.png)
Arabie orientale
From Wikipedia, the free encyclopedia
L'Arabie orientale, également connue sous le nom de région de Bahreïn (ٱلْبَحْرَيْن) est une région historique englobant la partie orientale de la péninsule arabique, s'étendant de Bassora à Khasab[1], le long de la côte du golfe Persique. Elle comprend des portions des États actuels de Bahreïn, d'Irak (gouvernorat de Bassora), du Koweït, d'Oman, du Qatar, d'Arabie saoudite (province orientale) et des Émirats arabes unis. L'ensemble de cette bande côtière d'Arabie orientale a été connu sous le nom de « Bahreïn » pendant un millénaire[2].
.png)
Bahrein
| Nom local |
Al-Baḥrayn (ٱلْبَحْرَيْن) |
|---|
| Pays |
|---|
Jusqu'à une époque très récente, toute l'Arabie orientale, du Chatt al-Arab aux montagnes d'Oman, était un lieu où les populations se déplaçaient, s'installaient et se mariaient sans se soucier des frontières nationales[2]. Les peuples d'Arabie orientale partageaient une culture maritime, étant des peuples de navigateurs[2].
L'Arabie orientale fait aujourd'hui partie des États arabes du Golfe persique, les sept pays actuels étant regroupés sous l'appellation d'États arabes du Golfe[3],[4],[5],[6]. La majeure partie de l'Irak et de l'Arabie saoudite ne fait pas géographiquement partie de l'Arabie orientale historique.
Étymologie
En arabe, Baḥrayn est la forme duale de baḥr (بَحْر) « Mer ». Ainsi, al-Baḥrayn signifie « les Deux Mers ». Cependant, l'identification des deux mers initialement désignées reste sujette à controverse[7]. Le terme apparaît cinq fois dans le Coran, mais ne fait pas référence à l'île actuelle — connue des Arabes sous le nom d'« Awal » — mais plutôt aux oasis d'al-Qatif et de Hajar (l'actuelle Al-Aḥsā)[7]. On ignore à quelle date le terme a commencé à désigner exclusivement l'archipel du golfe de Bahreïn, mais cela s'est probablement produit après le XVe siècle. Aujourd'hui, les « deux mers » de Bahreïn sont généralement considérées comme étant la baie située à l'est et à l'ouest de la côte[8], les mers au nord et au sud de l'île, ou encore les eaux salées et douces présentes en surface et en profondeur[9]. Outre les puits, il existe des endroits dans la mer au nord de Bahreïn où l'eau douce jaillit au milieu de l'eau salée, un phénomène observé par les visiteurs depuis l'Antiquité.
Une autre théorie proposée par al-Hasa suggérait que les deux mers étaient le Grand Océan Vert et un lac paisible sur le continent. Une autre explication fournie par al-Jawahari est que le nom plus formel Bahri (littéralement « appartenant à la mer ») aurait été mal compris et a donc été écarté[9].
Le terme « Arabe du Golfe » ou « Khaleeji » désigne, géographiquement, les habitants de l’Arabie orientale. Cependant, aujourd’hui, il est souvent appliqué aux habitants des pays du Conseil de coopération du Golfe (CCG) dans la péninsule arabique[10]. L’identité « Khaleeji » a évolué vers une identité socio-politique régionale qui distingue les habitants du CCG de la péninsule arabique du reste du monde arabe, en s’appuyant sur l'homogénéité culturelle perçue au sein des États du Golfe et sur leur histoire commune[11].
Culture
Les habitants de la côte du Golfe, dans l'est de l'Arabie, partagent des cultures et des styles musicaux similaires, tels que le fijiri, le sawt (en) et le liwa (en). Le trait culturel le plus marquant des Arabes du Golfe de l'est de l'Arabie est leur attachement à la mer[12]. La vie maritime dans les petits États arabes du Golfe a donné naissance à une société centrée sur la mer, où les moyens de subsistance proviennent traditionnellement des industries maritimes[12].
Les Arabes d'Arabie orientale parlent un dialecte appelé arabe du Golfe. Environ 2 millions de Saoudiens (sur une population de 34 millions) parlent l'arabe du Golfe[13],[Lien 1].
Médias de masse et divertissement
Les divertissements du Golfe sont populaires dans tout le monde arabe. Bien que présentés en dialecte arabe du Golfe, leur influence s'étend jusqu'en Tunisie[note 1]. La culture populaire koweïtienne, sous forme de poésie, de cinéma, de théâtre et de feuilletons, est exportée vers les pays voisins[15]. Les trois plus grands réseaux de diffusion du monde arabe (Al Jazeera, Al Arabiya et MBC) sont également situés en Arabie orientale[16],[Lien 2].
Religion
L'islam est dominant en Arabie orientale. Les principales branches sont l'islam sunnite, l'islam ibadite (dominant à Oman) et l'islam chiite[Lien 3].
Histoire
Avant le VIIe siècle de notre ère, la population d'Arabie orientale était composée d'Arabes partiellement christianisés, de zoroastriens arabes, de juifs[Lien 3] et d'agriculteurs de langue araméenne[17],[7],[note 2]. Certains dialectes sédentaires d'Arabie orientale présentent des caractéristiques akkadiennes, araméennes et syriaques[19],[20]. Les populations sédentaires de l'ancien Bahreïn parlaient araméen et, dans une moindre mesure, persan, tandis que le syriaque était utilisé comme langue liturgique[17].
Dilmun
Le royaume de Dilmun apparaît pour la première fois sur des tablettes d'argile cunéiformes sumériennes datant de la fin du IVe millénaire av. J.-C., découvertes dans le temple de la déesse Inanna, dans la ville d'Uruk[21]. Le gentilé « Dilmun » est utilisé pour décrire un type de hache et l'appartenance ethnique d'un fonctionnaire sur ces tablettes.
Dilmun est également mentionné dans deux lettres, retrouvées à Nippur, datées du règne de Burna-Buriash II (vers ), roi de la dynastie kassite de Babylone. Ces lettres, écrites par Ilī-ippašra (en), un fonctionnaire provincial basé à Dilmun, sont adressées à son ami Enlil-kidinni en Mésopotamie[22]. Les noms cités sont akkadiens. Ces lettres suggèrent une relation administrative entre Dilmun et Babylone[23]. Après la chute de la dynastie kassite, les documents mésopotamiens ne font plus mention de Dilmun, à l'exception d'inscriptions assyriennes datées de qui proclament le roi assyrien « roi de Dilmun et de Meluhha ». Les inscriptions assyriennes de cette époque font également état d'un tribut versé par Dilmun. D'autres inscriptions assyriennes du premier millénaire av. J.-C. attestent de la souveraineté assyrienne sur Dilmun. L'un des sites découverts à Bahreïn indique que Sennachérib, roi d'Assyrie (707-), a attaqué le nord-est du golfe Persique et a conquis Bahreïn[24],[25][page à préciser].
La mention la plus récente de Dilmun remonte à la dynastie néo-babylonienne. Des documents administratifs néo-babyloniens, datés de , indiquent que Dilmun était sous le contrôle du roi de Babylone. Le nom « Dilmun » tomba en désuétude après la chute de la Néo-Babylone en Le sort de cette civilisation demeure incertain; les vestiges découverts sous le golfe Persique pourraient correspondre à Dilmun[26],[Lien 4].
Commerce
Il existe des preuves littéraires et archéologiques d'un commerce important entre la Mésopotamie antique et la civilisation de la vallée de l'Indus (que la plupart des chercheurs identifient à Meluhha). Les empreintes de sceaux d'argile provenant de la ville d'Harappa, dans la vallée de l'Indus, servaient manifestement à sceller des lots de marchandises, comme en témoignent les marques de cordons ou de sacs apposées au verso. Plusieurs de ces sceaux de la vallée de l'Indus ont été retrouvés à Ur et sur d'autres sites mésopotamiens.
Les sceaux circulaires estampés (et non roulés) de type « Golfe Persique », connus à Dilmun, apparaissent également à Lothal, dans le Gujarat (Inde), ainsi qu'en Mésopotamie. Ces sceaux confirment l'importance de Dilmun comme centre commercial. La nature de ce commerce reste moins bien connue ; bois précieux, ivoire, lapis-lazuli, or, produits de luxe tels que perles de cornaline et de pierre émaillée, perles du Golfe Persique, incrustations de coquillage et d'os figuraient parmi les marchandises expédiées en Mésopotamie en échange d'argent, d'étain, de textiles de laine, d'huile d'olive et de céréales. Des lingots de cuivre d'Oman et du bitume, présent naturellement en Mésopotamie, ont probablement été échangés contre des textiles de coton et de la volaille, produits majeurs de la région de l'Indus, absents de Mésopotamie. Des exemplaires de toutes ces marchandises ont été retrouvés. L'importance de ce commerce est démontrée par le fait que les poids et mesures utilisés à Dilmun étaient en réalité identiques à ceux utilisés par la civilisation de l'Indus, et n'étaient pas utilisés en Mésopotamie méridionale.
Les documents commerciaux mésopotamiens, les listes de marchandises et les inscriptions officielles mentionnant Meluhha complètent les sceaux harappéens et les découvertes archéologiques. Les références littéraires au commerce avec Meluhha remontent à la période akkadienne (vers ), mais ce commerce a probablement débuté durant la période prédynastique (vers ). Des navires mélohans ont peut-être navigué directement vers les ports mésopotamiens, mais dès la période d'Isin-Larsa (vers ), Dilmun détenait le monopole de ce commerce. Le Musée national de Bahreïn estime que son « âge d'or » s'étend d'environ 2200 à
Mythologie
Dans l’Épopée de Gilgamesh, Gilgamesh devait traverser le mont Mashu pour atteindre Dilmun. Le mont Mashu (Jabal Shams, Oman/Émirats arabes unis) est généralement identifié à l’ensemble des chaînes parallèles du Liban et de l'Anti-Liban, l’étroit passage entre ces montagnes constituant le tunnel[27].
Dilmun, parfois décrit comme « le lieu où le soleil se lève » et « le pays des vivants », est le décor de certaines versions de la Genèse d'Eridu, et l'endroit où le héros sumérien divinisé du déluge, Utnapishtim (Ziusudra), fut emmené par les dieux pour vivre éternellement. La traduction de la Genèse d'Eridu par Thorkild Jacobsen le nomme « Mont Dilmun » et le décrit comme un « lieu lointain, à demi mythique »[28].
Dilmun est également décrit dans l'épopée d'Enki et Ninhursag comme le lieu de la Création. Enki dit à Ninhursag :
« Pour Dilmun, la terre du cœur de ma dame, je créerai de longs cours d'eau, des rivières et des canaux, par lesquels l'eau coulera pour étancher la soif de tous les êtres et apporter l'abondance à tous ceux qui vivent. »
Ninlil, la déesse sumérienne de l'air et des vents du sud, avait sa demeure à Dilmun.
Cependant, dans l'épopée ancienne Enmerkar et le Seigneur d'Aratta, les événements principaux, qui sont centrés sur la construction par Enmerkar des ziggourats d'Uruk et d'Eridu, sont décrits comme se déroulant dans un monde « avant que Dilmun ne soit encore peuplée ».
Gerrha
Gerrha était une ancienne cité d'Arabie orientale, située à l'ouest du golfe Persique. Plus précisément, il a été établi que l'ancienne cité de Gerrha se trouvait à proximité ou sous l'actuelle forteresse d'Uqair (en), à 80 km au nord-est d'Al-Aḥsā dans la province orientale d'Arabie saoudite. Ce site a été proposé pour la première fois par R.E. Cheesman en 1926[29].
Gerrha et Uqair sont des sites archéologiques situés sur la côte orientale de la péninsule arabique, à seulement 100 km des anciens sites funéraires de Dilmun sur l'île de Bahreïn[30],[31].
Strabon décrit[note 3] Gerrha comme habitée par des exilés chaldéens de Babylone, qui construisaient leurs maisons en sel et les réparaient en y appliquant de l'eau salée[32]. Pline l'Ancien (Histoire naturelle, 6.32) indique qu'elle faisait 8 km de circonférence avec des tours construites en blocs carrés de sel[Lien 5].
Gerrha fut détruite par les Qarmates à la fin du IXe siècle, et ses 300 000 habitants furent tous tués[33]. Elle se situait à 3 km du golfe Persique, près de l'actuelle Hofuf. Gerrha, selon le chercheur Abdulkhaliq Al Janbi, était très probablement l'ancienne cité de Hajar, située dans l'actuelle Al-Ahsa, en Arabie saoudite[34]. Cette théorie est la plus largement acceptée par les chercheurs modernes, malgré certaines difficultés liées au fait qu'Al-Ahsa se trouve à 60 km à l'intérieur des terres et donc moins susceptible d'être le point de départ d'une route commerciale, ce qui fait de l'emplacement au sein de l'archipel d'îles constituant le royaume moderne de Bahreïn, en particulier l'île principale de Bahreïn elle-même, une autre possibilité[35].
Tylos
L'île de Bahreïn était appelée « Tylos » par les Grecs anciens (Τύλος) et était réputée pour ses perles[36]. Du VIe au IIIe siècle avant J.-C., Bahreïn faisait partie de l'empire perse achéménide[37]. L'amiral grec Néarque est considéré comme le premier commandant d'Alexandre à visiter l'île. Il y découvrit une terre verdoyante, intégrée à un vaste réseau commercial. Il écrivit : « Sur l'île de Tylos, située dans le golfe Persique, se trouvent de vastes plantations de cotonniers, dont on fabrique des vêtements appelés sindones, de valeur variable, certains coûteux, d'autres moins. Leur usage est principalement concentré en Inde, mais s'étend également à l'Arabie. »[38]. L'historien grec Théophraste affirme qu'une grande partie de l'archipel était couverte de ces cotonniers et note que le textile y constituait une industrie majeure. Selon lui, Tylos était également réputée pour l'exportation de cannes gravées, prisées à Babylone »[39].
On ignore si Bahreïn faisait partie de l'Empire séleucide, bien que le site archéologique de Qalat Al Bahrain ait été proposé comme base séleucide dans le golfe Persique[40]. Alexandre avait prévu de coloniser les rives orientales du golfe Persique avec des Grecs, et bien qu'il ne soit pas certain que cela se soit réalisé à l'échelle qu'il envisageait, Tylos était pleinement intégrée au monde hellénisé : la langue des classes supérieures était le grec (bien que l'araméen fût d'usage courant), et Zeus était vénéré sous la forme du dieu solaire arabe Shams (en)[41]. Tylos devint même le théâtre de compétitions athlétiques grecques[42].
On pense que le nom Tylos est une hellénisation du sémitique « Tilmun » (dérivé de Dilmun)[43]. Le terme « Tylos » était couramment employé pour désigner l’archipel; dans la Géographie de Ptolémée, les habitants sont appelés « Thilouanoi » (« habitants de Tylos »)[43]. Certains toponymes de Bahreïn remontent à l’époque de Tylos; par exemple, le quartier résidentiel d'Arad, situé à Muharraq, proviendrait d'« Arados », l'ancien nom grec de l'île de Muharraq[36].
Les historiens grecs Hérodote et Strabon pensaient tous deux que les Phéniciens étaient originaires de Bahreïn[Lien 6],[44],[45]. Cette théorie fut reprise par le classiciste allemand du XIXe siècle, Arnold Heeren, qui déclara : « Chez les géographes grecs, par exemple, on trouve mention de deux îles, nommées Tyr ou Tylos, et Arad (en), qui se vantaient d’être la patrie des Phéniciens et exposaient des vestiges de temples phéniciens. »[46]. Les habitants de Tyr, en particulier, ont longtemps revendiqué une origine du golfe Persique, et la similitude entre les mots « Tylos » et « Tyr » a été soulignée[47].
Le récit d'Hérodote (écrit vers ) fait référence à des Phéniciens habitant les rivages du golfe Persique :
« Selon les Persans, les mieux informés en histoire, ce sont les Phéniciens qui ont déclenché la querelle. Ces peuples, qui avaient jadis habité l'Extrême-Orient puis les rivages de la mer Érythrée, ayant migré vers la Méditerranée et s'étant installés dans les régions qu'ils occupent aujourd'hui, se sont aussitôt lancés, dit-on, dans de longs voyages, chargeant leurs navires de marchandises d'Égypte ancienne et d'Assyrie... »
— Hérodote, Histoires
Avec le déclin de la puissance grecque séleucide, Tylos fut intégrée à la Characène, l'État fondé par Hyspaosines (en) en dans l'actuel Koweït. Une inscription découverte à Bahreïn atteste de la présence d'Hyspaosine sur ces îles[48].
Périodes parthe et sassanide
Du IIIe siècle av. J.-C. à l'arrivée de l'islam au VIIe siècle, l'Arabie orientale était contrôlée par deux autres dynasties iraniennes : les Parthes et les Sassanides[réf. nécessaire].
Vers , les Séleucides perdent leurs territoires au profit des Parthes, un peuple iranien d'Asie centrale. L'empire parthe prend le contrôle du golfe Persique et étend son influence jusqu'à Oman. Afin de contrôler la route commerciale du golfe Persique, les Parthes établissent des garnisons sur la côte sud de ce golfe[49].
Au IIIe siècle, les Sassanides succèdent aux Parthes et conservent la région jusqu'à l'avènement de l'islam quatre siècles plus tard[49]. Ardachir Ier, premier souverain de la dynastie sassanide, conquiert Bahreïn et le nord d'Oman, et nomme son fils, Shapur Ier, gouverneur de l'Arabie orientale, dans la province de Mazun (en). Shapur y fait construire une nouvelle ville qu'il nomme « Batan Ardashir » en l'honneur de son père[25][page à préciser]. Mazun s'étendait d'Oman au sud jusqu'au Chatt al-Arab au nord et comprenait l'archipel de Bahreïn. Il correspond donc approximativement à la définition moderne de l'Arabie orientale[50]. Il était subdivisé en trois districts : Haggar (Hofuf, Arabie saoudite), Batan Ardashir (Al-Qatif, Arabie saoudite) et Mishmahig (Muharraq, Bahreïn), qui comprenait l'archipel de Bahreïn[25][page à préciser],[50].
Beth Qatraye
Le nom chrétien utilisé pour la région englobant le nord-est de l'Arabie était Beth Qatraye, qui se traduit par « région des Qataris » en syriaque. Elle comprenait Bahreïn, Tarout, Al-Khatt, Al-Aḥsā et le Qatar[51].
Au Ve siècle, Beth Qatraye était un centre majeur du christianisme nestorien, qui dominait alors les rivages méridionaux du golfe Persique [Lien 7],[35]. Au sein de l'Empire byzantin, les nestoriens étaient persécutés comme hérétiques, mais l'éloignement de l'Arabie orientale par rapport aux frontières de l'empire permit au nestorianisme de prospérer. Plusieurs auteurs nestoriens notables étaient originaires de Beth Qatraye, notamment Isaac de Ninive, Dadicho Qatraya, Gabriel de Qatar (en) et Ahob de Qatar[Lien 7],[52]. Le christianisme déclina avec l'arrivée de l'islam en Arabie orientale en 628[53]. Dès 676, les évêques de Beth Qatraye cessèrent de participer aux synodes. Toutefois, le christianisme persista dans la région jusqu'à la fin du IXe siècle[Lien 7].
Les diocèses (en) de Beth Qatraye ne formèrent pas une province ecclésiastique, sauf pendant une courte période au milieu et à la fin du VIIe siècle [Lien 7]. Ils étaient plutôt soumis au métropolite de Fars (en).
Après le VIe siècle
« Hafit {Tuwwam} Jebel Hafit (Tuwwam) est riche en dattiers. Il se situe en direction de l'oasis d'{Al-Aḥsā} (Hajar), et la mosquée se trouve dans le souk...Dibba et Julfar, toutes deux situées en direction des monts Hajar, sont proches de la mer... Tuwwam a été dominée par une branche des Quraysh... »
— Al-Muqaddasi, 985 CE, [54], The Best Divisions in the Knowledge of the Regions.
Depuis l'émergence de l'islam au VIIe siècle jusqu'au début du XVIe siècle, le terme Bahreïn désignait la vaste région historique de l'Arabie orientale, s'étendant de l'île de Bubiyan au détroit d'Ormuz, le long de la côte du golfe Persique. Les Arabes orientaux furent parmi les premiers à se convertir à l'islam à l'époque du prophète Mahomet, qui gouvernait l'Arabie orientale par l'intermédiaire de l'un de ses représentants, Al-Ala'a Al-Hadhrami. L'Arabie orientale se convertit à l'islam en 628 (la septième année de l'Hégire, soit 7 AH). Sous le règne d'Omar Ier, un compagnon de Mahomet, Abou Hourayra était gouverneur de l'Arabie orientale. Omar Ier nomma également Othman ibn Abi al-As, un autre compagnon de Mahomet, gouverneur de la région. La mosquée Al-Khamis (en), construite sous le règne du calife omeyyade Omar II, fut l'une des premières mosquées édifiées en Arabie orientale.
L'expansion de l'islam n'a pas affecté la dépendance de l'Arabie orientale au commerce, et sa prospérité est restée tributaire des marchés indiens et mésopotamiens. Après l'accession de Bagdad au statut de siège du calife en 750, suite à la révolution abbasside, l'Arabie orientale a grandement profité de la demande accrue de produits étrangers, notamment en provenance de Chine et d'Asie du Sud, générée par la ville.
L'Arabie orientale, et Bahreïn plus précisément, fut un centre majeur du savoir pendant des siècles, depuis les débuts de l'islam au VIe siècle jusqu'au XVIIIe siècle. Les philosophes d'Arabie orientale étaient très estimés, à l'instar du mystique du XIIIe siècle, Cheikh Maitham Al Bahrani (en) (mort en 1299). La mosquée de Cheikh Maitham et son tombeau se visitent aux abords de Manama, près du quartier de Mahooz (en).
Royaume de Qarmatie
À la fin du IIIe siècle de l'Hégire, Abou Saïd al-Jannabi mena la révolution qarmate, une rébellion d'une secte ismaélienne messianique originaire de Koufa, dans l'actuel Irak. Al-Jannabi s'empara de la ville de Hajr, alors capitale du Bahreïn, et d'Al-Aḥsā, qu'il érigea en capitale de sa république. Une fois au pouvoir, il entreprit de créer une société utopique. L'objectif des Qarmates était de bâtir une société fondée sur la raison et l'égalité. L'État était gouverné par un conseil de six membres, dirigé par un chef qui était primus inter pares[55]. Tous les biens de la communauté étaient répartis équitablement entre tous les initiés. Les Qarmates étaient organisés comme une société ésotérique, mais non comme une société secrète. Leurs activités étaient publiques et ouvertement diffusées, mais les nouveaux membres devaient se soumettre à une cérémonie d'initiation en sept étapes[réf. nécessaire].
Pendant une grande partie du Xe siècle, les Qarmates furent la puissance dominante du golfe Persique et du Moyen-Orient. Ils contrôlaient les côtes d'Oman et percevaient un tribut du calife abbasside de Bagdad et du calife ismaélien fatimide rival du Caire, qu'ils ne reconnaissaient pas. Le territoire qu'ils dominaient était extrêmement riche, avec une économie largement fondée sur l'esclavage. Selon l'universitaire Y. Nakash :
« L'État qarmate possédait de vastes vergers et exploitations céréalières, tant sur les îles qu'à Hasa et Qatif. Nasiri Khusru, qui visita Hasa en 1051, rapporta que ces terres étaient cultivées par quelque trente mille esclaves éthiopiens. Il mentionne que les habitants de Hasa étaient exemptés d'impôts. Les plus démunis ou endettés pouvaient obtenir un prêt jusqu'à ce qu'ils aient régularisé leur situation. Aucun intérêt n'était perçu sur les prêts, et une monnaie de plomb symbolique servait à toutes les transactions locales. »
— Yitzhak Nakash[56]
Les Qarmates furent vaincus au combat en 976 par les Abbassides, ce qui précipita le déclin de l'État qarmate. Vers 1058, une révolte sur l'île de Bahreïn menée par deux membres chiites de la tribu Abd al-Qays, Abul-Bahlul al-'Awwam et Abu'l-Walid Muslim[57], annonce l'effondrement du pouvoir qarmate et finalement l'ascendant au pouvoir des Uyunides, dynastie arabe appartenant à la tribu Abdul Qays[58].
Dynastie des Uyunides
Les Uyunides (en) (ٱلْعُيُوْنِيُّوْن) étaient une dynastie arabe qui régna sur l'Arabie orientale pendant 163 ans, du XIe siècle au XIIIe siècle[59]. Issus de la tribu des Banu Abdul Qays, ils s'emparèrent du pays aux dépens des Qarmates avec l'aide militaire du Grand Empire seldjoukide en 1077-1078[58]. Les Uyunides furent ensuite vaincus par les Ousfourides de Banu Uqayl en 651 AH ().
Dynastie ousfuride
Les Ousfourides étaient une dynastie arabe qui prit le contrôle de l'Arabie orientale en 1253. Issus de la tribu des Banu Uqayl, elle-même issue du groupe des Banu Amir, ils tirent leur nom de leur fondateur, Ousfour ibn Rashid. Initialement alliés aux Qarmates et à leurs successeurs, les Uyunides, ils finirent par renverser ces derniers et s'emparer du pouvoir[60]. La prise de pouvoir des Ousfourides survint après l'affaiblissement de la puissance ouyouride suite à l'invasion de 1235 par l'atabeg salghuride de Fars (alors vassal des Anushteginides).
Les Ousfourides entretenaient des relations tendues avec la principale puissance régionale de l'époque, Hormuz, qui avait pris le contrôle de Bahreïn (l'île) et de Qatif en 1320. Cependant, les dirigeants hormuzi ne semblaient pas avoir un contrôle ferme sur les îles, et au cours du XIVe siècle, Bahreïn fut contesté car de nombreux voisins réclamaient un tribut sur la richesse accumulée grâce à ses pêcheries de perles.
Dynastie Jarwanide
La dynastie Jarwanide était une dynastie chiite qui régna sur l'Arabie orientale au XIVe siècle. Elle fut fondée par Jerwan Ier bin Nasser et son siège se trouvait à Qatif. La dynastie était vassale du royaume d'Ormus[61],[Lien 8].
Les Jarwanides appartenaient au clan des Bani Malik. Leur appartenance aux Banu Uqayl – la tribu de leurs prédécesseurs, les Usfurides, et de leurs successeurs, les Jabrides – ou aux Banu Abdul Qays, auxquels appartenait la dynastie des Ouyunides (1076-1235) est sujette à controverse[Lien 9]. Les Jarwanides accédèrent au pouvoir après avoir chassé les troupes de Sa'eed ibn Mughamis, chef de la tribu des Muntafiq, basée à Bassorah, en Irak.
Des sources contemporaines, comme Ibn Battûta[note 4] décrivent les Jarwanides comme des « Rāfiḍah extrémistes », terme désignant les chiites ayant rejeté les trois premiers califes. Ibn Hajar, érudit sunnite égyptien du XVe siècle, les décrit quant à lui comme des « vestiges des Qarmates ». L’historien Juan Cole en conclut qu’ils étaient ismaéliens[62]. Toutefois, le chiisme duodécimain fut promu sous leur règne, et des érudits duodécimains occupèrent des postes de juges et d’autres fonctions importantes, notamment celle de chef de la hisba[62]. De plus, contrairement à ce qui se passait sous les Qarmates, les prières islamiques étaient célébrées dans les mosquées sous le règne des Jarwanides, et l’appel à la prière était dicté selon la formule chiite[62],[63]. Selon Al-Humaydan, spécialiste de l'histoire de l'Arabie orientale, les Jarwanides étaient duodécimains, et le terme « Qarmate » était simplement utilisé comme épithète péjorative pour « chiite »[64],[65].
Jabrides
.png)
Les Jabrides étaient une dynastie qui dominait l'Arabie orientale aux XVe et XVIe siècles. Ils étaient des descendants des Banu Uqayl, une branche des Banu Amir, comme les anciens Usfurides[66].
Leur souverain le plus illustre fut Ajwad ibn Zamil (en), décédé en 1496. Ses contemporains le décrivaient comme étant d'origine najdite. Son frère aîné avait fondé la dynastie au début du XVe siècle en déposant et en assassinant le dernier souverain jarwanide à Qatif. À leur apogée, les Jabrides contrôlaient toute la côte arabique du golfe Persique, y compris les îles de Bahreïn, et menaient régulièrement des expéditions en Arabie centrale et à Oman. Un érudit contemporain décrivait Ajwad ibn Zamil comme « le roi d'al-Ahsa et de Qatif, et le chef du peuple du Najd ». Après sa mort, son royaume fut partagé entre certains de ses descendants, Muqrin ibn Zamil (en) (peut-être son petit-fils) héritant d'al-Ahsa, de Qatif et de Bahreïn. Migrin périt au combat à Bahreïn lors d'une tentative infructueuse de repousser une invasion portugaise en 1521[67].
Le sultan Ajwad ibn Zamil fonda de nombreuses écoles à travers l'Arabie orientale et Oman[68]. Les Jabrides furent également les premiers mécènes de la poésie nabatéenne écrite en arabe najdi[69],[70].
Le royaume Jabride s'effondra peu après l'invasion d'Al-Aḥsā par la tribu Muntafiq de Bassora, puis par l'Empire ottoman. Cependant, une branche des Jabrides demeura active à Oman pendant trois siècles. Le sort des Jabrides non omanais demeure inconnu. Certains pensent qu'il s'agit de la branche Jubur de la confédération Bani Khalid, qui finit par prendre le contrôle de la région après les Jabrides[réf. nécessaire].
Bani Khalid
Les principales branches des Bani Khalid sont les Asfour, les Humaid, les Jubur, les Du'um, les Janah, les Grusha, les Musallam, les 'Amayer, les Subaih et les Mahashir[71]. La chefferie des Bani Khalid a traditionnellement été détenue par le clan Humaid. Du XVe siècle au XVIIIe siècle, les Bani Khalid dominaient les déserts entourant les oasis d'Al-Aḥsā et d'Al-Qatif[72]. Sous la direction de Barrak ibn Ghurayr, du clan Humaid, les Bani Khalid parvinrent à chasser les forces ottomanes des villes en 1670 et à proclamer leur domination sur la région[73],[74]. Ibn Ghurayr établit sa capitale à Al-Mubarraz, où subsistent aujourd'hui les vestiges de son château. Selon la tradition orale arabe, un chef des Bani Khalid tenta de protéger l'outarde du désert (habari), oiseau précieux, de l'extinction en interdisant aux Bédouins de son royaume de braconner ses œufs. Cette mesure valut à la tribu le surnom de « protecteurs des œufs de l'habari », une allusion à la suprématie absolue du chef sur son territoire[Lien 10].
Comme la grande majorité de leurs sujets, les Khalidis finirent par se convertir au chiisme (s'ils ne l'étaient pas déjà lors de leur accession au pouvoir). Cette conversion engendra une animosité durable entre eux et les wahhabites, farouchement anti-chiites, ainsi que la maison des Saoud, du milieu du XVIIIe siècle à nos jours. Les Bani Khalid conservèrent des liens avec les membres de leur tribu installés au Najd lors de leur précédente migration vers l'est et se constituèrent également des clients parmi les dirigeants des villes najdites, tels qu'Al-Mu'ammar d'Al-Uyayna. Lorsque l'émir d'Uyayna adopta les idées de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, le chef khalid lui ordonna de cesser de soutenir Ibn Abd al-Wahhab et de l'expulser de sa ville. L'émir s'exécuta et Ibn Abd al-Wahhab se réfugia à Dir'iyyah, ville voisine, où il s'allia aux Saoud. Les Bani Khalid restèrent des ennemis acharnés des Saoudiens et de leurs alliés et tentèrent d'envahir le Najd et Diriyyah afin de freiner l'expansion saoudienne. Leurs efforts échouèrent cependant, et après avoir conquis le Najd, les Saoudiens envahirent le territoire des Bani Khalid à Al-Aḥsā et déposèrent Al-'Ura'yir en 1793[75].
Lorsque les Égyptiens, sous la dynastie de Muhammad Ali, envahirent l'Arabie et déposèrent Abdullah bin Saud Al Saud en 1818, ils réoccupèrent Al-Aḥsā et Al-Qatif et rétablirent des membres d'Al 'Uray'ir comme gouverneurs de la région en leur nom. Les Bani Khalid n'étaient plus la puissante force militaire qu'ils avaient été, et des tribus telles que les Ajman, les Dawasir, les Subay' et les Mutayr commencèrent à empiéter sur leurs territoires désertiques. Ils étaient également en proie à des luttes intestines pour le pouvoir. Bien que les Bani Khalid aient réussi à nouer une alliance avec la tribu des Anizzah durant cette période, ils furent finalement vaincus par une alliance de plusieurs tribus, menée par Turki bin Abdullah Al Saud, qui avait rétabli le pouvoir saoudien à Riyad en 1823. Des batailles contre une alliance Mutayri-Ajmani en 1823[76] et une autre bataille contre les Subay (en) et les Saoudiens en 1830 mirent fin au règne des Bani Khalid. Les Ottomans nommèrent à nouveau un gouverneur Bani Khalid à la tête d'Al-Aḥsā en 1874, mais son mandat fut également de courte durée[77].
Voir aussi
- L'Arabie achéménide
- Falaj
- Péninsule de Musandam
- Ras al Hadd
- Ras al-Jinz
- Culture de l'Arabie orientale (en)
- Cuisine de l'Arabie orientale (en)
- île de Tylos (en)
- Bani Khalid (en)
Notes
- (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Eastern Arabia » (voir la liste des auteurs).
« Ainsi, la situation ethnolinguistique préislamique de l'Arabie orientale semble avoir été composée d'une population tribale mixte d'Arabes partiellement christianisés d'origines diverses, qui parlaient probablement différentes langues vernaculaires arabes anciennes ; d'une population mobile de langue persane, peut-être composée de commerçants et d'administrateurs, ayant des liens étroits avec la Perse, avec laquelle elle entretenait des contacts étroits; d'une communauté sédentaire non tribale d'agriculteurs de langue araméenne; et d'un clergé persan qui, nous le savons avec certitude, utilisait le syriaque comme langue de liturgie et d'écriture en général, probablement parallèlement au persan comme langue parlée. »
— Clive Holes , Dialect, Culture, and Society in Eastern Arabia: Glossary, 2001[18]
- Strabon cite Erathosthenes et Aristobulus (Strabon, 16, 3, 3).
- Ibn Hajar al-Asqalani, al-Durar al-Kamina fi A'yan al-mi'a al-Thamina
Liens externes
- (en) « Gulf Arabic », sur Ethnologue (consulté le )
- (en) « About Al Arabiya TV », sur Al Arabiya (version du sur Internet Archive)
- Mohammed Ghanim Al-Rumaihi, Social and political change in Bahrain since the First World War (Thèse de doctorat), Durham University, (lire en ligne), p. 46–47
- (en) Lewis Page, « Lost ancient civilisation's ruins lie beneath Gulf, says boffin », sur www.theregister.com, (consulté le )
- (en) John Bostock, « Pliny the Elder, the Natural History », sur Perseus Project (consulté le )
- (en) Ju. B. Tsirkin (trad. L. Chistonogova), « Canaan. Phoenicia. Sidon. » [PDF], Novgorod University (consulté le ), p. 274
- (en) R.A. Carter, « Christianity in the Gulf during the first centuries of Islam » [PDF], Oxford Brookes University, (version du sur Internet Archive)
- (en) « Arabia : The Umayyad and 'Abbasid periods. », sur Britannica CD (version du sur Internet Archive)
- (ar) Abdulkhaliq Al-Janabi, « عبدالخالق الجنبي، جروان الأحساء غير جروان القطيف » [« Jarwan Al-Ahsa n'est pas le même que Jarwan Al-Qatif »], sur The history of eastern Arabia, (version du sur Internet Archive)
- (ar) « شبكة قبيلة بني خالد » [« Réseau de la tribu Bani Khalid »], (version du sur Internet Archive)
