Ésotérisme occidental

Le concept d'ésotérisme est apparu au II^e siècle^[4] avec la création de l'adjectif grec ancien esôterikós (« appartenant à un cercle restreint ») ; le plus ancien exemple connu de ce mot apparaît dans une satire écrite par Lucien de Samosate (c. 125 – après 180).

Aux XV^e et XVI^e siècles, les distinctions entre « exotericus » et « esotericus » (ainsi qu'entre « internus » et « externus ») étaient courantes dans le discours savant sur la philosophie antique. Les catégories de « doctrina vulgaris » et « doctrina arcana » se retrouvent chez les platoniciens de Cambridge. C'est probablement chez Thomas Stanley, entre 1655 et 1660, que l'on trouve la première occurrence en anglais des termes pythagoriciens « exoterick » et « esoterick ».

En 1720, John Toland affirmait que ce que l'on appelle aujourd'hui la « distinction ésotérique » était un phénomène universel, présent à la fois en Occident et en Orient. Quant au nom ésotérisme, la première mention en allemand de « Esoterismus » apparaît probablement dans un ouvrage de Johann Georg Hamann datant de 1779, et l'utilisation de « Esoterik » dans un ouvrage de Johann Gottfried Eichhorn datant de 1790. Mais le mot « esoterisch » existait déjà au moins depuis 1731-1736, comme on le trouve dans les ouvrages de Johann Jakob Brucker ; cet auteur rejetait tout ce qui est aujourd'hui caractérisé comme un « corpus ésotérique ».

Dans ce contexte du XVIII^e siècle, ces termes faisaient référence au pythagorisme ou à la théurgie néoplatonicienne, mais le concept a été particulièrement figés par deux courants de discours : les spéculations sur les influences des Égyptiens sur la philosophie et la religion antiques, et leurs associations avec les discours maçonniques et autres sociétés secrètes, qui prétendaient conserver ces secrets anciens jusqu'au siècle des Lumières ; et l'émergence des études universitaires orientalistes, qui depuis le XVII^e siècle identifiaient la présence de mystères, de secrets ou de « sagesse ancienne » ésotérique dans les textes et pratiques persans, arabes, indiens et Extrême- Orientales (voir aussi Réception occidentale précoce de l'ésotérisme oriental)^[5].

Le nom ésotérisme, dans sa forme française est apparu pour la première fois en 1828^[6] dans l'ouvrage de l'historien protestant du gnosticisme^[7] Jacques Matter (1791-1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vol.)^[8],[9].

Le terme "ésotérisme" est ainsi apparu à la suite du siècle des Lumières et de sa critique de la religion institutionnalisée, au cours duquel des groupes religieux alternatifs tels que les Rosicruciens ont commencé à se dissocier du christianisme dominant en Europe occidentale^[10]. Au cours des XIX^e et XX^e siècles, les chercheurs ont de plus en plus considéré le terme ésotérisme comme désignant quelque chose de distinct du christianisme, à savoir une sous-culture en contradiction avec le courant chrétien dominant depuis au moins la Renaissance^[10]. Après avoir été introduit en français par Jacques Matter, l'occultiste et magicien cérémoniel Éliphas Lévi (1810-1875) a popularisé le terme dans les années 1850^[8]. Lévi a également introduit le terme occultisme, une notion qu'il a développée dans le contexte des discours contemporains socialistes et catholiques. Les termes ésotérisme et « occultisme » ont souvent été utilisés comme synonymes jusqu'à ce que des chercheurs plus récents distinguent ces concepts^[11].

Dans le contexte de la philosophie grecque antique, les termes « ésotérique » et « exotérique » étaient parfois utilisés par les érudits non pas pour désigner un secret, mais pour distinguer deux procédures de recherche et d'enseignement : la première réservée aux enseignements développés « à l'intérieur des murs » de l'école philosophique, parmi un cercle de penseurs (" eso- " indiquant ce qui est invisible, comme dans les cours internes à l'institution), et la seconde faisant référence à ceux dont les travaux étaient diffusés au public dans des discours et publiés (« exo- » : à l'extérieur). La signification initiale de ce dernier mot est sous-entendue lorsque Aristote a inventé le terme " discours exotériques " (ἐξωτερικοὶ λόγοι), peut-être pour désigner les discours qu'il prononçait en dehors de son école^[12].

Cependant, Aristote n'a jamais utilisé le terme « ésotérique » et rien ne prouve qu'il ait traité de secrets spécialisés ; il existe un rapport douteux d'Aulu-Gelle, selon lequel Aristote aurait divulgué au grand public les sujets exotériques de la politique, de la rhétorique et de l'éthique l'après-midi, tandis qu'il réservait la matinée à l'« akroatika » (acroamatique), faisant référence à la philosophie naturelle et à la logique, enseignées lors d'une promenade avec ses étudiants^[13],[14]. De plus, le terme " exotérique " pour Aristote pourrait avoir une autre signification, faisant hypothétiquement référence à une réalité extracosmique, " ta exo ", supérieure et au-delà du Ciel, nécessitant abstraction et logique. Cette réalité contrastait avec ce qu'il appelait " enkyklioi logoi ", la connaissance " de l'intérieur du cercle ", impliquant la physique intracosmique qui entoure la vie quotidienne^[15]. Il existe toutefois un rapport de Strabon et Plutarque qui indique que les textes scolaires du Lycée étaient diffusés en interne, que leur publication était plus contrôlée que celle des textes exotériques, et que ces textes " ésotériques " n'ont été redécouverts et compilés que grâce aux efforts d'Andronicos de Rhodes^[16],[17].

Platon aurait transmis oralement à ses disciples des enseignements intramuraux, dont le contenu supposé " ésotérique " concernant les Premiers Principes est particulièrement mis en évidence par l'École de Tübingen comme étant distinct des enseignements apparemment écrits transmis dans ses livres ou ses conférences publiques^[12],[18]. Georg Wilhelm Friedrich Hegel a commenté l'analyse de cette distinction dans l'herméneutique moderne de Platon et d'Aristote :

Pour exprimer un objet extérieur, il ne faut pas grand-chose, mais pour communiquer une idée, il faut une certaine capacité, et cela reste toujours quelque chose d'ésotérique, de sorte qu'il n'y a jamais rien eu de purement exotérique dans ce que disent les philosophes^[19].

Quoi qu'il en soit, s'inspirant de la tradition des discours censés révéler une vision de l'absolu et de la vérité présents dans la mythologie et les rites initiatiques des religions à mystères, Platon et sa philosophie ont donné naissance à la perception occidentale de l'ésotérisme, au point que Kocku von Stuckrad a déclaré que " l'ontologie et l'anthropologie ésotériques n'existeraient guère sans la philosophie platonicienne "^[20]. Dans ses dialogues, il utilise des expressions qui font référence au secret cultuel^[21] (par exemple, ἀπορρήτων, aporrhéton, l'une des expressions grecques anciennes faisant référence à l'interdiction de révéler un secret, dans le contexte des mystères)^[22]. Dans Théétète 152c, on trouve un exemple de cette stratégie de dissimulation :

Se pourrait-il alors que Protagoras ait été un homme très ingénieux qui ait lancé cette déclaration obscure à l'intention des gens ordinaires comme nous, mais qui ait gardé la vérité comme une doctrine secrète (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν) à révéler à ses disciples ?^[21]

Les néoplatoniciens ont intensifié la recherche d'une " vérité cachée " sous la surface des enseignements, des mythes et des textes, développant l'herméneutique et l'exégèse allégorique de Platon, Homère, Orphée et d'autres^[21]. Plutarque, par exemple, développa la justification d'un ésotérisme théologique, et Numénius écrivit " Sur les secrets de Platon " (Peri tôn para Platoni aporrhèta)^[23].

Probablement sur la base de la dichotomie " exôtikos/esôtikos ", le monde hellénique a développé la distinction classique entre exotérique/ésotérique, stimulée par les critiques de divers courants tels que la patristique^[24]. Selon les exemples de Lucien de samosate, Galen et Clément d'Alexandrie, il est courant à l'époque parmi les philosophes de garder secrets leurs écrits et leurs enseignements. On retrouve également un secret parallèle et une élite réservée dans l'environnement contemporain du gnosticisme^[25]. Plus tard, Jamblique présente sa définition (proche de celle que nous utilisons aujourd'hui), classant les anciens Pythagoriciens en deux catégories : les mathématiciens " exotériques " et les acousmatiques " ésotériques ", ces derniers étant ceux qui diffusaient des enseignements énigmatiques et des significations allégoriques cachées^[12].

Le concept d'" ésotérisme occidental " représente une construction scientifique moderne plutôt qu'une tradition de pensée préexistante et auto-définie^{[26],[27],[28]}. À la fin du XVII^e siècle, plusieurs penseurs chrétiens européens ont avancé l'argument selon lequel on pouvait regrouper certaines traditions de la philosophie et de la pensée occidentales, établissant ainsi la catégorie désormais appelée " ésotérisme occidental"^[29]. Le premier à le faire, Ehregott Daniel Colberg (de) (1659-1698), un théologien luthérien allemand, a écrit " Platonisch-Hermetisches Christianity " (1690-1691). Critique hostile des différents courants de pensée occidentaux apparus depuis la Renaissance, parmi lesquels le paracelsisme, le weigélianisme et la théosophie chrétienne —, il a regroupé toutes ces traditions dans la catégorie du " christianisme platonicien-hermétique ", les présentant comme hérétiques par rapport à ce qu'il considérait comme le " vrai " christianisme^[30]. Malgré son attitude hostile envers ces traditions de pensée, Colberg fut le premier à relier ces philosophies disparates et à les étudier sous une même rubrique, reconnaissant également que ces idées renvoyaient à des philosophies antérieures de la fin du monde antique^[31].

Au XVIII^e siècle en Europe, pendant le siècle des Lumières, ces traditions ésotériques ont été régulièrement classées sous les étiquettes " superstition ", " magie " et " occultisme ", termes souvent utilisés de manière interchangeable^[32]. Le monde universitaire moderne, alors en pleine expansion, rejetait et ignorait systématiquement les sujets relevant de " l'occultisme ", laissant ainsi la recherche dans ce domaine principalement aux passionnés extérieurs au monde universitaire^[33]. En effet, selon l'historien de l'ésotérisme Wouter J. Hanegraaff (né en 1961), le rejet des sujets " occultes " était considéré comme un " marqueur identitaire crucial " pour tout intellectuel cherchant à s'affilier à l'université^[33].

Les chercheurs ont établi cette catégorie à la fin du XVIII^e siècle après avoir identifié des " similitudes structurelles " entre " les idées et les visions du monde d'une grande variété de penseurs et de mouvements " qui, auparavant, n'avaient pas été regroupés dans la même catégorie analytique^[28]. Selon le spécialiste de l'ésotérisme Wouter J. Hanegraaff, ce terme a fourni une " étiquette générique utile " pour désigner " un groupe vaste et complexe de phénomènes historiques qui étaient depuis longtemps perçus comme partageant une air de famille "^[34].

Divers universitaires ont souligné que l'ésotérisme est un phénomène propre au monde occidental. Comme l'a déclaré Faivre, une " perspective empirique " considérerait que " l'ésotérisme est une notion occidentale "^[35]. Comme l'ont souligné des chercheurs tels que Faivre et Hanegraaff, il n'existe pas de catégorie comparable d'ésotérisme " oriental " ou " oriental ". L'accent mis sur l'ésotérisme " occidental " a néanmoins été principalement conçu pour distinguer ce domaine d'un ésotérisme " universel "^[36]. Hanegraaff les a caractérisés comme " des visions du monde et des approches de la connaissance reconnaissables qui ont joué un rôle important, bien que toujours controversé, dans l'histoire de la culture occidentale "^[37]. L'historien des religions Henrik Bogdan a affirmé que l'ésotérisme occidental constituait " un troisième pilier de la culture occidentale " aux côtés de " la foi doctrinale et la rationalité ", étant considéré comme hérétique par la première et irrationnel par la seconde^[38]. Les chercheurs reconnaissent néanmoins que diverses traditions non occidentales ont exercé " une influence profonde " sur l'ésotérisme occidental, citant l'exemple de l'incorporation par la Société théosophique de concepts hindous et bouddhistes tels que la réincarnation dans ses doctrines^[39]. Compte tenu de ces influences et de la nature imprécise du terme " occidental ", le spécialiste de l'ésotérisme Kennet Granholm a fait valoir que les universitaires devraient cesser de parler d'" ésotérisme occidental " et privilégier simplement le terme ésotérisme pour décrire ce phénomène^[40]. Egil Asprem a approuvé cette approche^[41].

L'historien de l'ésotérisme Antoine Faivre a noté que " n'ayant jamais été un terme précis, [l'ésotérisme] a commencé à déborder de toutes parts "^[42]. Faivre et Karen-Claire Voss affirment tous deux que l'ésotérisme occidental comprend " un vaste éventail d'auteurs, de courants, d'œuvres philosophiques, religieuses, artistiques, littéraires et musicales "^[43]. Les chercheurs s'accordent largement sur les courants de pensée qui relèvent de la catégorie de l'ésotérisme, allant du gnosticisme et de l'hermétisme anciens au rosicrucianisme et à la kabbale, en passant par des phénomènes plus récents tels que le mouvement New Age^[44]. Néanmoins, le terme ésotérisme reste controversé, les spécialistes du sujet étant en désaccord sur la meilleure façon de le définir^[44].

Certains chercheurs ont utilisé le terme " ésotérisme occidental " pour désigner les " traditions intérieures " liées à une " dimension spirituelle universelle de la réalité, par opposition aux institutions religieuses purement extérieures (" exotériques ") et aux systèmes dogmatiques des religions établies "^[45]. Cette approche considère l'ésotérisme occidental comme une variante parmi d'autres d'un ésotérisme mondial au cœur de toutes les religions et cultures du monde, reflétant une réalité ésotérique cachée^[46]. Cette utilisation est la plus proche du sens original du mot dans l'Antiquité tardive, où il s'appliquait à des enseignements spirituels secrets réservés à une élite spécifique et cachés aux masses^[47]. Cette définition a été popularisée dans les ouvrages publiés par des ésotéristes du XIX^e siècle tels que A. E. Waite, qui cherchaient à combiner leurs propres croyances mystiques avec une interprétation historique de l'ésotérisme^[48]. Elle est ensuite devenue une approche populaire au sein de plusieurs mouvements ésotériques, notamment le martinisme et le traditionalisme^[49].

Cette définition, initialement développée par les ésotéristes eux-mêmes, est devenue populaire parmi les universitaires français dans les années 1980, exerçant une forte influence sur les chercheurs Mircea Eliade, Henry Corbin et les premiers travaux de Faivre^[49]. Dans le domaine académique des études religieuses, ceux qui étudient différentes religions à la recherche d'une dimension universelle commune à toutes sont appelés " religionistes "^[46]. Ces idées religionnistes ont également influencé des chercheurs plus récents tels que Nicholas Goodrick-Clarke et Arthur Versluis^[46]. Versluis, par exemple, a défini " l'ésotérisme occidental " comme " une connaissance spirituelle intérieure ou cachée transmise à travers les courants historiques d'Europe occidentale qui, à leur tour, alimentent les contextes nord-américains et autres contextes non européens "^[50]. Il a ajouté que ces courants ésotériques occidentaux partageaient tous une caractéristique fondamentale, " une revendication de gnose, ou une vision spirituelle directe de la cosmologie ou une vision spirituelle "^[50], et a donc suggéré que ces courants pourraient être qualifiés de " gnostiques occidentaux " autant que d'" ésotériques occidentaux "^[51].

Ce modèle de compréhension de l'ésotérisme occidental pose plusieurs problèmes^[46]. Le plus important est qu'il repose sur la conviction qu'il existe réellement une " dimension universelle, cachée et ésotérique de la réalité " qui existe objectivement^[46]. L'existence de cette tradition intérieure universelle n'a pas été découverte par la recherche scientifique ou universitaire, ce qui a conduit certains^[Qui ?] à affirmer qu'elle n'existe pas, bien que Hanegraaff ait jugé préférable d'adopter une position fondée sur l'agnosticisme méthodologique en déclarant que " nous ne savons tout simplement pas — et ne pouvons pas savoir " si elle existe ou non. Il a fait remarquer que, même si une telle nature vraie et absolue de la réalité existait réellement, elle ne serait accessible que par des pratiques spirituelles " ésotériques " et ne pourrait être découverte ou mesurée par les outils " exotériques " de la recherche scientifique et universitaire^[52]. Hanegraaff a souligné qu'une approche qui cherche un noyau intérieur commun caché à tous les courants ésotériques masque le fait que ces groupes diffèrent souvent considérablement, étant enracinés dans leurs propres contextes historiques et sociaux et exprimant des idées et des programmes mutuellement exclusifs^[53]. Un troisième problème était que bon nombre de ces courants largement reconnus comme ésotériques n'ont jamais caché leurs enseignements et ont fini par imprégner la culture populaire au XX^e siècle remettant ainsi en question l'affirmation selon laquelle l'ésotérisme pourrait être défini par sa nature cachée et secrète^[11],[54]. Il a noté que lorsque les chercheurs adoptent cette définition, cela montre qu'ils souscrivent aux doctrines religieuses défendues par les groupes mêmes qu'ils étudient^[11].

Une autre approche de l'ésotérisme occidental le considère comme une vision du monde qui adopte " l'enchantement ", par opposition aux visions du monde influencées par le post- cartésianisme, le post-newtonisme et la science positiviste qui cherchaient à " désenchanter " le monde^[55]. Cette approche considère l'ésotérisme comme comprenant les visions du monde qui rejettent la croyance en une causalité instrumentale et adoptent à la place la croyance que toutes les parties de l'univers sont interreliées sans avoir besoin de chaînes causales^[55]. Elle se présente comme une alternative radicale aux visions désenchantées du monde qui ont dominé la culture occidentale depuis la révolution scientifique^[55], et doit donc toujours être en contradiction avec la culture laïque^[56].

L'historienne de la pensée de la Renaissance Frances Yates a été l'une des premières à défendre cette définition dans ses discussions sur la " tradition hermétique ", qu'elle considérait comme une alternative " enchantée " à la religion établie et à la science rationaliste^[57]. Le principal représentant de cette opinion était Faivre, qui a publié en 1992 une série de critères permettant de définir " l'ésotérisme occidental ". Faivre affirmait que l'ésotérisme était " identifiable par la présence de six caractéristiques ou composantes fondamentales ", dont quatre étaient " intrinsèques " et donc essentielles pour définir quelque chose comme ésotérique, tandis que les deux autres étaient " secondaires " et donc pas nécessairement présentes dans toutes les formes d'ésotérisme. Il a énuméré ces caractéristiques comme suit:

1. " Correspondances " : Il s'agit de l'idée selon laquelle il existe des correspondances à la fois réelles et symboliques entre toutes les choses de l'univers^{[58],[59],[60],[61]}. À titre d'exemple, Faivre a cité le concept ésotérique du macrocosme et microcosme, souvent présenté sous la forme de l'adage " ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ", ainsi que l'idée astrologique selon laquelle les actions des planètes ont une influence directe et correspondante sur le comportement des êtres humains^[62].
2. " Nature vivante " : Selon Faivre, les ésotéristes conçoivent la nature comme un organisme vivant, imprégné d'une force vitale propre et qu'à ce titre, ils le comprennent comme étant " complexe, pluriel, hiérarchique ".
3. " Imagination et médiations " : Faivre pensait que tous les ésotéristes accordaient une grande importance à l'imagination humaine, aux médiations (" telles que les rituels, les images symboliques, les mandalas, les esprits intermédiaires ") et aux mantras, outils permettant d'accéder à des mondes et à des niveaux de réalité existant entre le monde matériel et le divin.
4. " Expérience de transmutation " : la quatrième caractéristique intrinsèque de l'ésotérisme selon Faivre était l'importance accordée par les ésotéristes à la transformation fondamentale de soi à travers leur pratique, par exemple à travers la transformation spirituelle qui accompagnerait l'atteinte de la gnose.
5. " Pratique de la concordance " : La première des caractéristiques secondaires de l'ésotérisme selon Faivre était la croyance, partagée par de nombreux ésotéristes, tels que ceux de l'École traditionaliste, selon laquelle il existe un principe unificateur fondamental ou une racine à partir de laquelle toutes les religions et pratiques spirituelles du monde émergent. Le principe ésotérique commun est que l'atteinte de ce principe unificateur peut rassembler les différents systèmes de croyances du monde dans l'unité.
6. " Transmission " : la deuxième caractéristique secondaire de Faivre était l'accent mis sur la transmission des enseignements ésotériques et des secrets d'un maître à son disciple, à travers un processus d'initiation^{[63],[64],[60],[65]}.

La classification de Faivre a été approuvée par des chercheurs tels que Goodrick-Clarke^[66] et, en 2007, Bogdan a pu constater que celle-ci était devenue " la définition standard " de l'ésotérisme occidental utilisée par les chercheurs^[67]. En 2013, le chercheur Kennet Granholm a simplement déclaré que la définition de Faivre avait été " le paradigme dominant pendant longtemps " et qu'elle " exerçait toujours une influence parmi les chercheurs en dehors du domaine de l'ésotérisme occidental "^[68]. L'avantage du système de Faivre est qu'il facilite la comparaison " systématique " des différentes traditions ésotériques entre elles^[60]. D'autres chercheurs ont critiqué sa théorie, soulignant diverses faiblesses. Hanegraaff a affirmé que l'approche de Faivre impliquait un " raisonnement par prototype " dans la mesure où elle reposait sur l'existence d'un " meilleur exemple " de ce à quoi devrait ressembler l'ésotérisme occidental, auquel d'autres phénomènes devaient ensuite être comparés^[69]. Le spécialiste de l'ésotérisme Kocku von Stuckrad (né en 1966) a fait remarquer que la taxonomie de Faivre était basée sur ses propres domaines de spécialisation — l'hermétisme de la Renaissance, la kabbale chrétienne et la théosophie protestante — et a é qu'elle ne reposait donc pas sur une compréhension plus large de l'ésotérisme tel qu'il a existé tout au long de l'histoire, du monde antique à l'époque contemporaine^[70]. En conséquence, Von Stuckrad suggéra qu'il s'agissait d'une bonne typologie pour comprendre " l'ésotérisme chrétien au début de l'époque moderne ", mais qu'elle manquait d'utilité au-delà de cela^[71].

Comme alternative au cadre conceptuel de Faivre, Kocku von Stuckrad a développé sa propre variante, tout en précisant qu'il ne s'agissait pas d'une " définition ", mais plutôt d'un " cadre d'analyse " destiné à un usage scientifique^[72]. Il affirmait que " au niveau d'analyse le plus général ", l'ésotérisme représentait " la revendication d'une savoir supérieur ", la revendication de posséder " une sagesse supérieure aux autres interprétations du cosmos et de l'histoire " qui servait de " clé maîtresse pour répondre à toutes les questions de l'humanité "^[26]. En conséquence, il estimait que les groupes ésotériques accordaient une grande importance au secret, non pas parce qu'ils étaient intrinsèquement enracinés dans des groupes d'élite, mais parce que l'idée de secrets cachés pouvant être révélés était au cœur de leur discours^[73]. En examinant les moyens d'accéder à une savoir supérieur, il a mis en évidence deux thèmes qui, selon lui, pouvaient être trouvés dans l'ésotérisme, celui de la médiation par le contact avec des entités non humaines et celui de l'expérience individuelle^[74]. En conséquence, pour Von Stuckrad, l'ésotérisme pouvait être mieux compris comme " un élément structurel de la culture occidentale " plutôt que comme une sélection de différentes écoles de pensée^[10].

Hanegraaff a proposé une définition supplémentaire selon laquelle " l'ésotérisme occidental " est une catégorie qui représente " la poubelle académique des savoirs exclus "^[37]. À cet égard, il contient toutes les théories et visions du monde exclues par la communauté intellectuelle dominante parce qu'elles ne correspondent pas aux " conceptions normatives de la religion, de la rationalité et de la science "^[37]. Son approche s'inscrit dans le domaine de l'histoire des idées et met l'accent sur le rôle du changement et de la transformation au fil du temps^[75].

Goodrick-Clarke critiquait cette approche, estimant qu'elle reléguait l'ésotérisme occidental au rang de " victime des perspectives positivistes et matérialistes du XIX^e siècle " et renforçait ainsi l'idée que les traditions ésotériques occidentales avaient peu d'importance historique^[76]. Bogdan a également exprimé son inquiétude concernant la définition de Hanegraaff, estimant qu'elle rendait la catégorie de l'ésotérisme occidental " trop inclusive " et donc inutilisable sur le plan analytique^[77].

Les origines de l'ésotérisme occidental se trouvent dans la Méditerranée orientale hellénistique, qui faisait alors partie de l'Empire romain, pendant l'Antiquité tardive^[78],[79]. Il s'agissait d'un milieu où se mêlaient les traditions religieuses et intellectuelles de la Grèce, de l'Égypte, du Levant, de Babylone et de la Perse, où la mondialisation, l'urbanisation et le multiculturalisme entraînaient des changements socioculturels.

L'hermétisme, une école de pensée hellénistique égyptienne qui tire son nom d'un sage égyptien légendaire appelé Hermès Trismégiste, en était l'un des éléments constitutifs^{[80],[81],[82]}. Au II^e et III^e siècles, plusieurs textes attribués à Hermès Trismégiste ont fait leur apparition, notamment le " Corpus Hermétiqueum ", " Asclépios et Le Discours sur le huitième et le neuvième. Certains débattent encore pour savoir si l'hermétisme était un phénomène purement littéraire ou s'il existait des communautés de pratiquants qui agissaient selon ces idées, mais il a été établi que ces textes traitent de la véritable nature de Dieu, soulignant que les humains doivent transcender la pensée rationnelle et les désirs matériels pour trouver le salut et renaître dans un corps spirituel de lumière immatérielle, atteignant ainsi l'unité spirituelle avec la divinité.

Une autre tradition de pensée ésotérique de l'Antiquité tardive était le gnosticisme. Les sectes gnostiques croyaient généralement que la lumière divine avait été emprisonnée dans le monde matériel par une entité malveillante connue sous le nom de démiurge, qui était servie par des assistants démoniaques, les archontes. Selon la croyance gnostique, les personnes imprégnées de la lumière divine devaient chercher à atteindre la gnose afin d'échapper au monde matériel et de rejoindre la source divine.

Une troisième forme d'ésotérisme dans l'Antiquité tardive était le néoplatonisme, une école de pensée influencée par les idées du philosophe Platon. Défendu par des figures telles que Plotin, Porphyre de Tyr, Jamblique et Proclus, le néoplatonisme soutenait que l'âme humaine était tombée de ses origines divines dans le monde matériel, mais qu'elle pouvait progresser, à travers plusieurs sphères hiérarchiques de l'être, pour revenir à ses origines divines. Les néoplatoniciens ultérieurs pratiquaient la théurgie, un rituel attesté dans des sources telles que les " Oracle chaldéen ". Les chercheurs ne savent toujours pas exactement en quoi consistait la théurgie, mais ils savent qu'il s'agissait d'une pratique destinée à faire apparaître des dieux, qui pouvaient alors élever l'esprit du théurge à la réalité du divin.

Après la chute de Rome, alchimie^[83] et la philosophie et d'autres aspects de la tradition ont été largement préservés dans le monde arabe et proche-oriental, puis réintroduits en Europe occidentale par les Juifs^[84] et par les contacts culturels entre les chrétiens et les musulmans en Espagne, en Sicile et dans le sud de l'Italie. Le XII^e siècle a vu le développement de la Kabbale dans le sud de l'Italie et l'Espagne médiévale^[85].La période médiévale a également vu la publication de grimoires, qui proposaient souvent des formules élaborées pour la théurgie et la thaumaturgie. Bon nombre de ces grimoires semblent avoir été influencés par la kabbale. Des alchimistes de cette période semblent également avoir rédigé ou utilisé des grimoires. On pensait que les sectes médiévales considérées comme hérétiques, telles que les Vaudois, utilisaient des concepts ésotériques^[86],[87].

Au cours de la Renaissance, plusieurs penseurs européens ont commencé à synthétiser les philosophies " païennes " — plus directement, non chrétiennes — qui étaient alors rendues accessibles grâce à des traductions arabes, avec la pensée chrétienne et la Kabbale juive^[88]. Le premier d'entre eux fut le philosophe byzantin Gemiste Plethon (1355/60-1452 ?), qui affirmait que les " Oracles chaldéens " représentaient un exemple de religion supérieure de l'humanité antique transmise par les platoniciens^[89].

Les idées de Pléthon intéressèrent le souverain de Florence, Cosme de Médicis, qui chargea le penseur florentin Marsile Ficin (1433-1499) de traduire les œuvres de Platon en latin. Ficino traduisit et publia ensuite les œuvres de diverses figures platoniciennes, affirmant que leurs philosophies étaient compatibles avec le christianisme et permettant l'émergence d'un mouvement plus large dans le platonisme de la Renaissance, ou orientalisme platonicien. Ficino a également traduit une partie du " Corpus Hermétiqueum ", le reste ayant été traduit par son contemporain, Ludovico Lazzarelli (1447-1500)^[90].

Une autre figure centrale de ce milieu intellectuel était Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), qui s'est illustré en 1486 en invitant des érudits de toute l'Europe à venir débattre avec lui des 900 thèses qu'il avait rédigées. Pico della Mirandola affirmait que toutes ces philosophies reflétaient une grande sagesse universelle. Le pape Innocent VIII condamna ces idées, lui reprochant de tenter de mélanger les idées païennes et juives avec le christianisme^[91].

L'intérêt croissant de Pico della Mirandola pour la Kabbale juive l'a conduit à développer une Kabbale chrétienne distincte. Son travail a été repris par l'Allemand Johannes Reuchlin (1455-1522), auteur d'un ouvrage influent sur le sujet, De Arte Cabalistica^[92]. La kabbale chrétienne a été développée dans l'œuvre de l'Allemand Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/36), qui l'a utilisée comme cadre pour explorer les traditions philosophiques et scientifiques de l'Antiquité dans son ouvrage De occulta philosophia libri tres^[93]. Les travaux d'Agrippa et d'autres philosophes ésotériques reposaient sur une vision du monde pré- copernicienne, mais à la suite des arguments de Nicolas Copernic, une compréhension plus précise du cosmos s'est imposée. Les théories de Copernic ont été adoptées dans les courants de pensée ésotériques par Giordano Bruno (1548-1600), dont les idées ont été jugées hérésie par l'Église catholique romaine, qui l'a finalement exécuté publiquement^[94].

Une branche distincte de la pensée ésotérique s'est développée en Allemagne, connue sous le nom de " Naturphilosophie ". Bien qu'influencée par les traditions de la Antiquité tardive et de la Kabbale médiévale, elle reconnaissait deux sources principales d'autorité : la Bible chrétienne et le monde naturel^[95]. Le principal représentant de cette approche était Paracelse (1493/94-1541), qui s'inspirait de l'alchimie et de la magie populaire pour s'opposer à la médecine traditionnelle de son époque, qui, comme dans l'Antiquité, basait encore son approche sur les idées du médecin et philosophe Galien, un Grec de l'Empire romain du II^e siècle. Paracelse exhortait plutôt les médecins à apprendre la médecine en observant le monde naturel, même si, dans ses travaux ultérieurs, il s'est également intéressé à des questions ouvertement religieuses. Son œuvre a bénéficié d'un soutien important dans ces deux domaines au cours des siècles suivants.

L'un des disciples de Paracelse fut le cordonnier allemand Jakob Böhme (1575-1624), qui fut à l'origine du mouvement de la théosophie chrétienne en tentant de résoudre le problème du mal. Böhme affirmait que Dieu avait été créé à partir d'un mystère insondable, l'" Ungrund ", et que Dieu lui-même était composé d'un noyau courroucé, entouré des forces de la lumière et de l'amour. Bien que condamnées par les autorités luthériennes allemandes, les idées de Böhme se répandirent et formèrent la base d'un certain nombre de petites communautés religieuses, telles que les Frères angéliques de Johann Georg Gichtel à Amsterdam et la Société philadelphienne de John Pordage et Jane Lead en Angleterre^[96].

De 1614 à 1616, les trois " Manifestes rosicruciens " ont été publiés en Allemagne. Ces textes prétendaient représenter une confrérie secrète et initiatique fondée plusieurs siècles auparavant par un adepte allemand nommé Christian Rosenkreutz. Il n'existe aucune preuve que Rosenkreutz ait été un personnage historique réel, ni qu'un " Ordre rosicrucien " ait jamais existé. Les " manifestes " sont plutôt probablement des créations littéraires du théologien luthérien Johann Valentin Andreae (1586-1654). Ils ont suscité l'intérêt du public, si bien que plusieurs personnes se sont qualifiées de " rosicruciennes ", prétendant avoir accès à des connaissances ésotériques secrètes.

Une véritable confrérie initiatique a été créée à la fin du XVI^e siècle en Écosse, à la suite de la transformation des corporations médiévales de tailleurs de pierre, qui ont alors ouvert leurs portes à des personnes n'exerçant pas un métier artisanal : la franc-maçonnerie. Se répandant rapidement dans d'autres régions d'Europe, elle a largement exclu son caractère ésotérique en Angleterre pour adopter l'humanisme et le rationalisme, tandis qu'en France, elle a adopté de nouveaux concepts ésotériques, en particulier ceux issus de la théosophie chrétienne^[97].

Le Siècle des Lumières a été marqué par une sécularisation croissante des gouvernements européens et par l'adhésion des cercles intellectuels à la science moderne et à la rationalité. En retour, un " occultisme moderniste " a émergé, reflétant les différentes façons dont les penseurs ésotériques ont accepté ces évolutions^[98]. L'un des ésotéristes de cette période était le naturaliste suédois Emanuel Swedenborg (1688-1772), qui tenta de réconcilier science et religion après avoir eu une vision de Jésus de Nazareth. Ses écrits se concentraient sur ses voyages visionnaires au paradis et en enfer et ses communications avec les anges, affirmant que le monde visible et matérialiste est parallèle à un monde spirituel invisible, avec des correspondances entre les deux qui ne reflètent pas de relations causales. Après sa mort, ses disciples fondèrent la Nouvelle Église Swedenborgienne, bien que ses écrits aient influencé un éventail plus large de philosophies ésotériques. Une autre figure majeure du mouvement ésotérique de cette période était le médecin allemand Franz-Anton Mesmer (1734-1814), qui développa la théorie du " magnétisme animal ", plus tard connue sous le nom de " mesmérisme ". Mesmer affirmait qu'une force vitale universelle imprégnait tout, y compris le corps humain, et que les maladies étaient causées par une perturbation ou un blocage dans le flux de cette force ; il mit au point des techniques qui, selon lui, permettaient de nettoyer ces blocages et de rétablir la santé du patient. L'un des disciples de Mesmer, le marquis de Puységur, découvrit que le traitement mesmériste pouvait induire un état de transe somnambulique dans lequel les patients prétendaient entrer dans des états visionnaires et communiquer avec des êtres spirituels^[99].

Ces états de transe somnambulique ont fortement influencé la religion ésotérique du spiritualisme, qui a vu le jour aux États-Unis dans les années 1840 et s'est répandue dans toute l'Amérique du Nord et l'Europe. Le spiritisme reposait sur le concept selon lequel les individus pouvaient communiquer avec les esprits des défunts lors de séances. La plupart des formes de spiritisme avaient peu de profondeur théorique, étant largement pratiques, mais des visions théologiques complètes basées sur ce mouvement ont été articulées par Andrew Jackson Davis (1826-1910) et Allan Kardec (1804- 1869)^[99]. L'intérêt scientifique pour les affirmations du spiritisme a conduit au développement du domaine de la recherche psychique^[99]. Le somnambulisme a également exercé une forte influence sur les premières disciplines de la psychologie et de la psychiatrie ; les idées ésotériques imprègnent les travaux de nombreuses figures pionnières dans ce domaine, notamment Carl Gustav Jung — bien qu'avec l'essor de la psychanalyse et du comportementalisme (behaviorisme) au XX^e siècle ces disciplines se soient éloignées de l'ésotérisme^[100]. La religion du Nouvelle Pensée, fondée par le magnétiseur américain Phineas P. Quimby (1802-1866), a également été influencée par le somnambulisme artificiel. Elle s'articulait autour du concept de " l'esprit domine la matière", selon lequel les maladies et autres conditions négatives pouvaient être guéries par le pouvoir de la croyance^[101].

En Europe, un mouvement généralement appelé " occultisme " a vu le jour lorsque diverses personnalités ont tenté de trouver une " troisième voie " entre le christianisme et la science positiviste, tout en s'appuyant sur les traditions ésotériques de l'Antiquité, du Moyen Âge et de la Renaissance^[101]. En France, à la suite des bouleversements sociaux de la Révolution de 1789, diverses personnalités fortement influencées par le catholicisme traditionnel ont émergé dans ce milieu occultiste, dont les plus notables étaient Éliphas Lévi (1810-1875) et Papus (1865- 1916). René Guénon (1886-1951) a également joué un rôle important. Son intérêt pour la tradition l'a conduit à développer une vision occulte appelée traditionalisme, qui prônait l'idée d'une tradition originale et universelle, et donc le rejet de la modernité^[102]. Ses idées traditionalistes ont fortement influencé les ésotéristes ultérieurs tels que Julius Evola (1898–1974), fondateur du Groupe UR^[103], et Frithjof Schuon (1907–1998)^[102].

Dans les pays anglophones, le mouvement occulte naissant devait davantage aux libertins des Lumières et avait donc souvent une tendance antichrétienne qui considérait que la sagesse émanait des religions païennes préchrétiennes d'Europe^[102]. Divers médiums spiritualistes, déçus par la pensée ésotérique disponible, cherchèrent l'inspiration dans les courants pré-swedenborgiens, notamment Emma Hardinge Britten (1823-1899) et Helena Blavatsky (1831-1891), cette dernière appelant à la renaissance de la " science occulte " des anciens, que l'on pouvait trouver à la fois en Orient et en Occident. Auteure des ouvrages influents Isis dévoilée (1877) et La Doctrine secrète (1888)^{[note 1]}, elle cofonda la Société théosophique en 1875. Les dirigeants suivants de la Société, à savoir Annie Besant (1847–1933) et Charles Webster Leadbeater (1854–1934), ont interprété la théosophie moderne comme une forme de christianisme ésotérique œcuménique, ce qui les a amenés à proclamer l'Indien Jiddu Krishnamurti (1895–1986) comme messie mondial^[104]. En réaction à cela, la Société anthroposophique universelle fondée par Rudolf Steiner (1861–1925) fit sécession^[104]. Selon Maria Carlson, " Les deux se sont avérées être des " religions positivistes ", offrant une théologie apparemment logique basée sur la pseudoscience."^{[105],[note 2]} Une autre forme de christianisme ésotérique est la science spirituelle du mystique danois Martinus (1890-1981), qui était populaire en Scandinavie^[106].

De nouvelles conceptions ésotériques de la magie ont également vu le jour à la fin du XIX^e siècle. L'un des pionniers en la matière fut l'Américain Paschal Beverly Randolph (1825- 1875), qui affirmait que l'énergie sexuelle et les drogues psychoactives pouvaient être utilisées à des fins magiques^[104], En Angleterre^[107], l'Ordre hermétique de l'Aube dorée, un ordre initiatique dédié à la magie basée sur la Kabbale, a été fondé à la fin du siècle. L'un des membres de cet ordre était Aleister Crowley (1875-1947), qui proclama ensuite la religion du Thelema et devint membre de l'Ordo Templi Orientis^[108]. Certains de leurs contemporains ont développé des écoles de pensée ésotériques qui n'impliquaient pas la magie, notamment le professeur gréco-arménien George Gurdjieff (1866-1949) et son élève russe Piotr Ouspensky (1878– 1947)^[109].

Les systèmes occultes et ésotériques émergents sont devenus populaires au début du XX^e siècle, en particulier en Europe occidentale. Les loges occultes et les sociétés secrètes ont prospéré parmi les intellectuels européens de cette époque qui avaient largement abandonné les formes traditionnelles du christianisme. La diffusion d'enseignements secrets et de pratiques magiques a trouvé des adeptes enthousiastes dans le chaos qui régnait en Allemagne pendant l'entre-deux-guerres. Des écrivains de renom tels que Guido von List ont diffusé des idées néo-païennes et nationalistes, basées sur le wotanisme et la kabbale. De nombreux Allemands influents et fortunés ont été attirés par des sociétés secrètes telles que la Société Thulé. L'activiste de la société Thulé Karl Harrer fut l'un des fondateurs du Parti ouvrier allemand^[110]. qui devint plus tard le Parti nazi ; certains membres du Parti nazi comme Alfred Rosenberg et Rudolf Hess étaient répertoriés comme " invités " de la Société Thulé, tout comme le mentor d'Adolf Hitler, Dietrich Eckart^[111] Après leur arrivée au pouvoir, les nazis persécutèrent les occultistes^[112]. Alors que de nombreux dirigeants du parti nazi, tels que Hitler et Joseph Goebbels, étaient hostiles à l'occultisme, Heinrich Himmler utilisait Karl Maria Wiligut comme voyant " et le consultait régulièrement pour l'aider à mettre en place les aspects symboliques et cérémoniels de la SS ", mais pas pour les décisions politiques importantes. En 1939, Wiligut fut " contraint de quitter les SS " après avoir été interné pour aliénation mentale^[113]. D'autre part, l'ordre magique hermétique allemand Fraternitas Saturni a été fondé à Pâques 1928, et c'est l'un des plus anciens groupes magiques encore en activité en Allemagne^[114]. En 1936, la Fraternitas Saturni a été interdite par le régime nazi. Les dirigeants de la loge ont émigré pour éviter l'emprisonnement, mais au cours de la guerre, Eugen Grosche, l'un de leurs principaux dirigeants, a été arrêté pendant un an par le gouvernement nazi. Après la Seconde Guerre mondiale, ils ont reformé la Fraternitas Saturni^[115].

Dans les années 1960 et 1970, l'ésotérisme a été de plus en plus associé à la contre-culture croissante en Occident, dont les adeptes se considéraient comme participant à une révolution spirituelle qui marquait l'Ère du Verseau^[116]. Dans les années 1980, ces courants millénaristes étaient largement connus sous le nom de mouvement New Age et se sont progressivement commercialisés, les entrepreneurs exploitant la croissance du marché spirituel^[116]. À l'inverse, d'autres formes de pensée ésotérique ont conservé le sentiment anti-commercial et contre-culturel des années 1960 et 1970, à savoir le mouvement techno-chamanique promu par des personnalités telles que Terence McKenna et Daniel Pinchbeck, qui s'appuyaient sur les travaux de l'anthropologue Carlos Castaneda^[116].

Cette tendance s'est accompagnée d'une croissance accrue du paganisme moderne, un mouvement initialement dominé par la Wicca, la religion propagée par Gerald Gardner^[117]. La Wicca a été adoptée par les membres du mouvement féministe de la deuxième vague, notamment Starhawk, et s'est développée pour devenir le mouvement de la Déesse^[117]. La Wicca a également fortement influencé le développement du néo-druidisme païen et d'autres formes de renouveau celtique^[117]. En réponse à la Wicca, des ouvrages et des groupes se présentant comme des adeptes de la sorcellerie traditionnelle ont également fait leur apparition, s'opposant à la visibilité croissante de la Wicca et revendiquant des racines plus anciennes que le système proposé par Gardner^[118]. Parmi les autres tendances qui ont émergé dans l'occultisme occidental à la fin du XX^e siècle, on peut citer le satanisme, tel qu'il a été révélé par des groupes tels que l'Église de Satan et le Temple de Set^[119], ainsi que la magie du chaos par le groupe Illuminates of Thanateros^[120],[121].

De plus, depuis le début des années 1990, les pays situés à l'intérieur de l'ancien Rideau de fer ont connu un renouveau religieux radical et varié, avec la popularité croissante de nombreux mouvements occultes et de nouvelles religions^[122]. Les revivalistes gnostiques, les organisations New Age et les groupes dissidents de la Scientologie^[123] ont trouvé leur place dans une grande partie de l'ancien bloc soviétique depuis le changement culturel et politique résultant de la dislocation de l'URSS^[124]. En Hongrie, un nombre important de citoyens (par rapport à la taille de la population du pays et comparé à ses voisins) pratiquent ou adhèrent aux nouveaux courants de l'ésotérisme occidental^[122]. En avril 1997, le cinquième forum spirituel ésotérique s'est tenu pendant deux jours dans le pays et a fait salle comble à pleine capacité ; en août de la même année, l'Exposition internationale du chamanisme a débuté, diffusée en direct à la télévision et s'est finalement déroulée pendant deux mois, réunissant divers néochamanistes, millénaristes, mystiques, néopagans et religion OVNI parmi les participants^[122].

L'étude académique de l'ésotérisme occidental a été lancée au début du XX^e siècle par des historiens du monde antique et de la Renaissance européenne, qui ont pris conscience que, même si les chercheurs précédents l'avaient ignoré, l'influence des écoles de pensée préchrétiennes et non rationnelles sur la société et la culture européennes méritait l'attention des universitaires^[76]. L'un des principaux centres d'étude dans ce domaine était l'Institut Warburg à Londres, où des chercheurs tels que Frances Yates, Edgar Wind, Ernst Cassirer et D. P. Walker ont commencé à soutenir que la pensée ésotérique avait eu une influence plus importante sur la culture de la Renaissance qu'on ne l'avait admis auparavant^[125]. Les travaux de Yates en particulier, notamment son ouvrage de 1964 intitulé " Giordano Bruno and the Hermétique Tradition ", ont été cités comme " un point de départ important pour les études modernes sur l'ésotérisme ", réussissant " d'un seul coup à orienter la recherche vers une nouvelle voie " en sensibilisant davantage à l'influence des idées ésotériques sur la science moderne^[126].

En 1965, à l'initiative du chercheur Henry Corbin, l'École pratique des hautes études de la Sorbonne a créé le premier poste universitaire au monde consacré à l'étude de l'ésotérisme, avec une chaire d'histoire de l'ésotérisme chrétien. Son premier titulaire fut François Secret, spécialiste de la kabbale chrétienne, qui ne s'intéressait toutefois guère au développement de l'étude de l'ésotérisme en tant que domaine de recherche. En 1979, Faivre a pris la chaire de Secret à la Sorbonne, qui a été rebaptisée " Histoire des courants ésotériques et mystiques dans l'Europe moderne et contemporaine". Faivre a depuis été cité comme étant responsable du développement de l'étude de l'ésotérisme occidental en un domaine formalisé, son ouvrage de 1992 intitulé " L'ésotérisme " ayant été cité comme marquant " le début de l'étude de l'ésotérisme occidental en tant que domaine de recherche universitaire"^[127]. Il est resté à la chaire jusqu'en 2002, date à laquelle Jean- Pierre Brach lui a succédé^[126].

Faivre a relevé deux obstacles importants à la création de ce domaine. Le premier était un préjugé profondément ancré envers l'ésotérisme dans le milieu universitaire, qui se traduisait par une perception largement répandue selon laquelle l'histoire de l'ésotérisme ne méritait pas de faire l'objet de recherches universitaires^[128]. L'autre était le statut de l'ésotérisme en tant que domaine transdisciplinaire, dont l'étude ne s'inscrivait clairement dans aucune discipline particulière. Comme l'a fait remarquer Hanegraaff, l'ésotérisme occidental devait être étudié comme un domaine distinct de la religion, de la philosophie, de la science et des arts, car s'il " participe à tous ces domaines ", il ne s'inscrit clairement dans aucun d'entre eux^[129]. Il a également souligné qu'il n'existait " probablement aucun autre domaine des sciences humaines qui ait été aussi sérieusement négligé " que l'ésotérisme occidental^[130].

En 1980, l'Académie hermétique, basée aux États-Unis, a été fondée par Robert A. McDermott afin de servir de relais aux universitaires américains intéressés par l'ésotérisme occidental. De 1986 à 1990, les membres de l'Académie hermétique ont participé à des tables rondes lors de la réunion annuelle de l'Académie américaine de religion sous la rubrique " Groupe d'ésotérisme et de pérennialisme". En 1994, Faivre pouvait constater que l'étude académique de l'ésotérisme occidental avait pris son essor en France, en Italie, en Angleterre et aux États-Unis, mais il regrettait qu'il n'en soit pas de même en Allemagne^[128].

En 1999, l'université d'Amsterdam a créé une chaire d'histoire de la philosophie hermétique et des courants apparentés, occupée par Hanegraaff^{[126],[54],[131]}, tandis qu'en 2005, l'université d'Exeter a créé une chaire en "ésotérisme occidental ", qui a été occupée par Goodrick-Clarke, qui dirigeait le Centre d'études sur l'ésotérisme d'Exeter. Ainsi, en 2008, il existait trois chaires universitaires consacrées à ce sujet, Amsterdam et Exeter proposant également des programmes de master dans ce domaine^[132]. Plusieurs conférences sur le sujet ont été organisées lors des réunions quinquennales de l'Association internationale pour l'histoire des religions^[54], tandis qu'une revue à comité de lecture, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism " a commencé à être publiée en 2001^[54]. L'année 2001 a également vu la création de l'Association nord-américaine pour l'étude de l'ésotérisme (ASE), suivie peu après par la création de la Société européenne pour l'étude de l'ésotérisme occidental (ESSWE)^[133]. En l'espace de quelques années, Michael Bergunder a estimé que l'ésotérisme était devenu un domaine à part entière des études religieuses^[134], Asprem et Granholm observant que des chercheurs d'autres sous-disciplines des études religieuses avaient commencé à s'intéresser aux travaux des spécialistes de l'ésotérisme^[135].

Asprem et Granholm ont noté que l'étude de l'ésotérisme avait été dominée par les historiens et manquait donc de la perspective des sociologues examinant les formes contemporaines d'ésotérisme, une situation qu'ils tentaient de corriger en établissant des liens avec des chercheurs travaillant dans le domaine des études païennes et de l'étude des nouveaux mouvements religieux^[136].

Partant du principe que " la culture et la littérature anglaises ont été les bastions traditionnels de l'ésotérisme occidental ", Pia Brînzeu et György Szönyi ont insisté en 2011 sur le fait que les études anglaises avaient également un rôle à jouer dans ce domaine interdisciplinaire^[137].

Emique et étique font référence à deux types de recherche sur le terrain et de points de vue obtenus : émique, depuis l'intérieur du groupe social (du point de vue du sujet) et étique, depuis l'extérieur (du point de vue de l'observateur). Wouter Hanegraaff suit une distinction entre une approche émique et une approche étique des études religieuses.

De nombreux spécialistes de l'ésotérisme sont désormais considérés comme des autorités intellectuelles respectées par les pratiquants de diverses traditions ésotériques^[138]. De nombreux spécialistes de l'ésotérisme ont cherché à souligner que l'ésotérisme n'est pas un objet unique, mais les pratiquants qui lisent ces travaux ont commencé à le considérer et à le penser comme un objet singulier, auquel ils s'affilient^[139]. Ainsi, Asprem et Granholm ont noté que l'utilisation du terme ésotérisme par les chercheurs " contribue de manière significative à la réification de cette catégorie pour le grand public, malgré les intentions contraires explicites de la plupart des chercheurs dans ce domaine"^[140].