Division ethnique des Juifs
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Les divisions ethniques juives font référence à de nombreuses communautés distinctes au sein de la population ethniquement juive à travers le monde. Bien que cette dernière soit considérée comme une ethnie auto-identifiée, il existe des subdivisions ethniques distinctes parmi les Juifs, dont la plupart sont principalement le résultat d'une ramification géographique à partir d'une population israélite d'origine, se mélangeant aux communautés locales et aux évolutions indépendantes ultérieures[1],[2].
Dès les temps bibliques, des différences culturelles et linguistiques entre les communautés juives, même dans la zone de l'Israël antique et de la Judée, sont observées à la fois dans la Bible et dans les vestiges archéologiques. Dans l'histoire humaine plus récente, différentes communautés juives ont été établies par des colons juifs dans divers endroits de l'Ancien Monde, souvent séparées par de grandes distances les unes des autres, entraînant un isolement important. Durant les millénaires de la diaspora juive, les communautés se développent sous l'influence de leur environnement local (politique, culturel, naturel et démographique). Aujourd'hui, la manifestation de ces différences parmi les Juifs peut être observée dans les expressions culturelles juives de chaque communauté, y compris la diversité linguistique juive, les préférences culinaires, les pratiques liturgiques, les interprétations religieuses et le mélange génétique.
Israël antique et Judée
L'étendue complète des différences culturelles, linguistiques, religieuses ou autres parmi les Israélites dans l'antiquité est inconnue. Après la défaite du royaume d'Israël vers , et du royaume de Juda en -586, le peuple juif s'est dispersé dans une grande partie du Moyen-Orient et de l'Afrique, en particulier en Égypte et en Afrique du Nord à l'ouest, ainsi qu'au Yémen au sud et en Mésopotamie à l'est.
Le premier temple de Jérusalem est détruite par Nabuchodonosor II en -586 et une partie de la population est exilée à Babylone. En -538, Cyrus II, fondateur de l’Empire perse libère les prisonniers et autorise la reconstruction de l'édifice donnant ainsi naissance au second temple de Jérusalem, alors dans la province perse du Yehoud Medinata. Selon la Bible, plus de quarante mille profitèrent de l'autorisation. Mais les livres bibliques témoignent aussi que beaucoup s'étaient installés et restèrent à Babylone : ils constituent le premier centre de la diaspora (« dispersion »).
Le contact entre la tradition religieuse hébraïque et la culture de l'époque hellénistique, après la mort d'Alexandre le Grand, en -323 donna naissance au Judaïsme hellénistique. Particulièrement florissant dans l’Égypte des Ptolémées, et probablement majoritaire dans le reste de la diaspora, notamment au proche-Orient et en Anatolie, le judaïsme de l’époque hellénistique, de langues hébraïque, araméenne, grecque ou judéo-grecque, rencontre un accueil plus mitigé en Judée même. La révolte des Maccabées contre Antiochos IV des Séleucides est officiellement commémorée, lors de la fête de Hanoucca, comme une victoire spirituelle du judaïsme sur l’hellénisme, permettant également la refondation d'un royaume indépendant en Judée, le royaume hasmonéen suivi par le royaume d'Hérode et la tétrarchie d'Hérode.
La population juive dans l'ancien Israël a été sévèrement réduite par les guerres judéo-romaines et par les politiques hostiles ultérieures des empereurs chrétiens contre les non-chrétiens[3] mais les Juifs ont toujours conservé une présence au Levant. Les Juifs sont désormais interdits de séjour dans la région autour de la ville de Jérusalem sous peine de mort. Ils émigrent en masse dans les villes de la côte et en Galilée, qui devient le centre des études juives et institutions autonomes. C'est aussi l'époque où l'usage du terme Palestine se généralise, du nom d'un ancien peuple de la région, les Philistins[4]. La province est nommée officiellement Syrie-Palestine par Hadrien. Il faut attendre le règne d'Antonin le Pieux pour que soit abrogées en 139 ou en 140 les lois anti-juives, à l'exception de l'interdiction de circoncire des prosélytes et d'entrer dans Jérusalem.
Paul Johnson écrit à propos de cette époque : « Partout où des villes survivaient ou des communautés urbaines surgissaient, les Juifs s'établiraient tôt ou tard. La quasi-destruction des Juifs palestiniens au IIe siècle a transformé les survivants des communautés rurales juives en citadins marginaux. Après la conquête arabe au VIIe siècle, les grandes communautés agricoles juives de Babylonie furent progressivement anéanties par des impôts élevés, de sorte que là aussi les Juifs s'installèrent dans les villes et devinrent artisans, commerçants et marchands. et dénombrer, a réussi à régler, à moins que les lois pénales ou la violence physique ne l'aient rendu impossible. »[5].
Les communautés juives ont continué à exister en Palestine en nombre relativement restreint : au début du VIe siècle, alors byzantine, il y avait 43 communautés ; pendant la période islamique et les croisades, il y en avait 50 (à Jérusalem, Tibériade, Ramleh, Ashkelon, Césarée et Gaza) ; et au début du XIVe siècle (période ottomane), il y en avait 30 (à Haïfa, Sichem, Hébron, Ramleh, Jaffa, Gaza, Jérusalem et Safed).
La majorité de la population juive du Haut Moyen Âge vivait dans l'Ibérie (ce qui est maintenant l'Espagne et le Portugal) et dans la région de la Mésopotamie et de la Perse (ce qui est maintenant l'Irak et l'Iran), les premiers connus sous le nom de Séfarades et les seconds connus sous le nom de Mizrahim. Une population importante existait également en Europe centrale, les Ashkénazes. À la suite de l'expulsion de Séfarades d'Espagne en 1492, une migration de masse dans l'Empire ottoman a augmenté la taille de beaucoup de communautés orientales en incluant ceux en Palestine ; la ville de Safed atteignit 30 000 Juifs à la fin du XVIe siècle. Le XVIe siècle a vu de nombreux kabbalistes ashkénazes attirés par l'aura mystique et les enseignements de la ville sainte juive. Johnson note que dans les territoires arabo-musulmans, qui comprenaient la majeure partie de l'Espagne, toute l'Afrique du Nord et le Proche-Orient au sud de l'Anatolie au Moyen Âge, la condition juive était en règle générale plus facile qu'elle ne l'était en Europe[6].
Au cours des siècles qui ont suivi les croisades et l'Inquisition, les Juifs ont commencé à réémigrer en nombre croissant. À leur arrivée, ces Juifs ont adopté les coutumes des communautés Mizrahi et Séfarade dans lesquelles ils se sont installés.
Diaspora
Après l'échec de la deuxième révolte contre les Romains et l'exil, des communautés juives se trouvaient dans presque tous les centres notables de l'Empire romain, ainsi que dans des communautés dispersées au-delà des frontières de l'Empire en Europe du Nord, en Europe de l'Est, en Asie du sud-ouest et en Afrique. Plus à l'est le long des routes commerciales, des communautés juives se trouvaient dans toute la Perse et dans des empires encore plus à l'est, notamment en Inde et en Chine. Au Haut Moyen Âge du VIe au XIe siècle, les Radhanites commerçaient le long des routes terrestres entre l'Europe et l'Asie établies plus tôt par les Romains, dominaient le commerce entre les mondes chrétien et islamique et utilisaient un réseau commercial qui couvrait la plupart des zones d'implantation juive.
Fuyant les persécutions romaines, d'importantes communautés d'établir dans la région ouest de la péninsule arabique, plus précisément dans des oasis du Hedjaz (Khaybar, Tayma et Yathrib) ainsi qu'au sud de la péninsule en Himyar. Selon David Biale, « Les Juifs d'Arabie aux VIe et VIIe siècles étaient si profondément intégrés économiquement, ethniquement et géographiquement dans la culture locale qu'ils doivent être considérés ethniquement et culturellement comme des Arabes »[7]. À la veille de l'apparition de l'islam, dans le Hedjaz, « on pouvait trouver des juifs dans toutes les sphères de la société arabe. Ils étaient marchands, bédouins, fermiers, poètes, artisans et guerriers. Ils vivaient dans des forteresses, en ville ou sous la tente dans le désert. Ils parlaient l'arabe classique, le judéo-arabe et l'araméen, et faisaient usage de locutions hébraïques »[8]. En effet, « les sources montrent clairement que l'on pouvait être juif tout en étant arabe et bédouin »[9].
Au milieu de la période byzantine, le khan Khazar dans le nord du Caucase et sa cour se sont convertis au judaïsme, en partie afin de maintenir la neutralité entre la Byzance chrétienne et le monde islamique. Cet événement constitue le cadre de travail de Juda Halevi dans son livre le Kuzari (1140), mais dans quelle mesure les traces du judaïsme dans ce groupe a survécu à l'effondrement de l'Empire khazar est une question de débat scientifique. Arthur Koestler, dans son livre The Thirteenth Tribe (1976), et plus récemment Shlomo Sand dans son livre The Invention of the Jewish People (2008) ont récemment émis une théorie (controversée) selon laquelle les Juifs d'Europe de l'Est sont plus ethniquement khazars que sémitiques[10],[11],[12],[13],[14],[15],[16],[17],[18],[19],[20]. Cependant, de nombreuses études génétiques n'ont pas soutenu cette théorie[21],[22],[23].
En Europe occidentale, à la suite de l'effondrement de l'Empire romain d'Occident en 476, et surtout après la réorientation du commerce provoquée par la conquête mauresque de l'Ibérie au début du VIIIe siècle, les communications entre les communautés juives du nord de l'ancien empire occidental est devenu sporadique, actant la séparation culturelle entre Séfarades et Ashkénazes.
Dans le même temps, la domination sous l'Islam, même avec le statut de dhimmi, a entraîné une plus grande liberté des échanges et des communications au sein du monde musulman, et les communautés d'Ibérie sont restées en contact fréquent avec les Juifs d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient, mais des communautés plus éloignées, en l'Asie centrale et du Sud et l'Afrique centrale, sont restés plus isolés et ont continué à développer leurs propres traditions uniques. Pour les Séfarades en Espagne, cela s'est traduit par un « Âge d'or maure » du Xe au XIIe siècle[24]. L'expulsion de 1492 d'Espagne par les rois catholiques a cependant poussé les Juifs séfarades à se cacher et à se disperser en France, en Italie, en Angleterre, aux Pays-Bas, en Scandinavie, dans certaines parties de ce qui est maintenant le nord-ouest Allemagne et à d'autres communautés existantes en Europe chrétienne, ainsi qu'à celles de l'Empire ottoman, au Maghreb en Afrique du Nord et en plus petit nombre dans d'autres régions du Moyen-Orient, et finalement dans les Amériques au début du XVIIe siècle.
Dans l'Europe du Nord et chrétienne au cours de cette période, la concurrence financière s'est développée entre l'autorité du pape à Rome et les États et empires naissants. En Europe occidentale, les conditions de vie des Juifs différaient entre les communautés au sein des différents pays et au fil du temps, en fonction des conditions de base. Avec à la fois des facteurs d'attraction et de poussée, l'émigration ashkénaze vers les Amériques augmenterait au début du XVIIIe siècle avec les Juifs ashkénazes de langue allemande, et se terminerait par un arrivée massive entre 1880 et le début du XXe siècle avec les Ashkénazes de langue yiddish, alors que les conditions dans l'est se sont détériorées sous l'Empire russe défaillant. Après l'Holocauste, l'Amérique du Nord est devenue le lieu où vivent la majorité des Juifs.
Divisions modernes
Historiquement, les Juifs européens ont été classés comme appartenant à deux grands groupes : les Ashkénazes ou « Germaniques » (« Ashkenaz » signifiant « Allemagne » en hébreu médiéval), désignant leur localisation en Europe centrale, et les Séfarades ou « Hispaniques » (« Sefarad » signifiant « Hispanie » ou « Iberia » en hébreu), désignant leur base espagnole, portugaise ou nord-africaine. Un troisième mandat historique Mizrahim ou « orientaux » (« Mizrach » étant « Est » en hébreu) a été utilisé pour décrire d'autres communautés juives non européennes localisé plus à l'est, mais son utilisation a changé à la fois au fil du temps et par rapport à la l'endroit où il a été utilisé. Une définition est celle des Juifs qui n'ont jamais quitté le Moyen-Orient, contrairement aux Séfarades, qui sont allés à l'ouest en Espagne, au Portugal et en Afrique du Nord. Une distinction similaire en trois parties dans la communauté juive de Venise au XVIe siècle est notée par Johnson comme étant « divisée en trois nations, les Penentins d'Espagne, les Levantins qui étaient des sujets turcs et les Natione Tedesca ou Juifs d'origine allemande." [23] Le sens beaucoup plus récent du terme, pour inclure à la fois les Juifs du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord dans un seul terme, au milieu des années 1940, lorsque les Juifs de ces pays ont tous été regroupés en une seule catégorie en tant que cible d'un plan d'immigration. Selon certaines sources, le sens actuel du terme, en tant que groupe ethnique distinct des Juifs nés en Europe, a été inventé à cette époque. [24] Le terme constitue une troisième couche majeure pour certains, et à la suite de la partition de la Palestine mandataire et de l'indépendance israélienne, la migration souvent forcée des Mizrahim, a conduit à leurs communautés rétablies en Israël.
De plus petits groupes juifs incluent les Juifs géorgiens et les Juifs de montagne ; les Juifs indiens, y compris les Bene Israël, les Bnei Menashe, les Juifs de Cochin et Bene Ephraim ; les Romaniotes de Grèce ; les Bené Roma d'Italie ; les Teimanim du Yémen ; divers Juifs africains, dont le plus souvent les Beta Israel d'Éthiopie ; les Juifs de Boukhara d'Asie centrale ; et Juifs chinois, notamment à Kaifeng, ainsi que diverses autres communautés distinctes mais maintenant éteintes.
Les divisions entre tous ces groupes sont grossières et leurs frontières ne sont pas solides. Les Mizrahim, par exemple, sont une collection hétérogène de communautés juives d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient qui sont souvent aussi indépendantes les unes des autres qu'elles le sont de l'un des groupes juifs mentionnés précédemment. Dans l'usage religieux traditionnel et parfois dans l'usage moderne, cependant, les Mizrahim sont également appelés Sépharades en raison de styles de liturgie similaires, malgré des évolutions indépendantes des Sépharades proprement dites. Ainsi, parmi Orientaux il y a des juifs iraniens, juifs irakiens, juifs égyptiens, juifs soudanais, les juifs tunisiens, Juifs algériens, juifs marocains, juifs libanais, juifs kurdes, juifs libyens, juifs syriens et plusieurs autres. Les Juifs yéménites ("Teimanim") du Yémen sont parfois inclus, bien que leur style de liturgie soit unique et qu'ils diffèrent en ce qui concerne le mélange trouvé parmi eux de celui trouvé dans Mizrahim. De plus, il existe une différence entre les communautés juives préexistantes du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord, par opposition aux descendants de ces migrants sépharades qui se sont établis au Moyen-Orient et en Afrique du Nord après l'expulsion des Juifs d'Espagne par les Rois Catholiques en 1492, et en 1497 de l'expulsion décrétée au Portugal.
Malgré cette diversité, les Juifs ashkénazes représentent la majeure partie de la communauté juive moderne, estimée entre 70 % et 80 % de tous les Juifs dans le monde[25] avant la Seconde Guerre mondiale et l'Holocauste cependant, il était de 90 %[25]. Les Ashkénazes se sont développés en Europe, mais ont subi une émigration massive à la recherche de meilleures opportunités et pendant les périodes de troubles civils et de guerre. À la suite de cela, ils sont devenus l'écrasante majorité des Juifs dans les continents et les pays du Nouveau Monde, qui étaient auparavant dépourvus de populations européennes ou juives indigènes. Il s'agit notamment des États-Unis, du Mexique, du Canada, du Royaume-Uni, de l'Argentine, Australie, Brésil et Afrique du Sud, mais avec le Venezuela et le Panama étant des exceptions puisque les Sépharades composent toujours la majorité des communautés juives dans ces deux pays. En France, les immigrants juifs sépharades plus récents d'Afrique du Nord et leurs descendants sont désormais plus nombreux que les Ashkénazes préexistants.
