Dragon slave
animal mythique
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Un dragon slave désigne tout dragon de la mythologie slave, incluant le żmij polonais, le zmei russe (ou zmey ; змей), le zmiy ukrainien (змій) et ses équivalents dans d'autres cultures slaves. Sa physionomie rappelle une combinaison du dragon classique et d'un serpent (sous forme de serpent ailé), plus rarement représenté avec deux pattes voire plusieurs têtes. On retrouve des représentations similaires dans le Quetzalcoatl aztèque (Serpent à plumes) ou le Caducée (symbole sumérien du dieu Enki, repris dans la mythologie grecque).
Le zmeu roumain pourrait également être considéré comme un dragon « slave », mais une étymologie non apparentée a été proposée.
Le zmei peut avoir une apparence bestiale ou humanoïde (prenant forme de dragon dans les airs, forme humaine au sol), courtisant parfois les femmes, mais jouant souvent le rôle du principal antagoniste dans la littérature russe. Dans les Balkans, le type zmei est généralement considéré comme bienveillant, contrairement aux dragons malveillants connus sous divers noms tels que lamia, ala, hala ou aždaja.
Le smok polonais (par exemple, le dragon de Wawel à Cracovie) ou le smok ukrainien ou biélorusse (смок), tsmok (цмок), peuvent également être inclus. Dans certaines traditions slaves, le smok est un serpent ordinaire qui peut se transformer en dragon avec l'âge.
Parmi les motifs communs associés aux dragons slaves, on retrouve leur rôle de maîtres du climat ou des sources d'eau ; le fait qu'ils naissent serpents ; et la possibilité, pour le mâle comme pour la femelle, d'entretenir des relations amoureuses avec des humains.
Nomenclature
Étymologie
Les termes slaves descendent du proto-slave *zmьjь. L'hypothèse selon laquelle les mots serbo-croates zmaj « dragon » et zemlja « terre » dérivent de la même racine proto-slave zьm-, elle-même issue du degré zéro du proto-indo-européen *ǵhdem, a été proposée par le linguiste croate Petar Skok[1]. Les chercheurs lituaniens soulignent également que le lien entre le serpent (zmey) et le monde terrestre est encore plus marqué dans les incantations populaires, puisque son nom signifierait étymologiquement « être terrestre ; ce qui rampe sous terre »[2].
Les mots russe zmei et ukrainien zmiy peuvent se traduire par « serpent », mais l'idée d'un « serpent volant » est toujours sous-entendue[3], et il en va de même pour le mot biélorusse zmiej[3], d'où « dragon ».
Certains estiment que le mot roumain zmeu ne serait pas un emprunt au groupe de mots slaves zmei, mais plutôt un emprunt ancien au thrace[4].
Formes
Les formes et orthographes sont les suivantes : russe : zmei ou zmey змей (pl. zmei зме́и) ; ukrainien : zmiy змій (pl. zmiyi змії) ; biélorusse : zmiej (змей)[5] ; bulgare : zmei змей (pl. zmeiove змейове ; féminin : zmeikinya змейкиня)[6] ; polonais : zmiy żmij (pl. żmije). Serbo-croate zmaj змај (pl. зма̀јеви)[6]; Slovène : zmaj zmáj ou zmàj (pl. zmáji ou zmáji), ou macédonien : zmev (змев; pl. zmevovi змевови)[6]. Le zmaj slovène, le drak et le šarkan slovaques, le drak tchèque.
Zmei slave oriental
Dans les légendes de Russie et d’Ukraine, une créature particulière ressemblant à un dragon, Zmey Gorynych (en russe : Змей Горыныч ou en ukrainien : Змій Горинич), possède de trois à douze têtes[7], et Tugarin Zmeyevich (littéralement : « Tugarin, fils du dragon »), connu sous le nom de zmei-bogatyr ou « héros serpent », est un dragon à l’apparence humaine qui apparaît dans la littérature héroïque russe (ou de la Rus’ de Kiev)[8]. Le nom « Tugarin » peut symboliser les peuples des steppes turques ou mongoles[9].
Le serpent ou dragon volant russe (змей летающий ; zmei letayushchiy) et le serpent de feu (russe: змей Огненный ; zmei ognennyi) sont tous deux considérés comme des types de démons, qui prennent la forme d'un serpent ou dragon dans l'air et d'un humanoïde sur terre.
Chudo-Yudo
Le Chudo-Yudo (ou Chudo-iudo, чудо-юдо ; pl. Chuda-Yuda) est un dragon à plusieurs têtes qui apparaît dans certaines variantes de contes merveilleux[10], généralement considéré comme vivant dans l'eau[11]. Certaines légendes le présentent comme le frère de Koshchey l'Immortel, et donc comme le fils de la sorcière Baba Yaga ; d'autres le voient comme une personnification de la sorcière sous sa forme la plus maléfique[12]. Un Chudo Yudo est l'un des gardiens de l'Eau de Vie et de Mort, et son nom était traditionnellement invoqué en période de sécheresse[12]. Il peut apparemment prendre des formes humaines, parler et monter à cheval[13]. Il a le pouvoir de régénérer toute tête coupée[14].
Le terme Chudo-Yudo ne désigne peut-être pas un type spécifique de dragon, mais plutôt un terme fantaisiste pour un « monstre » générique. Selon cette explication, le terme serait une forme poétique de chudovishche (чудовище), qui signifie « monstre »[15], auquel on aurait ajouté la terminaison -iudo pour la rime[16]. En russe moderne, « chudo » signifie « merveille » et avait autrefois le sens de « géant ». « yudo » pourrait être lié à Iuda, la forme russe du prénom « Judas », avec des connotations d'impureté et de démoniaque[17].
Les zmei à trois et six têtes, tués par le héros éponyme d'« Ivan Popyalov » (Иван Попялов, « Ivan Cendres », conte n° 135 d'Afanassiev)[18], apparaissent sous les formes de Chuda-Iuda à six, neuf et douze têtes dans le conte apparenté n° 137, « Ivan Bykovich » (Иван Быкович). On en déduit que Chudo-Yudo est lui aussi un dragon, même si le mot « serpent » (zmei) n'apparaît pas explicitement dans ce dernier conte[19]. Les Chuda-Yuda à six, neuf et douze têtes qui surgissent de la mer Noire sont explicitement décrits comme des zmei dans un autre conte apparenté, le n°136 « Le Bogatyr de la Tempête, fils d'Ivan la Vache » (Буря-богатырь Иван коровий сын)[20]. Le Bogatyr de la Tempête possède une épée magique (l'épée Kladenets), mais utilise sa massue pour les attaquer[21].
Les têtes d'un Chudo-Yudo possèdent un pouvoir de guérison remarquable : même coupées, il peut les ramasser et les rattacher d'un simple coup de son doigt enflammé, selon l'un de ces contes[14], comparable au pouvoir régénérateur de l'hydre de Lerne qui fait repousser sa tête[22].
Les contes populaires décrivent souvent le Chudo-Yudo comme vivant au-delà de la rivière Smorodina (dont le nom pourrait signifier « Rivière puante »), c'est-à-dire dans le royaume des morts, accessible en traversant le pont Kalinov (« Pont incandescent »).
Smok
Les termes smok (« dragon ») et tsmok (« suceur ») peuvent désigner un dragon, mais aussi un simple serpent. Dans les contes populaires slaves, un smok, parvenu à un certain âge, se transforme en dragon (zmaj, etc.).
Thèmes communs
Transformation du serpent en dragon
La légende selon laquelle un serpent ancien se transforme en dragon est assez répandue dans les régions slaves. On retrouve des récits similaires en Chine[23].
Dans le folklore russe, lorsqu'une couleuvre (уж) ou un autre serpent, lézard, coq ou carpe atteint une certaine longévité, par exemple 9 ou 40 ans, elle se métamorphose en un zmei volant[6].
En Bulgarie, une croyance populaire similaire veut que le smok (« serpent d'Esculape »[24]) commence son cycle de vie comme un serpent non venimeux[25], puis se transforme en dragon zmei après avoir vécu 40 ans[26]. Ou encore, si le corps d'un serpent décapité (zmiya) est attaché à une corne de bœuf ou de buffle, il se transforme en lamia après seulement 40 jours, selon une tradition populaire bulgare publiée par Racho Slaveykov au XIXe siècle[27].
Il existe également, parmi les traditions populaires slaves orientales, la tradition selon laquelle une vipère se transforme en dragon. Dans le folklore ukrainien, la vipère a besoin de 7 ans pour se métamorphoser en dragon, tandis que dans le folklore biélorusse, le temps requis est de 100 ans, selon une comparaison[28].
Le dragon des éléments, l'ismeju (ou zmeu[29]), du folklore roumain de Scholomance, est également censé naître d'un serpent ayant vécu neuf ans (croyance que l'on retrouve à « Hatzeger Thal » ou Hațeg)[30].
Croisements
D'autres récits expliquent la naissance du zmei. Un œuf couvé par une poule, à l'insu de l'homme, peut se transformer en zmei (Bulgarie)[6]. Un dragon peut aussi naître lorsqu'une couleuvre est emportée par un tourbillon (en Bulgarie). Il est également décrit comme un hybride issu du croisement entre un serpent et une couleuvre (en Macédoine du Nord), un serpent et un bélier (Serbie), ou encore un serpent et une samovila (Macédoine du Nord). Une femme peut concevoir un zmei avec un serpent (Macédoine du Nord), mais sa grossesse risque alors d'être prolongée[6].
Météo
En Ukraine, aux alentours de Loutsk, l'arc-en-ciel est appelé tsmok (« suceur »), un tube qui aspire l'eau de la mer et des rivières et transporte l'humidité jusqu'aux nuages[31].
Il existe une légende (inspirée, semble-t-il, de la tornade) d'un dragon slave qui plonge sa queue dans une rivière ou un lac et en aspire l'eau[32], prêt à provoquer des inondations[33].
Dans le folklore roumain, les Solomonari, sorciers capables de contrôler le temps, chevauchent des dragons[34]. Selon les sources, il peut s'agir du zmeu[35] ou du balaur[36].
La lamia et le hala (détaillés ci-dessous) sont également perçus comme des dragons ou des démons du temps.
Dragons slaves des Balkans
Dans le folklore bulgare, le zmei est parfois décrit comme une créature serpentine recouverte d'écailles, dotée de quatre pattes et d'ailes de chauve-souris[37], et parfois comme un hybride mi-homme mi-serpent, avec des ailes et une queue de poisson[38].
En Bulgarie, ce zmei est généralement considéré comme une créature gardienne bienveillante, tandis que le lamya et le hala étaient perçus comme nuisibles aux humains[39].
Amants zmei
Un zmei volant peut apparaître comme un « amant mythologique », c'est-à-dire une créature mythique se comportant comme un prétendant et un amant auprès des femmes humaines[6]. Un thème récurrent des chansons folkloriques était celui du zmei amant qui pouvait épouser une femme et l'emmener aux enfers, ou celui de la zmeitsa (zmeitza) qui tombait amoureuse d'un berger[40]. Lorsqu'un zmei tombe amoureux d'une femme, celle-ci peut « languir, dépérir, pâlir, se négliger… et se comporter étrangement en général », et la victime atteinte de ce mal ne pouvait être guérie, selon la superstition, que par des bains d'infusions de certaines herbes[41].
En Serbie, on trouve l'exemple du chant épique Carica Milica i zmaj od Jastrepca (en serbe : Царица Милица и змај од Јастрепца) et de son adaptation en conte populaire, traduite par « La tsarine Militza et le zmei de Yastrebatz »[42].
Les zmei des contes macédoniens
Dans la plupart des contes et chansons folkloriques macédoniens, ils sont décrits comme extrêmement intelligents, dotés d'un regard hypnotique. Cependant, il arrivait que les Zmey soient des hommes capables de se projeter astralement dans le ciel lors d'une tempête pour combattre la Lamia, une version féminine maléfique qui voulait détruire le blé. Ils étaient également connus comme gardiens du territoire et protégeaient même ses habitants. Ils se montraient hostiles envers tout autre Zmey pénétrant sur leur territoire. Ils pouvaient changer d'apparence sous forme de fumée, d'étincelle vive, d'oiseau de feu, de serpent ou de nuage, mais reprenaient presque toujours l'apparence d'un bel homme et entraient dans la chambre d'une jeune fille. Ils tombaient amoureux des femmes conçues la même nuit ou nées le même jour qu'eux. Ils protégeaient généralement la jeune fille dès son plus jeune âge et leur amour durait éternellement. Certaines jeunes filles tombaient malades à cause de leur amour pour un Zmey ; les symptômes incluaient pâleur, timidité, comportement asocial, larmoiements, timidité et hallucinations. Leur vie était souvent courte, car elles se suicidaient. Les Zmey kidnappaient des jeunes filles et les emmenaient dans leur montagne, dans des grottes où elle le servait.
Le zmei bienveillant des Balkans
Il existe une notion panbalkanique selon laquelle le zmei (connu sous divers noms apparentés) est une sorte de « dragon-esprit gardien » contre les types de dragons « maléfiques », décrits ci-dessous[43]. Une explication est que le zmej des Balkans symbolisait le dragon patriotique combattant le dragon turc, une façon d'exprimer la frustration de la population locale face à son incapacité à renverser la longue domination turque[44].
Le zmaj des contes serbes
Le dragon zmaj des contes serbes joue néanmoins un rôle sinistre dans plusieurs cas. Dans le célèbre conte « Un pavillon ni dans le ciel ni sur la terre »[45], le plus jeune prince parvient à tuer le dragon (zmaj) qui garde les trois princesses captives[46].
Le recueil de contes populaires de Vuk Karadžić contient d'autres exemples. Dans « Le pommier d'or et les neuf paonnes », le dragon emporte la jeune paonne, amante du héros[46]. Dans « Baš Čelik », le héros doit affronter un roi-dragon[47].
Lamia
La lamia ou lamya (en bulgare : ламя), dérivée du grec lamia[48], est également perçue comme une créature draconique par la population bulgare, vivant actuellement en Bulgarie. On retrouve des équivalents en Macédoine (lamja, lamna ; ламја) et dans le sud-est de la Serbie (lamnia ламња)[49].
La lamia bulgare est décrite comme un reptile ou un lézard recouvert d'écailles, possédant de 3 à 9 têtes semblables à celles d'un chien, dotées de dents acérées[50]. Elle peut également avoir des griffes acérées, des ailes palmées et des écailles de couleur jaune[28].
La lamia bulgare hante les fonds des mers et des lacs, ou parfois des cavernes montagneuses[28], ou encore des cavités d'arbres[51], et peut priver les populations d'eau, exigeant des sacrifices pour conjurer son sort[41]. La lamia, porteuse de sécheresse, était considérée comme l'adversaire de saint Élie ou comme une zmei bienveillante[41].
Dans la version bulgare de Saint Georges et le Dragon, le dragon était une lamia[41]. Les légendes bulgares racontent comment un héros (en fait un double de Saint Georges, désigné comme « Georges des Fleurs », Cveten Gǝorgi, bulgare : цветен Гьорги[52]) coupe les têtes de la Lamia à trois ou plusieurs têtes, et lorsque le héros accomplit sa destruction et coupe toutes ses têtes, on dit que des « rivières de fertilité » coulent[52]. Cette chanson sur le combat de Saint-Georges avec les lamias apparaît dans un vers spirituel rituel censé être chanté autour du jour de Saint-Georges[53].
L'une des versions recueillies par l'ethnologue Dimitar Marinov commence : "Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (Georges des Fleurs s'est éteint / Faisant le tour de sa congrégation / Sur la route, il a rencontré les jachères lamia..)"[54]. Une autre version recueillie par Marinov remplace "Yuda-Samodiva" à la place. de la lamia[55]. Trois rivières jaillissent des moignons de la tête du dragon : généralement l’une de blé, l’autre de vin rouge et la dernière de lait et de miel. Elles profitaient respectivement aux agriculteurs, aux vignerons et aux apiculteurs et bergers[56].
Autres dragons maléfiques des Balkans
Il existe un certain chevauchement, voire une confusion, entre la lamia et le hala (ou halla), bien que ce dernier soit généralement perçu comme un « tourbillon »[57]. On pourrait aussi parler de différences régionales. En Bulgarie orientale, la lamia est l’adversaire du zmei bienveillant[58], tandis qu’en Bulgarie occidentale, c’est le hala ou l’ala qui occupe cette place[49].
Ce motif du héros luttant contre le dragon maléfique (lamia, ala/hala ou aždaja) se retrouve plus généralement dans toute la région slave des Balkans[59]. Parfois, ce héros est un saint (généralement saint Georges). Et après que le héros a tranché ses trois têtes, « trois rivières de blé, de lait et de vin » jaillissent des souches[59].
Hala
Le démon ou la créature connue sous le nom de hala (ou ala), dont le nom dérive du grec « grêle », prenait l’apparence d’une brume ou d’un brouillard épais, ou d’un nuage noir[50]. On croyait que le hala était la cause des vents violents et des tourbillons dans l’est de la Bulgarie[41], tandis que la lamya était accusée d’en être la responsable dans les légendes du sud-ouest de la Bulgarie[60]. Dans la tradition de la Bulgarie occidentale, le halla était considéré comme le tourbillon qui gardait les nuages et retenait la pluie[61], mais aussi comme une sorte de dragon[62]. Le folklore racontait également que le smok (approximativement assimilé à la couleuvre d'Esculape[63]) était un tourbillon vivant dans les falaises[61].
Ces halla étaient également connus en Serbie orientale et centrale[49]. Des connaissances similaires se produisent en Croatie, en Bosnie-Herzégovine et au Monténégro.
Azdaja
Le démon hala était également appelé par d'autres noms au niveau régional, dans certaines régions de Bulgarie, ils étaient connus sous le nom de aždarha (bulgare : аждарха) ou ažder (аждер), en macédonien sous le nom de aždaja ou ažder (аждаја, аждер), en bosniaque et en serbe sous le nom de aždaja (аждаја).
Le mot aždaja ou aždaha est emprunté au persan azdahā (اژدها)[64]. Ses origines se trouvent dans la mythologie indo-iranienne entourant le dragon azidahā[59]. Par exemple, sur certaines icônes serbes locales, saint Georges est représenté terrassant l'aždaja et non un zmaj[65].
Pozoj
Un pozoj est un dragon légendaire en Croatie[66]. Dans le comté de Međimurje, le pozoj de Čakovec était censé vivre sous la ville, sa tête sous l'église et sa queue sous la place du marché, ou inversement, et seul un grabancijaš (« savant errant », interprété comme un « étudiant en magie noire ») pouvait s'en débarrasser[67].
Le pozoj est également connu en Slovénie, et selon la légende, il y en aurait un vivant sous Zagreb, provoquant un tremblement de terre à chaque fois qu'il hausse les épaules[68]. Le poète Matija Valjavec, en 1866, a publié des contes concernant le pozoj dans la revue Slovenski glasnik, établissant un lien entre la créature et le črne škole dijak (« élève de l'école noire »)[69], que d'autres sources slovènes appellent črnošolec (« apprenti sorcier »)[70], et que certains assimilent à un grabancijaš dijak[71].
En Slovénie, les dragons sont généralement perçus comme des créatures maléfiques et apparaissent souvent en lien avec saint Georges[72]. Le dieu-héros slovène Kresnik est connu comme un tueur de dragons[73].
Représentations contemporaines
Armoiries de Moscou
Des structures naturelles et artificielles sont associées à la légende du dragon. On en trouve également des représentations en sculpture et en peinture. Dans l'iconographie, saint Georges terrassant le dragon occupe une place importante dans les régions slaves. Le dragon est un motif courant en héraldique, et les armoiries de nombreuses villes ou familles en représentent.
Le Pont des Dragons (en slovène : Zmajski most) à Ljubljana, en Slovénie, représente des dragons associés à la ville ou considérés comme ses gardiens[74], et les armoiries de la ville arborent un dragon (représentant celui terrassé par Kresnik)[73].
Les armoiries de Moscou représentent également saint Georges (symbole du christianisme) terrassant le dragon (symbole de la Horde d'Or)[75].
Certaines structures préhistoriques, notamment le Mur du Serpent près de Kyiv, ont été associées à des dragons comme symboles de peuples étrangers[76].
Dans la culture populaire
Ilya Muromets (film de 1956), Zmey Gorynych, ou encore « Zuma le Dragon de Feu » dans la version anglaise.
Dobrynya Nikitich [en russe] (animation 1965, Soyuzmultfilm).
Čardak ni na nebu ni na zemlji [en serbe] ("Un pavillon ni dans le ciel ni sur la terre", film d'animation de 1978).
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