Fatima Zahra

Fiançailles

Abou-Bakr as-Siddiq et Omar ibn al-Khattâb, pères d'Aïcha et de Hafsa, demandent la permission d'épouser Fatima, mais Mahomet l'aurait déjà secrètement réservée pour Ali. Les sources sunnites et chiites racontent que Mahomet les éconduisit l'un après l'autre, leur indiquant d'attendre une décision au sujet de sa fille. Ali ibn Abi Talib hésite d'abord en raison de sa pauvreté, mais sa famille l'incite à se proposer comme fiancé et Mahomet accepte^{[V 2],[C 6]}.^,[14]. Le très riche Abd ar-Rahmân ibn `Awf est aussi mentionné comme un prétendant^[1]. Le sunnite An-Nasa'i rapporte un hadith où Mahomet éconduit Abou-Bakr et Omar en raison de la jeunesse de Fatima. Les hadithologues chiites, tels que l'historien al-Qazwini, le rejettent en faisant remarquer que Mahomet lui-même a épousé Aïcha alors qu'elle était extrêmement jeune^{[C 7]}.

Les hadiths ne sont pas unanimes quant à la réaction de la fille de Mahomet : certains la présente comme silencieuse à cette nouvelle, ce que son père considère comme un consentement tacite, alors que d'autres disent qu'elle est bouleversée et proteste en larmes. Selon Roger Arnaldez, Fatima « fut sans doute la première femme en Islam dont le « silence » fut considéré comme un consentement au mariage »^[15]. Les hadiths sunnites et chiites rapportent que l'état d'indigence d'Ali provoque les murmures des femmes quraychites contre ce mariage inégal. Mahomet rejette ces critiques et répète que Dieu le veut. Il loue à Fatima qu'Ali fut le premier homme à se convertir à l'islam et qu'il est très cultivé. Ayant du mal à constituer la dot (mahr) demandée par Mahomet, Ali vend plusieurs de ses possessions pour en tirer de l'argent, tel qu'un chameau, ou la compose en partie de plusieurs objets modestes, tel qu'un bouclier ou une vieille peau de bélier. Selon le sunnite Ibn Hanbal, Mahomet donne à sa fille une robe de velours, un oreiller de peau garni de fibres de palmier, deux meules, une outre et deux jarres. Dans les hadiths chiites tardifs, le trousseau de Fatima est sa capacité d'intercession auprès de Dieu (tawassoul) pour les musulmans pécheurs^{[V 2],[C 6]}.

Date et déroulé du mariage

L'année du mariage de Fatima à Médine n'est pas connue avec certitude. Elle aurait eu lieu l'an 1 ap. H. (623) selon les chiites, mais l'an 2 (624) est aussi proposée^[13] : Ali aurait constitué une partie de la dot de Fatima avec une vieille armure, que certains hadiths précisent avoir été récupérée après la bataille de Badr (mars 624). A. F. Buehler date le mariage en 624 ou 625^[14]. Hela Ouardi place le mariage vers avril 624 et ajoute qu'un hadith sous-entend que Fatima est plus âgée Ali^{[O 2016 1]}. La nuit de noces aurait été reportée plusieurs jours ou plusieurs mois après la cérémonie, parfois au retour d'Ali de la bataille. Plusieurs auteurs disent que leur fils al-Hassan naît en 2 ou 3 ap. H., naissance suivie cinquante jours plus tard par la conception d'al-Hussein. Les sources sunnites donnent dix-huit ans à Fatima^{[C 6]}. Selon L. Veccia Vaglieri, qui soutient un mariage en 624, Ali a vingt-cinq ans et Fatima a entre quinze et vingt-et-un ans^{[V 2]}.

Mahomet aurait dit à Ali qu'il est nécessaire de préparer un banquet de mariage. Ses épouses Aïcha et Oumm Salama aident à la préparation du festin et à l'aménagement de la maison maritale. Les Ansârs offrent du maïs (dhura) et le marié tue un mouton. Mahomet aurait inauguré un nouveau cérémoniel pour la nuit de noce : il fait demander une jarre pleine d'eau, dont il asperge les épaules et les avant-bras des mariés, après s'être lavé les mains. Selon d'autres sources, il aurait plutôt craché dedans, ou recraché l'eau utilisée pour se laver la bouche. Après cela, il invoque la bénédiction divine sur le couple^{[V 2]}. La tradition musulmane va décrire cette union de manière grandiose, avec la présence d'anges et de houris près des mariés, ce que H. Ouardi interprète comme une manière de contrebalancer qu'elle est arrangée^{[O 2016 2]}.

Élection d'Abou-Bakr

Abou-Bakr ordonne aux fidèles de se réunir, afin d'élire un nouveau chef. Les Ansârs, formés par les tribus d'Aws et de Khazraj, se réunissent dans la saqîfa (« tonnelle, cour ») du jardin du clan de Sâ‘ida, appartenant aux Khazrajites. Les Émigrants rassemblés derrière Omar sont avertis par des espions et les y retrouvent, accompagnés d'Abou-Bakr. Les Émigrants s'opposent longuement et violemment aux Ansars prêts à faire allégeance (bay‘a) à Saʽd ibn ʽUbâda, chef khazrajite et compagnon très estimé par Mahomet^{[O 2019 1]}. Les textes de la tradition musulmanes sont assez équivoques sur l'élection d'Abou-Bakr comme nouveau chef de l'oumma : des récits placent son élection par Omar et les Émigrants immédiatement après l'annonce de la mort de Mahomet, mettant les Ansars de la saqîfa devant le fait accompli. D'autres racontent qu'Abou-Bakr répète ne pas se porter candidat, mais Omar force la fin des débats en affirmant que Mahomet l'a nommé comme successeur (خليفة, khalifa). La date de la saqîfa et de l'élection d'Abou-Bakr sont mal connues : certaines sources affirmant que retiré à Sunh, Abou-Bakr arrive à Médine trois jours après la mort de Mahomet, alors que d'autres disent qu'il arrive le jour même. Après son élection, les sources disent qu'Abou-Bakr dispose les mercenaires de la tribu d'Aslam pour veiller à l'ordre, tandis qu'Omar ordonne de faire sortir tout le monde des maisons et d'utiliser la force sur les plus réfractaires. Une foule lui fait ensuite allégeance dans la mosquée du Prophète, puis Ali et al-Abbas, oncle de Mahomet, sont avertis par le khazrajite al-Barâ' ibn ‘Âzib^{[O 2019 2]}.

Ali refuse le califat

Désavoué, Saʽd s'isolera et ne prêtrera jamais allégeance à Abou-Bakr, avant de quitter Médine au début du califat d'Omar. La légitimité du premier calife est mal assurée, de nombreux Ansars et une partie des Émigrants continuent de refuser sa chefferie. Ils estiment que lui et ses partisans profitèrent de l'absence d'Ali pour trahir la confiance de Mahomet, et appellent ceux n'ayant pas encore prêté allégeance à Abou-Bakr à soutenir Ali. Des heurts éclatent entre Ansars et Émigrants, ainsi qu'entre anciens et nouveaux musulmans ; le Quraychite Amr ibn al-As, dont la sincérité de la conversion a toujours parut douteuse, insulte copieusement les Ansars. Ali doit publiquement intervenir à la mosquée pour les défendre et calmer la situation^{[O 2019 3]}.

Durant l'assemblée de la saqîfa, Abou-Bakr, Omar et Abû Dhuʾayb al-Hudhalî avancent l'ancienneté de la conversion, la proximité familiale avec Mahomet et l'importance tribale dans le choix d'un nouveau chef. Ils ajoutent que, selon Mahomet : « L'imam doit être de Quraych », leur donnant préséance devant les Médinois. Le khazrajite Thâbit ibn Qays avait fait remarquer qu'Ali est le meilleur prétendant^{[O 2019 4]}. La vieille aristocratie quraychite méprise la basse extraction d'Abou-Bakr, mais certains clans voient une occasion de gagner en puissance. Abou-Sofiane multiplie les propos injurieux et méprisants envers Abou-Bakr, qu'il surnomme ironiquement Abû Fassîl^{[n 10]}. Il tente de persuader Ali en lui assurant que les Quraychites se rallieraient au clan d'Abd Manaf et que Médine serait rapidement conquise. Ali se méfie des ambitions d'Abou-Sofiane et craint une guerre civile. De plus, il ne veut pas avoir la charge d'une communauté et estime qu'Abou-Bakr a les qualités d'un chef. Ibn Bakkâr raconte qu'al-Abbas se voit aussi tenté de prendre le pouvoir, mais il aurait décliné la proposition. Déçu, Abou-Sofiane fait allégeance à Abou-Bark en échange d'un généralat pour ses fils Yazid et Muʿawiya^{[O 2019 6]}.

Rencontre avec Abou-Bakr

Fatima rencontre Abou-Bakr dans sa maison, réclamant sa quote-part du butin de l'oasis de Khaybar et la propriété de Fadak, très riche oasis située à trois kilomètres de la précédente. Accompagnée par al-Abbas dans certains récits^{[O 2019 8]}, Fatima aurait aussi fait une démarche seule ou aurait envoyé un porte-parole (Ali ?) à Abou-Bakr. La tradition musulmane suggère donc que Fatima a rencontré en personne le calife deux fois pour faire valoir ses droits sur Fadak. Selon les sources, Ali va demander à Omar ce qu'Abou-Bakr refuse, ou Fatima adresse sa demande aux deux hommes^{[C 11]}. Dans sa reconstitution de l'événement, H. Ouardi mentionne aussi la présence d'Abu Ubayda ibn al-Djarrah^{[O 2019 8]}.

Le calife affirme que Mahomet a déclaré qu'un prophète de Dieu ne jouis de biens qu'en viager. Ils échoient aux croyants et à son successeur, en l'occurrence Abou-Bakr, qui décrète la nationalisation de Fadak. Il assure à Fatima que sa rente sera équitablement répartie entre les musulmans, ajoutant que Mahomet avait dit que : « nous ne laissons pas d'héritage ; ce que nous laissons, c'est l'aumône. » Le calife veut bien donner Fadak si Fatima une preuve écrite que Mahomet la lui a cédé. Fatima répond par plusieurs versets coraniques, dont deux au sujet du roi David et du prêtre Zacharie, mais Abou-Bakr les trouve trop vagues pour soutenir ses prétentions^{[n 11],[O 2016 8]}. Le point de vue califal est cependant contredit par un hadith de Mahomet adressé à Fatima, à laquelle il dit qu'elle peut réclamer toute richesse de son père^{[C 12]}. Des oulémas sunnites et chiites, dont as-Suyūtī, soutiennent que Mahomet a donné Fadak lors que la révélation du verset : « Donne à tes proches parents ce qui leur est dû… » (XVII, 26) Ils avancent que cela faisait partie du traité de paix signé entre Mahomet et les Juifs de l'oasis. Al-Madjlessi est d'accord sur les mêmes mots, mais soutient que c'est le verset XXX, 38^{[C 13]}.

Selon certains récits, Omar propose à Abou-Bakr de lui laisser Fadak si Fatima peut présenter deux témoins attestant que Mahomet lui a donné l'oasis. Elle présente Ali et Oumm Ayman, nourrice de Mahomet, mais leurs témoignages sont jugés irrecevables : Ali est impliqué dans la succession et Oumm Ayman est jugée comme une « femme ignorante », d'une part ; il faut deux femmes pour que leur témoignage soit équivalent à celui d'un homme, d'autre part^{[O 2016 8],[C 14]}. En défendant les prétentions de sa femme, Ali s'aliène un peu plus Abou-Bakr. Ce dernier garde un ton paternel et ferme, assurant à Fatima qu'une rente convenable serait donnée à la famille de Mahomet^[25].

Sermon de Fatima

L'histoire musulmane raconte que Fatima aurait prononcé un discours à la mosquée du Prophète, afin de protester publiquement contre la décision d'Abou-Bakr. Il est appelé « sermon de Fadak » (al-khuṭba al-Fadakiyya), « sermon d'az-Zahra » (al-khuṭba az-Zahrā’) ou « discours de Fatima » (kalām Fāṭima)^{[K 1],[O 2019 10]}.

Fatima entre dans la mosquée accompagnée d'amies et de ses suivantes. Habillée d'un khimar, elle monte au minbar tandis que les dames dressent un grand rideau entre elle et l'assistance masculine. Après avoir longuement rendu louange à Dieu et à Mahomet, elle reproche à l'auditoire de s'être réunis sans attendre l'enterrement de son père et sans prévenir tout le monde, au prétexte d'éviter la discorde après sa mort. S'adressant directement à Abou-Bakr, elle lui reproche d'inventer des propos pour la déshériter et de contredire le Coran, ce que Mahomet n'aurait jamais fait. Fatima reprend ses arguments énoncés devant Abou-Bakr en privé, afin de soutenir publiquement ses prétentions à la succession de Mahomet. Après avoir récité les versets consignant les modalités de l'héritage, Fatima ajoute que personne ne surpasse son père et Ali dans la connaissance du Coran. Elle continue en accusant les Compagnons de lui manquer de respect en étant indifférents à ce qu'elle considère être une spoliation. Tous coupable d'apostasie et de trahison à ses yeux, Fatima cite les versets décrivant les châtiments que Dieu leur réserve^{[O 2019 11]}.

Éviction de Fatima et d'Ali

Jan M. F. van Reeth, s'appuyant sur les travaux de David S. Powers dans son commentaire de la sourate XXXIII, estime que celle-ci a fait l'objet de réécritures pour affirmer l'absence de descendance masculine de Mahomet et à exclure toute forme d'héritage prophétique^[26]. Dans cette perspective, Mahomet est présenté comme le « sceau des Prophètes » (khātim / khātam al-anbiyā’ ; XXXIII, 40). Certains auteurs anciens l'interprètent comme une formule honorifique signifiant « le meilleur des Prophètes », mais le pouvoir califal soutient qu'il est « le dernier des Prophètes ». L'imposition de cette interprétation semble avoir été progressive en raison des « guerres d'apostasie » sous Abou-Bakr, ainsi que des rebellions contre les califes omeyyades et abbassides, particulièrement venues des chiites^[27]. Powers avance que certains passages (notamment XXXIII, 4–8 et 36–40) auraient été ajoutés ou remaniés afin d'empêcher toute revendication d'un statut prophétique ou héréditaire après Mahomet, dans un contexte de rivalités politico-religieuses^[28]. Il souligne également que le pouvoir califal a diffusé l'idée que Mahomet n'avait ni fils adoptif ni fils naturel à sa mort, contribuant à neutraliser d'éventuelles lignées concurrentes. L'exemple de la famille de Zayd ibn Ḥāritha, fils prétendu désadopté en 627 et mort en 629, illustre ces enjeux de légitimation. Enfin, l'hypothèse de censures et d'interpolations tardives (attribuées aux Tābiʿūn) dans la sourate XXXIII s'inscrit dans un processus de mise en forme et de contrôle du texte visant à stabiliser la doctrine de la clôture de la prophétie et à encadrer les prétentions concurrentes à l'autorité^[29].

Les sources musulmanes anciennes rapportent qu'Omar aurait tenté de faire disparaître une variante du verset 6 : « Le Prophète est plus proche des croyants qu'ils ne le sont les uns des autres et il est un père pour eux ; ses épouses sont leurs mères. » D. S. Powers croit qu'il s'agissait de la version originelle du texte, probablement modifiée par le pouvoir califal car contredisant le verset 40 : « Mahomet n'est le père d'aucun homme parmi vous ». J. M. F. van Reeth rapporte qu'Omar aurait demandé que deux versets sur l'héritage (IV, 12 et 176) soient clarifiés, mais Mahomet reste évasif sur leur sens. W. Madelung n'a aucun doute que Mahomet voulait faire de Fatima son héritière et légataire universelle, associée à Ali comme tuteur (walī) et exécuteur testamentaire (waṣi). Les chiites transmettent une variante du verset 71, pouvant faire écho au verset 6 : « Quiconque obéit à Dieu et à son Prophète en ce qui concerne la proximité / l'autorité (walāya) des imams après lui jouit d'un bonheur sans limites ». Le texte originel pourrait avoir légitimé la dynastie mahométane plutôt que de l'exclure^[29]. H. Ouardi relève le rôle attribué à Omar pour empêcher Mahomet d'écrire son testament sur son lit de mort, ce qui aurait clarifié sa succession^{[O 2016 9]}. Elle soutient que mawlâ désigne explicitement Ali comme « seigneur » des musulmans après Mahomet^{[O 2016 10],[O 2019 12]}.

Légitimité de Fatima sur Fadak

Les sunnites jugent que les prétentions de Fatima sur Fadak sont vaines, alors que les chiites y voient une injustice et une punition de sa fronde^{[O 2016 8],[25]}. Malgré les arguments des chiites et de certains sunnites, C. P. Clohessy estime que Fadak ne relève pas de la succession de Mahomet s'il a été transmis à Fatima de son vivant. Elle ne serait pas venue voir Abou-Bakr s'il ne détenait pas illégalement l'oasis^{[C 15]}. Des traditions divergent dans l'interprétation du « nous » prétendu de Mahomet : le juriste sunnite az-Zouhri (mort vers 741) précise que « le Messager de Dieu se désignait lui-même (yuridu bi-dhalika rasulu llahi nafsah) ». Cependant, une autre version citant Mahomet directement dit que cela désigne tous les prophètes (ma'shar al-anbiya'). Ibn Kathir (mort en 1373) rejette les arguments chiites en affirmant que l'héritage de David n'est que la royauté d'Israël et le statut de prophète, ce dont ne jouissent pas le reste des enfants de David. Étant donné que Zacharie n'était qu'un pauvre charpentier selon les exégèses coraniques, l'héritage de Jean est d'être le guide spirituel des Enfants d'Israël, en plus du statut prophétique^[30],[31]. Une tradition rapporte que les veuves de Mahomet se virent déconseillées par Aïcha de réclamer leur héritage à Abou-Bakr, qui leur répond par les mêmes arguments donnés à Fatima. C. P. Clohessy pense plausible que cette histoire fut inventée pour « souligner son apparente impartialité et son absence de parti pris »^{[C 16]}. Selon W. Madelung, « le refus d’Abou-Bakr de reconnaître tout héritage de Mahomet donna rapidement naissance aux nombreuses traditions selon lesquelles le Prophète serait mort sans aucun bien personnel. […] En réalité, sans aucun doute, chacun, et notamment les veuves, s'appropria ce qu'il put »^[32].

Les Balāghāt an-nisā d'Ibn Abī Ṭāhir Ṭayfūr, écrivain sunnite mort en 893, transmet les deux plus anciennes versions connues du sermon, une courte et une plus élaborée, rapportée par Abū al-Ḥusayn Zayd ibn ‘Alī, compagnon du dixième imam Ali al-Hadi, par des chaines de transmission alides. Al-Sayyid al-Murtaḍā, érudit chiite mort en 1044, rapporte une forme très courte du discours par une chaîne sunnite dans le Shāfī fī al-imāmah. Une version plus longue transmise par Ibn Abī Ṭāhir Ṭayfūr se trouve dans le Kitāb al-saqīfah d'Abū Bakr al-Jawharī, chiite mort en 935, cité par dans le Nahj al-balāghah d'Ibn Abī al-Ḥadīd, chaféite mort en 1258. La dernière et la plus longue version est recensée dans al-Iḥtijāj, recueil de hadiths chiites du XII^e siècle. Ibn Abī Ṭāhir Ṭayfūr indique que les sunnites de son époque rejettent l'authenticité du discours et l'attribuent à Abū al-ʿAynāʾ, poète irakien mort en 896. Son informateur Abū al-Ḥusayn insiste toutefois que le discours est bien connu par la famille et les partisans d'Ali, le transmettant oralement à chaque génération, et que certains sunnites le recevaient comme authentique. Une chaîne de transmission remonte jusqu'à Muhammad al-Bâqir^{[K 1]}.

Un couple mal assorti

La relation entre Fatima et Ali est conflictuelle. Les sources musulmanes ne sont pas explicites sur la raison des larmes de Fatima en apprenant ses fiançailles avec lui, bien qu'elles puissent être liées à sa pauvreté^[14]. Fatima se plaint continuellement de cela, obligeant le couple à travailler durement pour subvenir à ses besoins. Quand Fatima demande une servante pour alléger sa charge de travail, Mahomet la refuse et lui conseille de prier. La situation financière du couple semble être le reflet de celle de la sienne^{[O 2016 12]}. Des hadiths rapportent que Fatima donne du pain à son père, qui n'avait pas mangé depuis trois jours, ou que ses enfants pleuraient parfois de faim^{[C 17]}. Leur niveau de vie paraît s'améliorer après la bataille de Khaybar, en 628, bien que des sources disent qu'il ne donne pas grand chose à sa fille et à son gendre^{[O 2016 12]}.

Les sources décrivent l'indolence d'Ali, qui lui est beaucoup reprochée : il s'endort parfois à même le sol quand il n'est pas chez lui, donnant à son beau-père l'occasion de le surnommer Abu Turab (« père de la terre ») en raison de ses vêtements sales. Ali aussi est frustré par la clause de monogamie imposée par le contrat de mariage, ce que H. Ouardi théorise comme une autre explication au manque de prétendants pour Fatima. Mahomet doit intervenir pour régler leurs disputes^{[O 2016 12]}. Un hadith dit que Fatima se réfugie dans la maison de son père quand Ali est شدة (shidda) et غلاظ (ghilaz) avec elle, ce que H. Lammens et H. Ouardi interprètent comme de la violence conjugale^{[O 2016 12],[34]}. Le prêtre et islamologue Christopher Paul Clohessy conteste l'interprétation de ces termes comme désignant de la violence physique ou verbale : ils sont polysémiques et les plus anciennes sources sunnites ou chiites ne mentionnent pas ce comportement. Ali est plutôt présenté comme docile, réservé et taciturne. Facilement admiratif et écrasé par des personnalités plus fortes que lui, il tente d'éviter les conflits. La suite du hadith confirme qu'Ali a du mal à communiquer avec son épouse, créant une atmosphère tendue et morne. Ne souhaitant déplaire ni à Mahomet ni à Fatima, il présente ses excuses et promet de changer^{[C 18]}.

Descendance

Durant leur mariage, Ali et Fatima ont quatre enfants dont l'existence est certaine : al-Hassan, né en février 624 ou en mars 625 (ramadan 3) ; al-Hussein, né en janvier 626 (chaabane 4) ; Zaynab et Oumm Kalsoum, nommées comme leurs tantes maternelles et qui s'opposeront beaucoup aux Omeyyades, la famille d'Othmân ibn Affân. Certaines sources musulmanes mentionnent un fils appelé Muhsin, ou Muhassin, qui serait mort très jeune. Les chiites soutiennent que son décès est dû à un avortement spontané de Fatima, blessée par Omar lors de l'attaque de sa maison^{[1],[4],[14],[V 2]}.

La sourate CVIII ferait allusion à Fatima, lorsque Dieu dit : « Oui, Nous t'avons accordé l'abondance (innā aʿṭaynāka l-kawthar). » Selon la lecture sunnite, Mahomet aurait été raillé pour ne pas avoir de fils, mais ce verset serait descendu pour le réconforter d'avoir énormément de biens et de Compagnons. La lecture chiite affirme que le verset aurait été révélé pour célébrer la naissance des fils de Fatima, surnommée al-Kawthar^[35]. Mahomet aime profondément al-Hassan et al-Hussein, sa seule descendance mâle, et leur laisse une grande liberté. La tradition musulmane parle aussi d'une ressemblance frappante avec ses petit-fils plutôt qu'avec Ali, ce dont se serait moqué Abou-Bakr. En grandissant, al-Hassan sera aussi connu pour ses nombreuses relations avec des femmes^{[O 2016 13]}.

Pré-existence de Fatima

Selon un hadith, Mahomet dit à Aïcha qu'au Paradis, l'ange Gabriel lui a donné une poire de l'arbre Ṭūbā. Elle « se changea en une goutte de semence dans [s]es lombes », puis il s'accoupla avec Khadija à son retour du terre. Cette tradition est rapportée pour la première fois par Qommi, tandis que des récits parallèles sont connus d'Ibn Baboyé, de Nishaburi et d'Ibn Shahrashub^[12]. Dans une version d'Ibn al-Jawzi (qui condamne le hadith comme faux) et d'al-Khawarizmi, Gabriel donne une poire divine durant une visite privée, sans lien avec le « voyage nocturne ». Les chiites accusent les sunnites de nier la véracité du hadith de la poire pour discréditer Fatima et favoriser Aïcha^{[C 5]}.

Une union prédestinée

Un hadith commun aux sunnites et aux chiites affirme que cette union est un présage divin : « Le Messager de Dieu a dit : Ô Ali, Dieu, exalté soit-il, t'a marié avec Fatima. » Mahomet recoit cet ordre durant un de ses « voyage nocturne », circonstance qu'Ibn al-Jawzi juge « inventée » (mawdû'). Malgré les hésitations d'Ali, les chiites soulignent que ce mariage est inévitable et attribuent à Mahomet d'avoir dit que : « Si Dieu, exalté soit-il, n'avait pas créé Fatima pour Ali, il n'y aurait eu personne de convenable pour elle sur la face de la terre, d'Adam à ceux qui l'ont suivi »^{[C 7]}. Selon d'autres sources chiites, Abd ar-Rahmân ibn `Awf aurait offert une dot décrite comme composée de 10 000 dinars et de cent chameaux chargés d'étoffes coptes, tandis qu'Omar aurait proposé la même dot et rappelé qu'il était converti à l'islam avant Abd ar-Rahmân. Ces attitudes auraient déplus à Mahomet, qui les renvoie. Par la suite, l'ange Gabriel l'averti que Dieu choisit Ali comme mari de Fatima et que le Ciel se préparait déjà à la fête^{[V 4]}.

Miracles de Fatima

Les chiites lui attribuent plusieurs miracles, comme celui de son voile divinement lumineux, qui a conduit un clan juif entier à se convertir à l'islam^[17].

Enseignements moraux et religieux

Certains hadiths sont également rapportés de son autorité, dont beaucoup ont été rassemblés par l'historien as-Suyūtī dans un livre intitulé Musnad Fatima al-Zahra^[17].