Joost van den Vondel

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Joost van den Vondel naît le 17 novembre 1587 à Cologne, dans la Haus zur Viole de la Große Witschgasse^[1], aîné des sept enfants de Joost van den Vondel et de Sara Cranen^[2]. Son grand-père maternel, Peter Cranen, originaire d'Anvers, était un poète très respecté parmi les poètes brabançons^[3]. Pieter Corneliszoon Hooft disait souvent à Vondel : « Tu tiens de ton grand-père Kranen le don de rimer »^[4].

Les parents de Vondel, convertis au mennonisme, ont fui Anvers en 1585 après la chute de la ville^[5]. Leurs convictions religieuses leur causent aussi des problèmes à Cologne, les autorités de la ville informant en 1595 tous les mennonites qu'ils doivent quitter la cité sous deux semaines^[6]. La famille déménage alors à Utrecht, où Vondel fréquente l'école. En mars 1597, ils s'installent au 39, Warmoesstraat à Amsterdam, où son père, un marchand, obtient la nationalité néerlandaise et tient une boutique spécialisée dans la soie, principalement les bas, appelée Rechtvaerdige Trou^[7]. À cette époque, Amsterdam est en passe de devenir le plus important centre commercial des Pays-Bas au détriment d'Anvers, ainsi que la ville la plus prospère des Provinces-Unies^[8]. Les nombreux Brabançons à avoir émigré à Amsterdam vivent principalement dans et autour de la Warmoesstraat, formant un clan parmi les Néerlandais^[2].

Les parents de Vondel lui procurent une excellente éducation^[9]. Il est très probable que Vondel ait été l'élève du célèbre mathématicien Willem Bartjens, à qui il dédiera plus tard une ode^[8]. Outre les mathématiques, Bartjens enseigne le français, l'allemand et écrit des poèmes^[9]. Le premier poème connu de Vondel date de 1605^[10]. En 1606, Vondel est baptisé mennonite par la congrégation dirigée par Cornelis Claesz Anslo^[11].

En 1606, Vondel devient membre de la chambre de rhétorique du Brabant, Het Wit Lavendel, une société littéraire dont les membres étudient et composent de la poésie, ce qui a une grande importance pour son développement littéraire^[12],[13]. C'est là que Vondel écrit ses premiers poèmes de circonstance^[14], où se ressentent l'influence de Carel van Mander^[11]. Il maîtrise déjà le français. En 1607, le père de Vondel meurt. Sa mère, Sara, poursuit alors seule le commerce de bonneterie De Reghtvaerdige Trou^[11]. Vondel devient associé dans cette affaire lors de son mariage en 1610 avec Mayke de Wolff, née à Cologne en 1586, sœur de son beau-frère. Leur fils, Joost, naît en 1612. La même année, Vondel écrit sa première pièce de théâtre, Het Pascha, dramatisation des épisodes du Livre de l'Exode^[15]. La pièce est bien accueillie et est célébrée par Gerbrand Adriaenszoon Bredero dans une ode^[16].

En 1613, Vondel commence à apprendre le latin à l'école latine afin de pouvoir lire Sénèque, et il pratique couramment cette langue vers 1620^[17]. En 1613, Sara lui cède l'affaire, et en 1615, elle va vivre chez sa fille Clementia, récemment veuve. C'est probablement à cette époque qu'elle devient également associée dans le commerce de soie de sa fille, De Gilde Wolf. Cette évolution amène le biographe de Vondel, J. Melles, à soupçonner que Sara aurait pu confier son entreprise à Vondel parce que tous les deux ne s'entendaient pas ; l'expert de Vondel, W.A.P. Smit, suggère que cela pourrait également être dû aux mauvaises relations entre Sara et sa belle-fille^[18].

Sa fille Anna naît vers 1620, suivie de Sara. En mai 1618, Vondel enterre également un enfant dont on ignore tout. Durant cette période, Vondel rejoint un mouvement mennonite plus tolérant, les « Waterlanders », où il est diacre de 1616 à 1620. Il compose plusieurs hymnes et chants religieux pendant cette période. Vers 1619, il rejoint les érudits Burgh, Daniel Heinsius et Van der Mijle, avec lesquels il étudie les classiques^[19]. La pièce Hierusalem verwoest (Jérusalem détruite) date de 1620^[17].

Aux alentours de 1620, il souffre certainement de dépression, comme en témoigne la Gebedt over mijn geduerige quynende Sieckte (Prière pour ma maladie persistante en français) de 1621, l'une de ses rares œuvres autobiographiques. Cet état le force à démissionner de son poste de diacre mennonite^[20]. L'exécution de Johan van Oldenbarnevelt en 1619 a également pu contribuer à cet état dépressif^[21]. Vondel est en effet un Arminianiste convaincu qui a une grande admiration pour la tolérance religieuse professée par Oldenbarnevelt^[22]. C'est à cette époque que les Contre-Remonstrants et le prince Maurice de Nassau commencent à opprimer les catholiques, les anabaptistes et les arminianistes^[23].

À la fin de sa crise, une nouvelle phase commence, marquée par le poème de 1623 Lof der Zeevaert (éloge du marin en français). Il fréquente également un nouveau milieu, celui du cercle humaniste de Pieter Corneliszoon Hooft, dont il a fait la rencontre chez le poète Roemer Visscher peu avant la mort de ce dernier^[24]. L'intérêt politique et les idées humanistes commencent à supplanter la piété mennonite qui prévalait auparavant^[19]. Le cercle de Hooft rassemble notamment Bredero, Constantijn Huygens, Gaspard van Baerle et Gérard Vossius, et se réunit plus tard au château de Muiderslot^[25]. Vondel écrit à cette époque l'un de ses plus grands poèmes, Het lof der zee-vaert (Éloge de la navigation), un poème profane de 478 vers qui traite du commerce outre-mer comme moyen d'assurer la paix et la prospérité. Le poème se termine par une référence directe aux réunions qui se tiennent chez Roemer Visscher^[26].

Les opinions politiques de Vondel s'expriment avec force en 1625, lors de la publication de sa tragédie Palamed oft moorde onnooselheit (Palamède, ou l'Innocence assassinée), dans laquelle, sous le voile d'une fable grecque, il dénonce le sort de Johan van Oldenbarnevelt^[27]. Les idées politiques de Vondel se résument à son opposition à toute forme de tyrannie ; son idéal est « une autorité aussi passive que possible, dans l'esprit d'Oldenbarnevelt »^[28], c'est-à-dire une autorité qui non seulement adopte une position passive concernant la liberté civile, notamment en matière religieuse, mais qui considère même comme son devoir de protéger cette liberté contre les agresseurs^[29]. Vondel ne fait pas mystère du message qu'il cherche à faire passer, le public saisissant très bien le véritable sujet de la pièce^[30].

Vondel doit fuir Amsterdam en raison des réactions négatives suscitées par sa pièce chez les autorités. Il séjourne quelque temps à Beverwijk, mais est néanmoins contraint de comparaître devant le tribunal des échevins à cause de son œuvre. L'amende, alors considérable, de 300 florins, est probablement payée par l'échevin Albert Coenraads Burgh, qui avait suggéré l'idée de sa pièce à Vondel. Après l'achèvement de cette pièce, Vondel sombre de nouveau dans la mélancolie, selon les mots de son biographe Gerard Brandt : « Une tristesse terrible et sans raison, et une rêverie qui le rendait incapable de quoi que ce soit »^[31]. Là encore, cette période dépressive est de courte durée : entre 1625 et 1632, Vondel écrit une trentaine de poèmes satiriques^[29], dont notamment Roskam, où il dénonce l'avidité et l'égoïsme des régents^[32].

La conviction religieuse de Vondel à cette époque s'exprime dans le poème satirique Harpoen de 1630 : l'honnêteté et l'humanité sont désormais pour Vondel le premier critère de religiosité et il ne combat plus ses adversaires sur des bases surnaturelles, mais au nom de l'humanité^[33]. À la mort de Maurice de Nassau en 1625, son successeur, Frédéric-Henri d'Orange-Nassau, cherche à réconcilier les différentes factions du pays et finit par y réussir^[32]. En 1631, est fondé l'Athenaeum Illustre, nom originel de l'université d'Amsterdam, dont les premiers enseignants sont Vossius et van Baerle, deux amis proches de Vondel^[34]. Plus tard dans l'année, Hugo Grotius revient d'exil, et Vondel peut enfin rencontrer cet humaniste qui l'a tant inspiré^[35].

Durant les années 1630, Vondel consacre l'essentiel de son travail à l'épopée Constantinade, basée sur la vie de Constantin le Grand, et du nom duquel Vondel a prénommé son nouveau-né, Constantijn^[35].

La vie personnelle de Vondel est à cette époque marquée par des années très difficiles. En 1628, son frère Willem meurt, et en 1630, sa sœur Sara également. En 1632, Constantijn meurt^[36]. En 1633, sa fille Sarah meurt également, à seulement huit ans. Au total, trois des cinq enfants connus de Vondel meurent en bas âge^[37]. Pour ses enfants disparus, il compose les lamentations Kinder-lyck (1632) et Uitvaert van mijn Dochterken (1633)^[38]. La mort de sa femme le 15 février 1635 est un autre coup dur pour Vondel^[39]. Celui-ci a alors écrit au moins cinq chants de la Constantinade mais il perd alors tout intérêt pour son œuvre et la laisse inachevée, probablement en raison de la succession de malheurs l'ayant frappé^[35].

En mai 1637, sa mère meurt à son tour. La nature des tensions entre Vondel et sa mère demeure obscure, mais selon Smit, leur existence ne fait aucun doute. Durant l'affaire Palamède, Vondel cherche refuge auprès d'elle et de sa sœur, mais ne peut supporter la situation. Le testament de Sara semble également dirigé contre son fils, puisqu'elle y critique sa comptabilité. Les raisons de cette brouille restent floues : Smit suggère que les divergences religieuses entre la mère et le fils ont pu jouer un rôle, de même que la relation avec sa belle-fille^[18]. Vers 1636, la boutique de la Warmoesstraat connait de graves difficultés financières, et la sœur de Vondel, Clementia, dont la situation financière s'est améliorée, contribue à plusieurs reprises à redresser les finances de l'entreprise. De 1635 à 1653, Vondel est inscrit à la Bourse d'Amsterdam ; les documents conservés permettent à Melles de conclure qu'après le décès de sa femme, Vondel tenta sa chance en bourse, sans succès^[18].

En 1637, l'architecte Jacob van Campen construit un nouveau théâtre à Amsterdam pour remplacer l'Eerste Nederduytsche Academie^[39]. Vondel, de sa propre initiative ou pour répondre à une commande pour l'inauguration du nouveau théâtre, écrit en quelques mois la pièce Gijsbrecht van Aemstel, dont le sujet est le meurtre du comte Florent V de Hollande^[40],[41]. Après l'écriture de cette pièce, Vondel se fascine pour le théâtre grec antique et traduit plusieurs tragédies grecques, la première étant Électre de Sophocle en 1639^[42]. La même année, sa pièce Maeghden, dramatisation de la légende de sainte Ursule, est publiée^[43]. En 1640, une nouvelle pièce, Gebroeders, entièrement écrite d'après le modèle de la tragédie grecque, a plus de succès^[43]. Le sujet de cette pièce est le dilemme moral du roi David, contraint par Dieu d'exécuter sept descendants de Saül^[40]. La même année, Vondel écrit deux pièces sur le personnage de Joseph, Joseph in Dothan et Joseph in Egypten, qui connaissent un grand succès populaire^[44]. En 1641, sa pièce Peter en Pauwels, sur le martyre des apôtres Pierre et Paul, est un échec^[44].

Vondel a été élevé dans la foi mennonite flamande, un mennonisme strict et replié sur lui-même. Selon Knuvelder, ses contacts avec des amis humanistes, vers 1630, initient chez lui une évolution libérale. Vondel constate que le principe mennonite selon lequel la Bible, sans explication formelle ni canonique, suffisait, engendre des controverses, et il reconnaît que Dieu avait nécessairement conféré une autorité enseignante en plus des Écritures^[45]. Vondel, selon Smit, voit à travers les « lacunes et incohérences » de la théologie laïque mennonite, mais trouve dans la doctrine catholique « toute la solidité et la logique […] qui lui avaient cruellement manqué chez ses coreligionnaires »^[46]. Selon Smit, les érudits catholiques exagèrent la nature de la conversion de Vondel lorsqu'ils la présentent comme une rupture avec sa foi d'antan, qui lui aurait seulement permis de créer des chefs-d'œuvre littéraires. À l'inverse, Smit estime que la conviction mennonite est restée au cœur de la foi de Vondel tout au long de sa vie, et qu'une grande partie de ce qui est considéré comme catholique romain dans son œuvre est en réalité « purement anabaptiste ». Smit affirme même que Vondel « est devenu catholique romain parce qu'il voyait dans l'Église catholique […] l'accomplissement le plus pur de son idéal mennonite », ce qui signifie que sa conversion, dans le cadre de son œuvre littéraire, devrait être considérée comme purement « fortuite »^[46].

Traditionnellement, l'année 1641 est considérée comme celle de la conversion de Vondel au catholicisme, bien que cela ne soit pas tout à fait certain : Molkenboer la situe en 1639, mais la plupart des chercheurs ultérieurs ne sont pas convaincus et considèrent, à l'instar de Smit, que les années 1641 ou 1642 sont plus probables^{[47],[43],[48]}. Puisque cette conversion ne constitue pas un tournant pour Smit, il considère la date précise comme secondaire^[46]. Cette décision est mal accueillie dans la République des Provinces-Unies, où les pasteurs calvinistes exercent une influence considérable. Il se fait de nombreuses nouvelles connaissances, tandis que la plupart de ses anciens amis restent indifférents à son choix. Sa fille Anna s'était déjà convertie au catholicisme avant lui^[49]. Cependant, sa conversion religieuse lui coûte son amitié avec Hooft, qui rompt tout contact^[50]. Vondel en est profondément affecté et tente en vain de renouer leur amitié en lui dédiant ses traductions de Virgile^[50]. Le fait que le théâtre d'Amsterdam est principalement catholique constitue un avantage pour Vondel : les metteurs en scène Jan Vos et Claes Cornelisz. Moeyaert sont catholiques.

La conversion de Vondel au catholicisme a pour conséquence l'écriture de deux œuvres importantes. La première, en 1645, est un long poème didactique, Altaergeheimenissen (Les Secrets de l'autel), plaidoyer en faveur des sacrements catholiques^[51]. La deuxième est la tragédie Maria Stuart (1646), dans laquelle la catholique Marie Stuart est présentée comme une innocente victime de la sanguinaire Élisabeth Ire^[52]. Cette pièce provoque la colère des calvinistes^[52].

En 1643, Vondel confie le commerce de la soie à son fils Joost, âgé de trente ans et qui vient d'épouser Aeltge Adriaens van Bancken. Leur fils, Adriaen, naît un an plus tard. Maintenant que Vondel est déchargé de cette responsabilité, il se consacre de nouveau à la poésie, écrivant principalement des poèmes pour des occasions spéciales, comme les mariages. Les années suivantes, deux recueils de ses poèmes sont publiés. À l'occasion de son soixantième anniversaire, il écrit l'un de ses rares poèmes autobiographiques. Cette époque est marquée par la disparition de plusieurs de ses amis ou anciens amis : Grotius meurt en 1645, Hooft en 1647, van Baerle en 1648, et Vossius en 1649^[53]. Vondel écrit une élégie pour la mort de ce dernier^[54].

Pour célébrer la signature du traité de Münster (1648) qui met officiellement fin à la guerre de Quatre-Vingts Ans, Vondel écrit Leeuwendalers, sa seule pièce pastorale, qui s'inspire du Berger fidèle de Giovanni Battista Guarini et des Géorgiques de Virgile^[54]. La publication à la même époque de Institutiones poeticae, une compilation du savoir existant sur la poétique par Gérard Vossius, a une grande importance pour la conception des tragédies ultérieures de Vondel^[55]. La première de celles-ci, Salomon, sur la chute du roi Salomon, est publiée en 1648. Vondel y démontre qu'il maîtrise désormais les principes de la tragédie grecque tels qu'énoncés dans la Poétique d'Aristote, et notamment le fait que pour qu'une action suscite à la fois la terreur et la compassion, le protagoniste ne doit être ni entièrement bon ni entièrement mauvais^[54].

Joost fils devient veuf en 1648 et épouse en secondes noces Baerte Hooft, avec laquelle Vondel et sa fille Anna ne s'entendent pas. En 1651, Anna désigne son père comme unique héritier et, en 1652, Vondel et Anna quittent la maison de la Warmoesstraat, et par conséquent l'entreprise, la léguant entièrement à Joost fils^[56]. L'entreprise décline rapidement par la suite, ce qui, selon Melles, n'est pas seulement dû à l'incompétence de Joost fils, mais aussi à la situation politique : les lois maritimes anglaises et la première guerre anglo-néerlandaise contribuent aux difficultés de l'entreprise^[18].

En 1653, Vondel reçoit une couronne de lauriers lors du festival de saint Lucas, en présence de centaines d'artistes et d'amoureux de l'art, en reconnaissance officielle de son incontestable maîtrise de la poésie^[57],[58]. L'apothéose de son œuvre survient l'année suivante avec la publication de la pièce qui est reconnue comme son chef d'œuvre absolu : Lucifer^[59]. La pièce a comme sujet le conflit entre le bien et le mal à travers la rébellion des anges déchus contre Dieu^[59]. L'aspect le plus acclamé de la pièce est la complexité psychologique des personnages, particulièrement celui de Lucifer^[44],[58]. La pièce est rapidement interdite par les autorités pour l'aspect sacrilège consistant à « révéler la matière sublime des profondeurs de Dieu »^[60],[61].

L'entreprise de Joost fils fait faillite à cette époque, et celui-ci s'inscrit comme courtier le 5 décembre 1654. Les Vondel tentent de sauver ce qu'ils peuvent, en utilisant des moyens et des pratiques parfois douteux. Le 18 septembre 1656, Joost fils cède toutes ses dettes à son père^[56]. Melles soupçonne que les créanciers réussirent à les faire reconnaître officiellement comme associés, contraignant ainsi Vondel à assumer les dettes et le rendant également responsable des dettes de courtage de Joost fils. Le fils de Vondel insulte en public et maltraite sa femme, et tente même une fois de l'étrangler. Elle survit de justesse en alertant les domestiques qui viennent à son secours^[62]. En 1656, Baerte quitte Joost fils pour aller vivre chez son cousin. Lorsqu'en 1657, Joost fils croise ce dernier chez un marchand de vin, il l'agresse^[62]. Deux ans plus tard, Vondel demande aux bourgmestres d'envoyer son fils de force aux Indes néerlandaises. Cette requête est acceptée, ce qui laisse supposer qu'un événement grave dut se produire, mais on ne dispose d'aucune autre information. Le biographe de Vondel, Brandt, en fait en tout cas un « récit remarquablement vague »^[18]. En 1660, durant la traversée, Joost fils meurt à l'âge de 47 ans au large du cap de Bonne-Espérance et a droit à une sépulture en mer^[62]. La mort de son fils affecte grandement Vondel^[63]. La plupart de ses pièces ultérieures explorent les relations entre père et fils^[64].

En 1658, Vondel est nommé commis (comptable) au prêteur sur gages de la ville, une sinécure. Il tient le registre des prêts et, selon Melles, doit y inscrire « le numéro de série, le montant du prêt et une description des biens »^[18]. En tant que « comptable des prêts », il perçoit un salaire relativement élevé de 650 florins par an, en raison de « l'intégrité requise et du dépôt de garantie substantiel ». En 1668, à l'âge de 81 ans, il obtient une retraite à plein traitement, à sa propre demande^[18].

Vondel vit alors sur le canal Singel, non loin de l'écluse de Torensluis. Durant cette même période, Vondel achève plusieurs de ses œuvres majeures. Jephta est publiée en 1660 et s'inspire de l'œuvre de l'humaniste George Buchanan ainsi que des travaux d'Aristote sur la tragédie^[65],[64]. Cette pièce sur l'histoire de Jephté est considérée comme l'une des meilleures de Vondel^[66],[67]. Celui-ci écrit ensuite les pièces Koning David in ballingschap, Koning David herstelt, sur le roi David et publiées en 1660, et Samson, publiée en 1661^[64]. L'année suivante, il publie Adonias, sur le personnage homonyme^[67].

En 1662, Vondel publie l'épopée Joannes de Boetgezant, sur la vie de Jean le Baptiste, qui, après l'échec de la Constantinade, devient la première épopée biblique de la littérature néerlandaise et est prise comme modèle pour les poèmes épiques du siècle suivant^[64]. En 1663, il publie deux pièces profanes : Batavische gebroeders, sur la révolte des Bataves contre l'Empire romain, et Faëton, qui s'inspire du mythe du personnage homonyme^[67]. Ses trois dernières pièces sont Adam in ballingschap (Adam en exil, 1664), Zungchin, sur la fin de la dynastie Ming^[68], et Noé, toutes deux datées de 1667^[64]. Adam in ballingschap et Noé sont considérées comme deux des pièces les plus « caractéristiques et admirables de l'imagination de Vondel »^[69]. Avec ses dernières pièces, Vondel tente d'harmoniser le thème du conflit entre le bien et le mal avec celui du revers de fortune, accomplissant la synthèse de son œuvre des deux dernières décennies^[70].

Par la suite, sa fille Anna vient vivre avec son père pour prendre soin de lui^[71]. En 1672, Vondel écrit un court poème sur la mort de Johan de Witt, qu'il admirait pour sa politique de tolérance^[72]. Anna meurt en 1675, léguant l'intégralité de ses biens à son père et à un ami de la famille, à condition que Vondel jouisse de l'héritage complet sa vie durant. Ceci assure à Vondel une vieillesse confortable, durant laquelle il renonce à sa part légitime, empêchant ainsi les créanciers de recouvrer la dette sur la succession. On ignore pourquoi Justus, petit-fils de Vondel et apprenti cordonnier, est ainsi déshérité. On sait peu de choses à son sujet, si ce n'est que Vondel demande aux bourgmestres, en 1677, de considérer sa candidature à une charge municipale, ce qui lui est refusé^[18]. Durant les derniers jours de Vondel, Justus et l'épouse de celui-ci vivent avec lui^[72]. Vondel meurt finalement le 5 février 1679 à 91 ans, un âge exceptionnellement avancé pour l'époque^[73].

Vondel est inhumé dans la Nieuwe Kerk. Une pièce de monnaie spéciale est frappée pour commémorer ses funérailles, portant l'inscription : « Lands oudste en grootste poëet » (« Le plus ancien et le plus grand poète du pays »). En 1698, la tombe est profanée. Mais lorsqu'elle est rouverte en 1870 à la demande de Joseph Alberdingk Thijm, on y découvre une petite boîte, présumée contenir les restes du poète. Pierre Cuypers réalise un reliquaire en bois en forme de chapelle, dans lequel les restes sont replacés dans la tombe. Mais lors de la restauration de la Nieuwe Kerk en 1961, ils sont vraisemblablement transférés, avec des centaines d'autres défunts de renom, à l'Oosterbegraafplaats (cimetière de l'Est) sans cérémonie et jetés dans une fosse commune^[74].

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L'œuvre de Vondel comprend 25 tragédies originales et 8 traduites, des poèmes de circonstance et didactiques, des panégyriques, des sonnets, des poèmes satiriques, une épopée, ainsi que des traductions d'auteurs classiques^[75]. Le développement littéraire de Vondel a été influencé autant par les auteurs classiques que par ses contemporains érudits. Ses influences les plus importantes sont Sophocle, Euripide, Sénèque, Virgile, le Tasse, Guillaume de Saluste du Bartas, Hugo Grotius, et Gérard Vossius^[76]. Son œuvre est généralement considérée comme remarquable par sa virtuosité, notamment dans son usage de la langue et du vers^[68]. Dans son œuvre, et particulièrement dans ses pièces de théâtre, Vondel est rarement léger ; il s'intéresse généralement aux grandes questions de l'histoire humaine, par exemple le fonctionnement de l'État et du droit international, l'essence du bien et du mal, les notions de culpabilité et de châtiment, et surtout la relation de l'homme à Dieu^[68]. À cet égard, on peut affirmer que les doutes et le libre-arbitre de l'homme constituent deux motifs importants dans l'œuvre dramatique de Vondel^[77]. Ce qui vaut pour son œuvre dramatique vaut également pour sa poésie. Il tend généralement à transcender la matière pour atteindre un niveau plus abstrait de vérités et de valeurs ; ses propres sentiments ne sont donc pas sa préoccupation première^[78]. L'objectif principal de Vondel en écrivant des pièces de théâtre, par exemple, n'est pas tant le divertissement que l'élévation des consciences, car le théâtre est pour lui avant tout un moyen de transmettre le savoir^[79].

Malgré l'abstraction qui caractérise son œuvre, Vondel était aussi un écrivain profondément engagé. On a dit de lui que « tout ce qui se produisait dans la société de son époque se retrouve, d'une manière ou d'une autre, dans son œuvre »^[69]. C'est par son œuvre littéraire que Vondel participe aux grands débats de son époque, comme la lutte théologico-politique entre les Remonstrants et les Contre-Remonstrants, le procès et l'exécution de Johan van Oldenbarnevelt, la politique de tolérance ou encore la poésie qu'il composa occasionnellement pour les régents et les stathouders^[69]. Vondel est fortement influencé par les dramaturges de la Grèce antique, mais il s'efforce en même temps d'utiliser leur propre concept d'émulation (aemulatio) non seulement pour imiter leur œuvre, mais aussi pour la perfectionner^[79]. Outre sa dette envers la littérature classique, son œuvre est en même temps profondément enracinée dans la philosophie chrétienne et l'humanisme tels qu'on les rencontre dans les œuvres d'Érasme, notamment par son adhésion à une forme de tolérance religieuse^[69],[80].

Presque toutes les pièces de Vondel sont des tragédies, à l'exception de Leeuwendalers, une pastorale, et de Het Pascha, une tragi-comédie^[81],[44]. L'évolution de Vondel en tant que dramaturge est largement influencée par ses lectures et traductions d'ouvrages sur le théâtre grec antique et la poétique de Sénèque et d'Aristote en particulier^[77]. L'objectif de Vondel dans la majorité de ses pièces est d'écrire une tragédie classique. Jusqu'à la fin, il précise ce que doit être une tragédie classique, comme l'ont démontré l'étude de sa théorie (les préfaces des drames) et de sa pratique (la structure même des drames). Cette évolution constante de la compréhension qu'a Vondel de la nature du théâtre s'inscrit dans un dialogue permanent avec les réflexions des chercheurs contemporains^[82]. L'évolution du théâtre de Vondel peut être divisée en cinq périodes^[83].

La première période s'étend de la création de la première pièce de Vondel, Het Pascha, parue en 1612, jusqu'à sa deuxième œuvre originale, Hierusalem verwoest (Jérusalem détruite), datant de 1620^[83]. Het Pascha est notable pour sa versification déjà remarquable mais souffre d'un manque de consistance^[84]. Dès cette première pièce, Vondel utilise l'art pour placer des commentaires sur des sujets politiques de son époque et fait valoir son admiration pour l'Antiquité classique^[16],[85]. La structure de Hierusalem verwoest se base sur celle des Troyennes de Sénèque^[17]. Cette pièce est aussi influencée par les œuvres de Guillaume de Saluste du Bartas et de Robert Garnier^[17].

La seconde période s'étend de 1620 à 1640. En 1620, Vondel commence à fréquenter les cercles littéraires de personnalités telles que Pieter Corneliszoon Hooft, Laurens Reael et Anthonis de Hubert, ce qui lui permet de se familiariser avec Virgile, Sénèque et le Tasse^[83]. La première moitié de cette période est principalement consacrée à l'étude, notamment à la traduction, et ne donne lieu qu'aux pièces Amsteldamsche Hecuba (1626), et surtout Palamedes, of vermoorde onnoselheit (Palamède, ou l'Innocence assassinée) (1625). Cette « innocence assassinée » n'est une figure antique qu'en apparence ; en réalité, dans cette pièce majeure, Palamède symbolise Johan van Oldenbarnevelt, exécuté. L'expression « Innocence assassinée » désigne Oldenbarnevelt, et le roi Agamemnon, le vainqueur, peut être reconnu dans la figure du prince Maurice de Nassau^[86]. La pièce est publiée en octobre 1625, quelques mois après la mort de Maurice. Palamède est une critique acerbe du stathouder Maurice, et malgré cela, elle devient une pièce populaire, dont au moins quinze éditions paraissent avant 1800. Selon Smit, Vondel a subordonné les exigences du théâtre à la satire, et la forme dramatique est davantage un moyen qu'une fin^[31].

Durant la seconde moitié de cette période, la créativité de Vondel est principalement absorbée par l'épopée de la Constantinade, lui laissant peu de temps pour le théâtre. Il compose cependant la célèbre pièce Gijsbrecht van Aemstel (1637) en s'inspirant à la fois d'un épisode de l'histoire des Pays-Bas, le meurtre du comte Florent V de Hollande, et de la mise à sac de Troie dans l'Énéide de Virgile^[41]. Malgré son imagerie catholique qui suscite initialement la controverse, cette pièce est depuis lors considérée comme l'une des meilleures de Vondel^[87] et c'est celle qui est la plus fréquemment jouée^[15]. Par la suite, son œuvre épique stagne et il consacre toute son énergie au théâtre. Le chercheur W.A.P. Smit accorde une place prépondérante à la traduction de Sophocle par Vondel en 1639 : « La traduction d'Électre marque un tournant décisif ; elle détermine la direction que prendra désormais définitivement l'œuvre de Vondel »^[40]. Sa dernière pièce de cette période est Maeghden (1639), dans laquelle il démontre une affinité nouvelle avec le théâtre grec antique^[40].

La troisième période s'étend de 1640 à 1648, de Gebroeders (1640), « impensable […] sans le contexte d'Électre »^[40], à Maria Stuart (1646), en passant par Jozef in Dothan, Jozef in Egypten et Peter en Pauwels. Durant cette période, Vondel prend conscience de deux défauts dans ses drames : d'une part, il avait jusqu'alors négligé la fin malheureuse (exitus infelix) comme dénouement normal et préférable ; d'autre part, ses personnages principaux étaient généralement trop naïfs et parfaits^[88].

La quatrième période s'étend de 1648 à 1660 et est marquée par l'influence qu'a sur lui la traduction de Gérard Vossius de la Poétique d'Aristote^[89]. Lucifer (1654), considérée comme son chef-d’œuvre^[90], date de cette période. Avec Lucifer, Vondel réalise non seulement ce qu'on a qualifié de « triomphe de l'imagination poétique », mais aussi un effet dramatique qui résulte de personnages au sommet de leur art mais animés d'aspirations contradictoires, de sorte que leurs relations mènent aux tensions les plus vives^[91]. Selon Smit, Vondel a alors atteint la plénitude de son art dramatique ; cette quatrième période marque donc le début de sa pleine maîtrise^[89]. Parmi ces pièces, Salomon (1648) est la première et Jeptha (1659) la dernière, Salmoneus (1657), sur le mythe de Salmonée, faisant office d'intermède. Cette pièce est écrite uniquement pour utiliser les décors construits pour Lucifer, interdit après deux représentations, et ne constitue finalement qu'un épisode curieux dans la série des drames de Vondel^[89].

La cinquième période, la plus productive de sa carrière, s'étend de 1660 à 1667 et couvre neuf pièces : Koning David in Ballingschap, Koning David herstelt, Samson, Adonias, Batavische gebroeders, Faëton, Adam in ballingschap, Zungchin et Noah. Comme pour la troisième période, une traduction de Sophocle marque également la transition, en l'occurrence Œdipe roi (1660)^[89]. Les péripéties de cette pièce impressionnent tellement Vondel que le « revers de fortune » devient l'aspect structurel le plus important de ses drames ultérieurs, alors qu'auparavant la structure servait une fonction emblématique et exemplaire. Un contraste saisissant entre l'avant et l'après vise à rendre la péripétie aussi impressionnante que possible. Tout concourt à cet effet, avec un résultat que Smit juge louable : « Cela le contraint à opérer des changements radicaux dans la structure de son théâtre, mais c'est peut-être précisément pour cette raison que cela inaugure une seconde période de maîtrise, dont les deux pièces sur David et Adam en exil sont les chefs-d'œuvre »^[92]. Par la suite, la péripétie redevient moins dominante, « jusqu'à ce que dans Noé (1667) une synthèse soit réalisée de manière véritablement magistrale, tant sur le plan idéal que structurel, qui unit harmonieusement l'emblématique exemplaire de la quatrième période avec les changements d'état de la cinquième ». Ainsi, Noé est « non seulement la dernière tragédie de Vondel, mais aussi la plus surprenante »^[93].

La maîtrise de la composition va de pair avec le développement du style. Pour le critique littéraire Piet Gerbrandy, Vondel « a atteint le sommet de son écriture en tant que styliste dans les années 1650 […], ce qui fait de la lecture d'œuvres comme Lucifer et Adam en exil un plaisir sans bornes »^[94].

Bien que Vondel ait principalement travaillé comme dramaturge dans un seul genre, la tragédie, il a exploré presque tous les genres poétiques en tant que poète : odes, élégies, satires, poèmes de circonstance, péans, poèmes funéraires, hymnes et sonnets^[75]. L'œuvre poétique de Vondel doit être replacée dans le contexte de la tradition de la Chambre de rhétorique, société littéraire née dans les Pays-Bas méridionaux au XVe siècle et qui s'est ensuite étendue aux provinces du Nord, où ses membres étudiaient et composaient ensemble des poèmes, notamment pour des occasions particulières^[95]. Dès 1606, Vondel était membre de Het Wit Lavendel (« la lavande blanche »)^[13]. Nombre de ses poèmes sont écrits pour des occasions spécifiques et relèvent donc de la poésie de circonstance ; cependant, ces poèmes de circonstance peuvent parfois prendre la forme d'hymnes ou de poèmes funéraires^[57]. Les caractéristiques qui s'appliquent aux pièces de Vondel peuvent, dans une certaine mesure, s'appliquer également à sa poésie. Comme dans nombre de ses pièces, Vondel utilise ses poèmes pour commenter des questions politiques, religieuses et culturelles^[96]. Et tout comme dans ses pièces, Vondel vise à élever le lecteur avec sa poésie et, simultanément, à propager un certain point de vue (souvent de nature moralisatrice et didactique) sur un plan abstrait de vérités et de valeurs^[97]. Le modèle que Vondel utilise pour ses poèmes est issu de la littérature classique. Mais tandis que ses pièces s'inspirent des dramaturges grecs antiques et de la poétique d'Aristote, sa poésie est davantage redevable à Virgile, Ovide et surtout Horace^[98].

Le plus ancien poème de Vondel qui nous soit parvenu, Schriftuerlyck Bruylofts Reffereyn, date de juin 1605, alors que l'auteur avait dix-sept ans, composition pour le mariage de sa voisine Claertje van Tongerlo. Selon Knuvelder, il est « déjà tel qu'il le restera au plus profond de son être tout au long de sa vie »^[99]. Le poème n'est pas seulement l'œuvre manifeste d'un mennonite pieux étudiant la Bible, mais il respire surtout l'atmosphère des rhéteurs brabançons et se révèle ainsi « foisonnant, éloquent, […] festif et d'une gaieté joyeuse, bref, d'une extravagance typiquement méridionale »^[100]. Il est également instructif et symbolique, car Vondel ne se limite pas au sujet lui-même, mais y intègre toujours le figuratif. Quel que soit l'humanisme et le baroque qui puissent le guider, « le symboliste flamboyant, éloquent et instructif » demeure, en bref, « même à Amsterdam, il reste un Anversois »^[99].

Les premiers poèmes publiés de Vondel paraissent en 1607 dans le recueil Den nieuwen Verbeteren Lust-Hof (Le nouveau jardin amélioré des délices) : Dedicatie aan de jonkvrouwen (Dédicace aux demoiselles), De jacht van Cupido (La chasse de Cupidon) et Oorlof-Lied. Ils révèlent une légère charge érotique et de nombreuses références à la mythologie classique^[11]. Durant cette période, Vondel signe son œuvre de sa devise : « Liefde verwinnet al » (« L'amour triomphe de tout »)^[101].

Un aspect à la fois célèbre et controversé de l'œuvre poétique de Vondel réside incontestablement dans ses satires^[50],[102]. La plupart des satires de Vondel sont écrites au début de sa vie, jusqu'en 1654. Plus tard, il semble généralement se désintéresser des luttes politiques et se préoccupe davantage des questions religieuses et de son œuvre dramatique. Le premier poème satirique de Vondel, Op de nieuwste Hollandsche Transformatie (Sur la dernière transformation néerlandaise), date de 1618 et se caractérise par une « moquerie bon enfant qui, dans les années à venir, se transformera cependant en un sarcasme féroce et mordant »^[103]. Dès Geusenvesper, écrit vers 1619 à l'occasion de l'exécution d'Oldenbarnevelt, il déverse « les torrents de son mépris et de sa colère » sur ses juges^[103].

Entre 1625 et 1632, une trentaine de poèmes satiriques sont publiés, dont le ton varie du populaire, comme les vers de 1627 écrits en dialecte amstellodamois simple, Nieuw lied de Reyntgen de Vos et Rommelpot de 't Hanekot, aux poèmes satiriques exaltés et moqueurs tels que Geusenvesper^[29]. Cette critique se mue souvent en protestation, voire en haine et en colère. Het stockske van Johan van Oldenbarnevelt en est un exemple. Roskam (1630) s'attaque aux régents corrompus et ambitieux^[32], et l'idée que les calvinistes sont en droit d'exercer une influence non seulement religieuse, mais aussi politique et sociale, est contestée dans Harpoen, également daté de 1630^[32],[29]. La « férocité brutale de ses vers satiriques » est, à l'instar de nombre de ses pièces de théâtre, très controversée à l'époque, ce qui empêche la publication de ses satires même trente ans plus tard^[104],[105].

Outre les satires, les odes constituent un autre aspect important de la poésie de Vondel. Ses odes sont pour la plupart écrites comme poèmes de circonstance, par exemple pour l'inauguration d'édifices, à l'instar du poème Inwying van den Christen tempel t'Amsterdam (Consécration du temple chrétien d'Amsterdam) pour l'inauguration de la première église remonstrante d'Amsterdam, qui célèbre la réconciliation religieuse des Provinces-Unies^[32]. Un autre exemple notable est Inwydinge van 't stadhuis t'Amsterdam (Inauguration de l'hôtel de ville d'Amsterdam), considérée comme « la plus belle ode jamais écrite à Amsterdam »^[57]. Dans son Aan de beurs van Amsterdam (À la Bourse d'Amsterdam), il loue l'architecture d'Hendrick de Keyser, mais souligne également l'imprévisibilité de la fortune et la volatilité du destin ; une abstraction vers des valeurs universelles, procédé récurrent dans la poésie de Vondel^[106]. Outre ses nombreuses odes consacrées à des édifices, Vondel a également composé des odes sur une grande variété de sujets ; son poème Lof der Zeevaert (Éloge de la navigation) de 1623, qui célèbre le commerce maritime, en est un exemple^[7]. On peut également citer de nombreuses odes dédiées à différentes personnalités, comme son ode à Érasme, une ode à Michiel de Ruyter ou encore son Zegezang ter eeren van Fredrik Hendrik prince van Oranje (Ode à Frédéric-Henri, prince d’Orange)^[106].

Deux autres aspects importants de son œuvre poétique sont ses élégies et ses poèmes religieux. Tout au long de sa vie, Vondel écrit des poèmes pour commémorer ou déplorer la perte de personnes qui lui étaient proches ou proches de ses amis^[107]. Deux des exemples les plus célèbres de ce genre poétique sont les poèmes Kinder-lijck et Uitvaart van mijn dochtertje, que Vondel a écrits pour la perte de son fils Constantijn (en 1632) et pour celle de sa fille Saartje (en 1633)^[108]. Kinder-lyck est devenu l'un des poèmes les plus connus de la poésie néerlandaise^[36]. Mais Vondel a également écrit des poèmes similaires pour d'autres, par exemple ses Vertroostinge aan Geeraerdt Vossivs (Consolation à Geeraerdt Vossius) pour son ami Gerard Vossius qui avait perdu son fils Dionys^[38]. Nombre de ces poèmes présentent une tendance similaire : ils associent la consolation à une forme d'attitude stoïcienne chrétienne. On en trouve un exemple dans la dernière strophe de la consolation de Vondel à Vossius^[108],[109]. Outre ses poèmes funèbres, dont beaucoup ont une thématique profondément chrétienne, Vondel a également écrit des poèmes pour exprimer ses convictions religieuses. Deux poèmes se distinguent particulièrement : d’abord, ses Altaergeheimenissen de 1645, qui traitent des sacrements de l'Église catholique, et ensuite, De heerlijkheid der kerke, qui expose la vision de Vondel de l'histoire de l'Église catholique, c'est-à-dire ses origines et sa place contemporaine dans le monde^[110].

Joannes de Boetgezant est une œuvre qui respecte toutes les règles établies pour l'épopée chrétienne dans la première moitié du XVIIe siècle. Elle constitue donc un exemple type de l'application de ces règles, à l'instar de Jeptha pour les règles du théâtre. Smit la qualifie d'épopée dans un style se situant entre le Tasse et Virgile^[76].

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Le style de Vondel est influencé par le contexte culturel et historique de son époque ; à cet égard, la poésie lyrique de la Chambre de rhétorique a joué un rôle déterminant dans son œuvre poétique tout au long de sa carrière, mais les caractéristiques du baroque sont également essentielles à la compréhension de son style^[111]. La poésie de la Chambre de rhétorique se caractérise par une emphase sur la virtuosité poétique, avec une profusion de rimes (rimes finales et rimes internes) et d'ornements, tels que des mots exotiques, des allitérations et des onomatopées^[112]. Les caractéristiques du baroque se perçoivent aussi bien dans l'œuvre poétique que dramatique de Vondel ; par exemple, dans Lucifer, les aspects typiques du baroque sont présents, notamment l'accent mis sur le colossal et l'écrasant^[90]. Son style est également typiquement baroque dans son usage de la langue : une rhétorique abondante, de nombreuses antithèses (qui renforcent le drame), et un langage généralement sensible et sensuel, notamment dans l'emploi des métaphores^[113]. L'abondance du langage, avec sa riche imagerie, ses comparaisons développées, ses effets sonores et « le rythme majestueux de ses alexandrins », s'explique donc par le fait que Vondel était un écrivain baroque , mais aussi par son lien avec la Chambre de rhétorique^[111],[104]. Les œuvres dramatiques de Vondel, ainsi que nombre de ses poèmes, sont généralement écrites en alexandrins^[114]. Mais il existe des exceptions : par exemple, sa tragédie Jeptha et les chœurs de ses pièces s'écartent de la pratique courante de l'utilisation des alexandrins^[114]. Le style de ses vers est en outre caractérisé par une grande virtuosité en matière de rimes et de rythme ; à cette lumière, on a soutenu que « Vondel était un virtuose de la langue ; plus encore, un bâtisseur de la langue »^[115].

La nature de son œuvre est, dans une certaine mesure, directement liée à son style. On peut dire que son œuvre, notamment dramatique, se comprend mieux comme symbolique que psychologique ; Vondel s’efforçant d’utiliser les personnages de ses pièces comme symboles de l’humanité en général^[116]. Le drame des tragédies de Vondel, par exemple, est un drame d'idées, en particulier d'ordre religieux^[117]. C'est pourquoi la caractérisation individuelle et le développement de la vie intérieure des personnages de ses pièces ne sont que partiels ; le véritable drame qui fait rage dans l'esprit des protagonistes est rendu par la poésie de Vondel^[117]. Sa poésie est donc un élément crucial de son œuvre dramatique, puisque le style est employé pour créer la tension et les conflits auxquels ses personnages sont confrontés^[117]. En ce sens, on peut dire que le style de Vondel privilégie la narration du déroulement de la pièce plutôt que l'expression débordante d'émotions personnelles ; de ce fait, ses drames possèdent un style épique marqué^[118].

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Vondel est généralement considéré comme le plus grand écrivain et poète de langue néerlandaise ainsi qu'une figure importante de la littérature européenne^[119]. « L'œuvre la plus puissante de Vondel », selon W.A.P. Smit en 1935, « n'est jamais la polémique, mais toujours la vision synthétique et universellement chrétienne, […] qui trouve sa plus haute expression dans Lucifer, Adam en exil et Noé »^[46]. Dans son introduction à Vondel de 1892 , Albert Verwey proclame que Lucifer est le chef-d'œuvre de Vondel : « L'œuvre de Vondel est comme une montagne au sommet de laquelle se dresse une statue. Cette statue, c'est Lucifer ». Un quart de siècle plus tard, Molkenboer considère comme un symbolisme frappant « que Lucifer, reconnu de tous comme le sommet rayonnant de l'art de Vondel, soit placé au cœur de sa vie ». Rien n'a changé à cet égard depuis lors. En 2008, les historiens de la littérature Porteman et Smits-Veldt écrivent : « Lucifer peut être considéré comme le chef-d'œuvre de Vondel »^[120].

On a dit que la poésie lyrique néerlandaise a atteint le sublime dans l'œuvre de Vondel, non seulement dans le lyrisme, « mais dans tous les genres »^[121]. Theodoor Weevers écrit par exemple que Vondel « surpasse tous les poètes néerlandais par sa polyvalence, par l'étendue et la profondeur de sa pensée, et par sa maîtrise apparemment sans effort de toutes les formes métriques, à l'exception d'une seule, le sonnet, dans lequel sa réussite, bien que remarquable, est surpassée par celle de Hooft »^[121]. Vondel était vénéré de son vivant ; dès les années 1640, il était généralement reconnu comme le plus grand poète vivant des Provinces-Unies^[50]. Cette appréciation fut soulignée en 1653, lorsqu'il fut couronné de lauriers lors de la fête de Saint-Luc, « en reconnaissance de sa maîtrise incontestée de l'art poétique »^[57],[58]. À la mort de Vondel, les porteurs de son cercueil reçurent une pièce commémorative représentant le poète d'un côté et portant de l'autre l'inscription : « Le plus ancien et le plus grand poète du pays »^[122].

Au cours des siècles suivants, la réputation de Vondel comme le plus grand poète de langue néerlandaise est restée intacte, bien qu'il ait fait à l'occasion l'objet de critiques, notamment concernant son catholicisme ou les choix structurels de ses pièces^[123]. En 1941, l'historien Johan Huizinga écrit que Vondel « comptait parmi les plus grands poètes de tous les temps », tout en précisant que cela était dû à son « excellence formelle », et non à son contenu, car, selon lui, « la richesse de la pensée de Vondel est relativement limitée »^[124]. De l'avis de Huizinga, la puissance poétique de Vondel est parfois entravée par une « naïveté sans bornes », un « manque aimable de connaissance du monde » et une « psychologie extrêmement primitive »^[125].

Dans les décennies d'après-guerre, l'intérêt pour Vondel s'estompe, symbolisé par l'arrêt de la traditionnelle représentation annuelle de Gijsbrecht van Aemstel en 1968. En 1979, Eddy Grootes, spécialiste de Vondel, constate un déclin de son intérêt^[126]. Une dizaine d'années plus tard, l'écrivain Frans Kellendonk évoque comme cause de ce déclin le fait que les principaux chercheurs de Nimègue spécialistes de son œuvre « ont créé une image catholique romaine de Vondel immédiatement répugnante pour tous les non-catholiques et vouée à disparaître irrémédiablement avec la sécularisation »^[127]. Son importance demeure toutefois dans le milieu littéraire : « Quiconque lit son œuvre, pénètre dans un univers linguistique qu'il n'aurait jamais cru possible. Un univers qui n'a jamais été égalé depuis », écrit l'essayiste Kees Fens en 1996^[128].

Sept pièces de théâtre de Vondel figurent parmi les cinquante premières d'un canon culturel des cent pièces néerlandaises les plus importantes, établi en 2015 par le spécialiste de théâtre Rob van der Zalm à partir d'un sondage réalisé en 2014 auprès de trois cents metteurs en scène, acteurs et spectateurs. Lucifer a perdu la première place d'une voix face à Ten Oorlog (Les Dix Heures) de l'auteur flamand Tom Lanoye. Gijsbrecht van Aemstel figure à la huitième place. À la 25^e place se trouve la trilogie de Joseph, à la 31^e Adam en exil, à la 48^e Jeptha, et à la 55^e Faëton^[129].

L'œuvre de Vondel est régulièrement comparé à celle de William Shakespeare. En 1898, Leonard Charles van Noppen, traducteur de Lucifer, présente Vondel au public anglais en le comparant à plusieurs grands noms de la littérature de différentes langues : « Comme Goethe, le poète néerlandais exerça une influence enrichissante sur le théâtre de son pays. Comme Dante, il affectionnait les schémas clairs et précis, et privilégiait toujours la voie directe aux détours. Comme Shakespeare, il était un observateur attentif des affaires de la société, un fin connaisseur de la vie ». Dans la pièce Joseph en Égypte, la poétesse Jempsar, épouse de Potiphar, « prononce un poème d’amour aussi sensuel et ampoulé que celui de Cléopâtre chez Shakespeare »^[130].

Cependant, Johan Huizinga reconnait volontiers que « lire une pièce de Vondel dans son intégralité – contrairement à une pièce de Shakespeare – exige un effort considérable »^[125]. Selon Huizinga, Vondel fait preuve d'une certaine maladresse dans la construction de son drame, la préparation de ses péripéties et le déroulement de son intrigue, voire d'une « absence totale d'intention, quel contraste avec Shakespeare »^[131]. Ainsi, Vondel ne devint jamais un dramaturge « qui, comme Shakespeare, nous tient en haleine »^[132]. À propos du « complexe d’infériorité néerlandais », Kellendonk évoque « l'aspect Coupe du monde de l'appréciation de Vondel ». Vondel, selon Kellendonk, qui était non seulement écrivain mais aussi angliciste, « n'est certes ni Dante, ni Shakespeare, ni Corneille. Vondel est Vondel »^[133].

L'œuvre de Vondel a eu un impact considérable sur la littérature néerlandaise et, même à la fin du XIXe siècle, la poésie néerlandaise restait marquée par le langage de Vondel^[68]. Les pièces de Vondel ont continué d'être lues et jouées après sa mort, même si toutes n'ont pas connu le même sort. Gijsbrecht van Aemstel, en revanche, a été jouée chaque année le jour de l'An et les jours suivants jusqu'en 1968^[134]. Au XVIIIe siècle, bien que le classicisme français soit devenu le style dominant, l'œuvre de Vondel a continué d'être admirée^[68]. Bien que son œuvre ait été moins reconnue qu'au siècle précédent, elle est restée une source d'inspiration pour des écrivains du XVIIIe siècle tels que Lucretia Wilhelmina van Merken, l'une des plus importantes poétesses et dramaturges néerlandaises de son époque, profondément influencée par les écrits de Vondel et dont elle s'inspira pour ses pièces^[135]. Willem Bilderdijk, figure majeure de la littérature néerlandaise des XVIIIe et XIXe siècles, cite également Vondel comme son maître et son modèle^[136]. Au XIXe siècle, notamment grâce à l'influence du romantisme et à son attachement à l'originalité et au génie poétiques, l'œuvre de Vondel fut davantage appréciée^[137]. Deux auteurs du XIXe siècle jouèrent un rôle important dans la redécouverte de son œuvre. Le premier fut Jacob van Lennep, qui contribua de manière essentielle à l'organisation et à l'édition de ses œuvres complètes et qui, finalement, fit de Vondel le poète national des Pays-Bas^[138]. Le second était Joseph Albert Alberdingk Thijm, qui défendit son œuvre tout en soulignant son catholicisme^[138]. De plus, certaines des figures littéraires les plus importantes du XIXe et du début du XXe siècle furent nettement influencées par l'œuvre de Vondel, comme Guido Gezelle, Hendrik Tollens, Albert Verwey et Herman Gorter^[139].

Outre son influence sur la littérature néerlandaise, l'œuvre de Vondel a exercé une influence significative, quoique limitée, à l'étranger. Ceci s'explique en grande partie par le fait que ses œuvres n'ont été traduites de son vivant qu'en allemand^[140]. Grâce aux traductions allemandes, Vondel a exercé une influence considérable sur la littérature baroque allemande, et notamment sur le théâtre de cette période. Les œuvres d'Andreas Gryphius, créateur et maître de la tragédie baroque allemande, ont été particulièrement marquées par les pièces de Vondel^[141]. Andreas Gryphius ayant vécu plusieurs années aux Provinces-Unies, on suppose qu'il a assisté à des représentations des pièces de Vondel. Gryphius connaissait en tout cas bien son œuvre ; il a traduit les Gebroeders de Vondel en allemand et, de plus, son style, sa poésie et sa technique dramatique s'inspirent des pièces de Vondel^[142]. En partie grâce à Gryphius, mais aussi grâce à des motifs récurrents dans les pièces de Vondel, des dramaturges comme Daniel Caspar von Lohenstein et Johann Christian Hallmann lui doivent beaucoup^[143]. Vondel a également exercé une influence significative sur la littérature allemande à travers l'œuvre de Martin Opitz, considéré comme le père de la littérature allemande, notamment en ce qui concerne la structure du rythme et de la métrique de ses vers^[144].

L'influence possible de Vondel sur l'œuvre de John Milton fait toujours l'objet de débats. Dans les années 1880, George Edmundson suggéra que Milton s'était inspiré de Lucifer et d'Adam in ballingschap pour écrire son poème épique Le Paradis perdu (1667). Cette hypothèse a depuis été fortement critiquée, et les spécialistes s'accordent désormais à dire que Lucifer n'a pas influencé directement Le Paradis perdu, mais qu'il s'agit plutôt d'un usage commun du récit biblique de la création comme source principale des deux œuvres, et peut-être aussi d'une similitude entre Vondel et Milton, qui auraient tous deux utilisé Adamus Exul de Hugo Grotius comme modèle^[145].

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Un comité dirigé par l'architecte de la ville d'Amsterdam, Pierre Cuypers, mène campagne à partir de 1861 pour l'érection d'une statue de Vondel. En février 1862, Cuypers organise le « premier festival Vondel des Pays-Bas » à Roermond^[146]. Le 18 octobre 1867, une statue en bronze est dévoilée dans le Nieuwe Park, récemment ouvert. Conçue par le sculpteur Louis Royer, elle repose sur un piédestal dessiné par Cuypers lui-même et est accompagnée de textes de son épouse, Antoinette Alberdingk Thijm^[138]. Louis Royer n'étant plus en mesure de réaliser lui-même le projet, Jan Stracké est appelé à la rescousse. Les génies aux quatre coins sont l'œuvre de Jean Lauweriks. Le Nieuwe Park est bientôt rebaptisé Vondelpark, nom qui devient officiel en 1880. À l'occasion de l'inauguration de la statue, Jacob van Lennep, compilateur de la première édition critique des œuvres complètes de Vondel, prononce un discours et écrit pour l'occasion la pièce de théâtre Een dichter aan de Bank van Leening (Un poète chez le prêteur sur gages). En 1937, la statue de Joost van den Vondel, œuvre de Gerarda Rueter, est érigée dans la Warmoesstraat^[123].

Presque toutes les villes des Pays-Bas possèdent au moins une rue portant le nom de Vondel, tout comme il y a une Rue Vondel (Vondelstraße) à Cologne, sa ville natale, dans l'arrondissement Neustadt-Süd. Le Centre culturel 't Vondel et le Heilig-Hart & College Vondel à Halle dans le Brabant flamand portent son nom ; tout comme la Vondelstraat, la Vondelkerk et le Vondelpark à Amsterdam. Le monument de Vondel dans la Nieuwe Kerk a été conçu en 1772 par le dessinateur et collectionneur d'art Cornelis Ploos van Amstel et le graveur Reinier Vinkeles.

Vondel a été représenté sur le billet de cinq florins néerlandais de 1950 à 1990.

Un prix littéraire porte son nom : le Prix Joost van den Vondel.

Le mot Schouwburg (salle de théâtre) a été forgé par Vondel. Avec « schouw » (théâtre) et « burg » (bourg), Vondel désignait un lieu où l'on pouvait assister à un spectacle. Le nom « schouwburg », dérivé du grec « theatron », est devenu si populaire au fil du temps qu'il est passé d'un nom propre à un terme générique.

En français, la langue néerlandaise est parfois poétiquement appelée « la langue de Vondel », par analogie avec l'usage qui consiste à appeler le français « la langue de Molière » ou l'allemand « la langue de Goethe »^[147].

L'astéroïde (2992) Vondel porte son nom.