Kaivalya

Dans l'hindouisme, kaivalya est l'état de celui qui a réussi à se détacher entièrement de la nature ou prakriti. Sa conscience (purusha) est alors libérée de la matière. Ce terme sanskrit vient de la philosophie du samkhya et des Yoga-sûtra de Patanjali^[4]. Il est employé par les mouvements religieux se référant à ceux-ci, notamment la tradition Virashaiva — une tradition shivaïte fondée par Basava (1125-1167) — de l'époque Vijayanagar, qui fournit une abondante littérature dite kaivalya^[5].

Dans la tradition du Yoga classique tel que le codifie Patañjali, kaivalya désigne l'isolement libérateur du puruṣa — la conscience pure — hors du flux de la prakṛti — la Nature. Le kaivalya est l'état contemporain du samādhi, l'absorption de l'esprit en lui-même, au terme d'un processus de discernement (viveka) progressivement exercé par le pratiquant.

Contrairement à ce que suggère parfois l'étymologie populaire du mot yoga (« union »), Patañjali entend par ce terme, selon l'interprétation du roi Bhoja reprise par S. Radhakrishnan, non pas une union mais une séparation : celle du puruṣa d'avec la prakṛti^[6]. Le kaivalya ne dissout donc pas la dualité fondamentale entre Nature et Esprit : il en délivre le sujet en lui permettant de s'en retirer.

Ce retrait est rendu possible par la figure du draṣṭar, le « témoin intérieur » ou voyant, qui, par-delà le moi empirique, échappe à la souffrance en se désidentifiant du flux des guṇa (les qualités constituantes de la prakṛti). Le yogin « s'établit dans sa propre forme » (svarūpe)^[7], condition que Patañjali énonce dès les premiers sūtra. Il peut ensuite continuer de vivre ordinairement — car la vie ne l'attire plus ni ne lui pèse — sans que son être profond soit plus engagé dans le spectacle mondain.

Kaivalya et mokṣa désignent tous deux une forme de libération, mais leurs présupposés métaphysiques divergent. Dans le Yoga, la dualité puruṣa/prakṛti est maintenue : le yogin se retire du flux naturel, mais celui-ci continue de produire le monde apparent. La finalité propre du Yoga est ainsi une « atténuation » (tanukaraṇa) des misères existentielles, non leur effacement total^[8].

Le mokṣa védantin — et plus radicalement le mokṣa de l'Advaïta-Védānta — va plus loin en affirmant l'identité ontologique de l'ātman et du brahman et en dissolvant toute altérité^[9]. À ce titre, la formulation kaivalyamukti tend à effacer une frontière que la pensée hindoue traditionnelle s'attache au contraire à maintenir : kaivalya présuppose une pluralité de puruṣa distincts, là où le mokṣa advaïtin postule leur résorption dans l'unicité du brahman.

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