フェミニスト理論

身体

西洋思想において、身体は歴史的に女性とのみ結びつけられてきた一方、男性は精神と結びつけられてきた。現代のフェミニスト哲学者であるスーザン・ボルドーは、その著作の中でアリストテレス、ヘーゲル、デカルトの初期の哲学を検討することで、精神と身体のつながりの二元論的性質を詳述し、精神/物質、男性の能動性/女性の受動性といった区別する二項対立が、いかにジェンダーの特性と分類を固定化する働きをしてきたかを明らかにしている。ボルドーはさらに、男性は歴史的に知性や精神と結びつけられてきたのに対し、女性は長らく身体、すなわち精神/身体という二分法における従属的で否定的な意味合いを帯びた項と結びつけられてきたと指摘する^[44]。

（精神ではなく）身体が女性と結びつけられるという観念は、女性を財産、モノ、そして（男性間で）交換可能な商品とみなす正当化として機能してきた。例えば、女性の身体はファッション、ダイエット、運動プログラム、美容整形、出産などの変化するイデオロギーを通じて、歴史を通じて客体化されてきた。これは、労働や血なまぐさい戦争で戦う責任を負う道徳的行為者としての男性の役割とは対照的である。女性の人種や階級によって、その身体が中流・上流階級の女性の身体に結びつけられるような、装飾され保護されるものとして扱われるかどうかが決まる。他方で、もう一方の身体は、労働者階級の女性や有色人種の女性に一般に結びつけられる、労働と搾取のための利用という点で認識される。第二波フェミニズムの活動は、生殖に関する権利と選択の自由を主張してきた。アメリカ合衆国における女性の健康運動（英語版）やレズビアン・フェミニズムもこの身体をめぐる論争と関連づけられる。

標準的・現代的な性とジェンダーの体系

標準的な性決定・ジェンダーモデルは、各個人の性とジェンダーの決定に基づく根拠から成り立ち、社会生活の規範として機能する。このモデルでは、人の性決定は男女の二分法の中に存在し、性染色体やDNA結合タンパク質（性決定領域Y遺伝子など）によっていかに性器が形成されるかが重視される。これらは胎児の生物学的な性決定システムとの間で性決定の開始・完了信号を送受信する役割を担う。性決定の過程では時折変異が生じ、インターセックスの状態が生じることがある。標準モデルは、ジェンダーを、男性・女性にとって何が正常な振る舞い・行動・外見であるかを規定する社会的理解／イデオロギーとして定義する。生物学的な性決定システムに関する研究は、行動・行為・欲望といった特定のジェンダー的な振る舞いを性決定論と結びつけようとする方向でも進められてきた^[45]。

認識論

知識がいかに生産され、生成され、分配されるかという問いは、フェミニスト理論の西洋的な捉え方とフェミニスト認識論をめぐる議論において中心的な位置を占めてきた。ある議論では「『女性の知り方』や『女性の知識』というものは存在するのか」、そして「女性が自らについて生み出す知識は、家父長制が生み出す知識とどう異なるのか」といった問いが提起される^[48]。 フェミニスト理論家はまた、「どこでもないところからの眺め」を、「女性の生からの眺め」を追放しない知の モデルへと置き換えようとする「フェミニスト・スタンドポイント知識」を提唱してきた^[48]。 フェミニスト的な認識論へのアプローチは、女性の視点からの知識生産を確立しようとするものである。個人的な経験から知識が生まれ、それが各個人に異なる洞察から物事を見る助けとなる、と理論化する。

女性が体系的に従属させられていること、そして女性がこの従属に自らのエージェンシー（行為主体性）を明け渡すときに悪しき信仰（バッド・フェイス）が生じること（例えば、結婚において男性が神の意志によって支配的な立場にあるという宗教的信条を受け入れること）は、フェミニズムにとって中心的な論点である。シモーヌ・ド・ボーヴォワールはそのような女性を「切り詰められた（mutilated）」「内在的（immanent）」と呼んだ^{[49][50][51][52]}。

インターセクショナリティ

インターセクショナリティとは、人種、性、階級、国籍、性的指向という支配的要因が織りなす関係網に基づいて、人々が抑圧される様々な様態を検討するものである。インターセクショナリティは「私たちの生と政治的選択を形作る、同時的・複合的・重層的かつ矛盾に満ちた権力のシステムを描写する」ものである。この理論はすべての人々、特にすべての女性に適用できるが、とりわけ黒人フェミニズムの領域で言及・研究されてきた。パトリシア・ヒル・コリンズは、黒人女性は白人女性とは異なり、人種とジェンダーという二つの抑圧を、他の要因とともに同時に経験するがゆえに、世界の抑圧について独自の視点を持つと論じる。この議論は、ジェンダーのみならず、人種差別、階級差別、年齢差別、異性愛主義、健常者中心主義、トランス嫌悪などの他の要素によっても形作られる女性の抑圧された生を理解するという問題を提起する。

言語

この議論において、女性の書き手たちは、女性の生の文学的理解に適さない可能性のある、男性中心の言語による男性化された書き方の問題を取り上げてきた。フェミニスト理論家が取り上げる男性化された言語の例として、例えば「父なる神」という表現が挙げられ、これは神聖なるものを男性のみに割り当てる方法とみなされる（言い換えれば、聖書の言語は「彼」「彼を」といった男性代名詞や、神を「彼」と呼ぶことを通じて、あらゆる面で男性を称揚している）。フェミニスト理論家は、言語をより深く考察することを通じて女性を取り戻し、再定義しようと試みる。例えば、フェミニスト理論家は「women」の代わりに「womyn」という語を用いてきた。一部のフェミニスト理論家は、職業名を表す際に中立的な用語を使うことを提案している（例えば「policeman」ではなく「police officer」、「mailman」ではなく「mail carrier」）。また一部のフェミニスト理論家は、「dyke」や「bitch」といった語を奪還・再定義してきた。

心理学

フェミニスト心理学は、社会構造とジェンダーを中心に据えた心理学の一形態である。フェミニスト心理学は、心理学研究が歴史的に男性を規範とみなす男性的視点から行われてきたことを批判する^[53]。 フェミニスト心理学はフェミニズムの価値観と原理に基づいている。それはジェンダーと、それに起因する問題によって女性がいかに影響を受けるかを取り込むものである。

主要な心理学理論の一つである関係・文化理論は、ジーン・ベイカー・ミラーの著作に基づいている。ミラーは著書『Toward a New Psychology of Women』の中で、「成長を促す関係性は人間にとって中心的な必要事であり、断絶こそが心理的問題の源である」と論じた^[54]。 ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』や1960年代の他のフェミニズムの古典に触発され、関係・文化理論は「孤立は人間にとって最も有害な経験の一つであり、他者との再結合によって最もよく対処できる」こと、そしてセラピストは「たとえセラピストの中立性を犠牲にしてでも、患者に対する共感と受容の雰囲気を育むべきである」ことを提唱する^[55]。 この理論は臨床的観察に基づいており、「女性の何かがおかしいのではなく、現代文化が女性を捉える見方の方に問題がある」ことを証明しようとするものである^[32]。

精神分析

→「精神分析学」および「フェミニズムとエディプス・コンプレックス」も参照

精神分析フェミニズムとフェミニスト精神分析（英語版）はフロイトとその精神分析理論に基づいているが、同時にそれに対する重要な批判も提供する。この立場は、ジェンダーは生物学的なものではなく個人の精神性的発達に基づくものであるとしつつ、性差とジェンダーは異なる概念であるとも主張する。精神分析的フェミニストは、ジェンダー不平等は幼少期の経験に由来し、それが男性に自らを男性的、女性に自らを女性的と信じさせると考える。さらに、ジェンダーは男性優位の社会構造をもたらし、それが今度は個人の精神性的発達に影響を与えるとされる。解決策として、社会のジェンダー特有の構造化を避けるための男女共学が一部で提唱された^[1][4]。 20世紀最後の30年間からは、ジェンダーではなく性差に着目する現代フランスの精神分析理論が、ジュリア・クリステヴァ、^[56][57] モード・マノーニ、リュス・イリガライ、^[58][59]、そして母型空間（matrixial space）と母型的なフェミニスト倫理学の概念を発明したブラハ・エッティンガー^{[60][61][62][63][64]}らによって発展させられ、フェミニスト理論のみならず、哲学、芸術、美学、倫理学における主体の理解、そして精神分析という分野全体にも大きな影響を与えてきた^[65][66]。 これらのフランスの精神分析家は主にポストラカン派である。精神分析との対話を通じてこの分野を豊かにした他のフェミニスト精神分析家・フェミニスト理論家には、ジェシカ・ベンジャミン、^[67] ジャクリーン・ローズ（英語版）、^[68] ランジャナ・カンナ（英語版）、^[69]、ショシャナ・フェルマンがいる^[70]。

文学理論

フェミニスト文学批評は、フェミニスト理論あるいはフェミニズムの政治学に基づく文学批評である。その歴史は多様であり、ジョージ・エリオットやヴァージニア・ウルフ、^[71]マーガレット・フラーといった女性作家の古典的な著作から、「第三波」の著者による女性学・ジェンダー研究における近年の理論的研究にまで及ぶ^[72]。

大まかに言えば、1970年代以前のフェミニスト文学批評は、女性の著作をめぐる政治学と、文学における女性の境遇の表象に関心を寄せていた^[72]。 ジェンダーと主体性についてのより複雑な概念の登場以降、フェミニスト文学批評は様々な新しい方向をたどってきた。それは、既存の権力関係の脱構築の一環として、フロイト的およびラカン的な精神分析の観点からジェンダーを検討してきた^[72]。

映画理論

ローラ・マルヴィをはじめとする多くのフェミニスト映画批評家は、古典的なハリウッド映画製作を支配する「男性のまなざし」を指摘してきた。切り返しショットなどの様々な映画技法の使用を通じて、観客は男性の主人公の視点に自らを重ね合わせるよう導かれる。特に、女性は観客の代理としてよりも、はるかに多くこのまなざしの対象として機能する^[73][74]。 過去20年のフェミニスト映画理論は、美学分野全体の変容、とりわけブラハ・エッティンガーの女性的・母性的なマトリクシアル・ゲイズなど、精神分析的なフランスのフェミニズムがもたらしたまなざしを articulate（明確化）する新たな選択肢の影響を強く受けている^[75][76]。

美術史

リンダ・ノックリン^[77]とグリゼルダ・ポロック（英語版）^[78][79][80]は、1970年代以降、現代・近代の芸術家について執筆し、フェミニストの視点から美術史を明確化してきた著名な美術史家である。ポロックはフランスの精神分析、特にクリステヴァとエッティンガーの理論を用いて、女性芸術家の作品におけるトラウマと世代間記憶の問題に関して、美術史と現代美術に新たな洞察をもたらしている。他の著名なフェミニスト美術史家には、ノーマ・ブラウド（英語版）とメアリー・ギャラード（英語版）、アメリア・ジョーンズ（英語版）、ミーケ・バル（英語版）、キャロル・ダンカン（英語版）、リンダ・ニード（英語版）、リサ・ティックナー（英語版）、タマル・ガーブ（英語版）、ヒラリー・ロビンソン（英語版）、ケイティ・ディープウェル（英語版）がいる。

歴史学

フェミニスト史学とは、歴史をフェミニストの観点から読み直し、再解釈することを指す。これは、フェミニズムの歴史（フェミニズム運動の起源と展開の概略を述べるもの）とは異なる。また、歴史的出来事における女性の役割に焦点を当てる女性史とも異なる。フェミニスト史学の目標は、女性の作家、芸術家、哲学者などの再発見を通じて、歴史の女性的視点を探求し明らかにすることで、過去における女性の声と選択の重要性を回復し示すことにある^{[81][82][83][84][85]}。

地理学

フェミニスト地理学は、それ自体としての概念理論の発展よりも、個人や集団がそれぞれの土地で暮らす地理、すなわち自らのコミュニティの中で生きる実際の経験に主眼を置く、より広範なポストモダン的アプローチの一部とみなされることが多い。現実世界の分析に加え、既存の地理学・社会科学研究をも批判し、学術的伝統が家父長制によって規定されていること、そして先行研究の性質に向き合わない現代の研究がこうした学術研究における男性偏重を強化していると論じる^[86][87][88]。

哲学

フェミニスト哲学とは、フェミニストの視点からアプローチされた哲学を指す。フェミニスト哲学は、哲学の手法をフェミニズム運動の大義のために活用しようと試みるとともに、フェミニストの視点から伝統的哲学の思想を批判・再評価しようとするものでもある。この批判は、西洋哲学が心身現象について想定してきた二分法に由来する^[89]。 他の理論に見られるようなフェミニスト哲学に特有の学派というものは存在しない。つまりフェミニスト哲学者は分析哲学と大陸哲学の両伝統の中に存在し、それらの伝統の中で哲学的論点に対して異なる見解を持つ。フェミニスト哲学者はまた、それらの伝統の中の哲学的論点についても多様な見解を持つ。フェミニストである哲学者は、フェミニズムの様々な潮流のいずれにも属しうる。ジュディス・バトラー、ロージ・ブライドッティ、ダナ・ハラウェイ、ブラハ・エッティンガー、アヴィタル・ロネルの著作は、現代フェミニスト哲学に対する精神分析的な影響として最も重要なものである。

性科学

フェミニスト性科学は、伝統的な性科学研究から派生した分野であり、女性の性生活に関する性とジェンダーのインターセクショナリティに焦点を当てる。フェミニスト性科学は性科学というより広い分野と多くの原理を共有しており、特に、女性の性のあり方について特定の道筋や「正常さ」を規定しようとはせず、女性が自らの性をいかに多様な形で表現するかを観察し記録するにとどまる。フェミニストの視点から性を見ることは、個人の性生活の様々な側面の間に結びつきを生み出す。

フェミニストの視点から見ると、人間の性と性的関係の研究である性科学は、ジェンダー、人種、セクシュアリティのインターセクショナリティと関わっている。関係において男性は支配的な力とコントロールを持ち、女性は性的行動についての本当の気持ちを隠すことを期待される。有色人種の女性は社会でさらに多くの性暴力に直面する。アフリカやアジアの一部の国では、女性の性的欲求を統制し性的行動を制限するために女性性器切除すら行われている。さらに、女性・人権活動家のバンチは、社会がレズビアニズムを男性優位と男女間の政治的関係に対する脅威とみなしてきたと述べる^[90]。 したがって過去には、人々はレズビアンであることを罪とみなし、死刑にすることさえあった。今日でも、多くの人々が同性愛者を差別し続けている。多くのレズビアンは自らのセクシュアリティを隠し、さらなる性的抑圧に直面している。

単性愛パラダイム

単性愛パラダイム（Monosexual Paradigm）は、自らをアフリカ系アメリカ人・バイセクシュアルの女性と規定するブラシンゲームによって作られた用語である。ブラシンゲームはこの語を用いて、異性愛コミュニティと同性愛コミュニティの双方からバイセクシュアルを抑圧する二分法を見て見ぬふりをしてきたレズビアン・ゲイコミュニティを批判した。この抑圧は、バイセクシュアルを矛盾した形で排除することによって、異性愛コミュニティよりもゲイ・レズビアンコミュニティに対してより強い悪影響を及ぼす。 ブラシンゲームは、現実には二分法は個人を正確に表すものではないと論じた。なぜなら、真に白黒はっきりしたもの、あるいは完全にストレートかゲイかというものは存在しないからである。彼女の主たる主張は、バイフォビアが二つの根、すなわち内面化された異性愛主義と人種主義を中心的な発信源とするというものである。内面化された異性愛主義は、単性愛パラダイムにおいて、二値的な区分がストレートかゲイかのいずれかであり、その中間は存在しないとする形で説明される。ゲイやレズビアンは、単一の対象への惹かれを好み、両性への惹かれに反対することで単性愛パラダイムに自らを合わせることによって、この内面化された異性愛主義を受け入れる。ブラシンゲームはこうしたひいきを水平的敵意の行為、すなわち抑圧された集団同士が互いに争う現象として説明した。人種主義は、単性愛パラダイムにおいて、個人が黒人か白人かのいずれかであり、やはりその中間はないとする二分法として説明される。人種主義の問題は、バイセクシュアルのカミングアウトの過程において顕在化する。カミングアウトのリスクは予想されるコミュニティの反応によって変わり、またバイセクシュアルのリーダーシップにおける規範に関しても、性的指向よりも階級的地位と人種の要因が優位に働く^[91]。

政治学

フェミニスト政治理論は、政治学の中で近年台頭してきた分野であり、国家・制度・政策の中のジェンダーとフェミニズムのテーマに焦点を当てる。それは「ジェンダーやその他のアイデンティティの違いに無関心であることを標榜し、それゆえこうした関心事に開かれるまで時間を要してきた普遍主義的な自由主義思想に支配された近代政治理論」に疑問を投げかける^[92]。

フェミニストの視点は、冷戦の終結とほぼ同時期にあたる1980年代後半に国際関係論に取り入れられるようになった。この時期の一致は偶然ではない。というのも、それ以前40年間、米国とソ連の対立が国際政治の議題を支配していたからである。冷戦後、大国間には相対的な平和が続いた。やがて、国際関係の議題には多くの新たな論点が現れるようになった。社会運動にもより多くの関心が向けられるようになった。実際、この時期にはフェミニズム的アプローチも世界政治を描写するために用いられるようになった。フェミニストたちは、女性が常に国際システムの担い手であったにもかかわらず、その参加はしばしば社会運動のような非政府的な場と結びつけられてきたことを強調し始めた。しかし女性も、男性と同様に国家間の意思決定過程に参加しうる存在である。近年に至るまで、国際政治における女性の役割は、外交官の妻、家族を養うために海外で働き口を探すベビーシッター、あるいは国境を越えて人身売買される性労働者であることに限定されてきた。軍事のようにハードパワーが重要な役割を果たす領域では、女性の貢献はあまり見られてこなかった。今日、女性は政府、外交、学術などの国際関係の領域で存在感を強めつつある。より上位の役職への障壁があるにもかかわらず、女性は現在、米国上院外交委員会の議席の11.1パーセント、下院では10.8パーセントを占めている。米国国務省では、女性は在外公館長（首席）の29パーセント、USAIDの上級外交職の29パーセントを占めている^[93]。 対照的に、女性は国家の指導者たちが下す決定によって深く影響を受ける立場にある^[94]。

経済学

フェミニスト経済学は、フェミニズムの洞察と批判を経済学に応用する発展途上の分野を広く指す。もっとも近年では、『アダム・スミスの夕食を作ったのは誰か？』の著者であるカトリーン・マルサルのようなフェミニストが、経済学批判も行うようになっている^[95]。 フェミニスト経済学における研究はしばしば学際的・批判的、あるいは異端的である。それはフェミニズムと経済学の関係を多くの水準で扱う議論を含む。すなわち、これまで十分に研究されてこなかった「女性の」領域に主流派の経済学的手法を適用することから、主流派経済学が再生産部門をいかに評価するかという問いかけ、経済学の認識論と方法論に対する深く哲学的な批判にまで及ぶ^[96]。

フェミニスト経済学者が調査する著名な論点の一つは、国内総生産（GDP）が、家事、育児、介護など主に女性によって担われる無償労働を適切に測定していないという点である^[97][98]。 フェミニスト経済学者はまた、主流派経済学のレトリック的アプローチにも異議を唱え、その実態を暴いてきた^[99]。 彼女らは、ホモ・エコノミクスモデルを含む主流派経済学の多くの基本的前提を批判してきた^[100]。 『Houseworker's Handbook』の中で、ベッツィ・ウォリアーは、女性の再生産労働と家事労働こそが経済的生存の基盤を成すという説得力ある議論を提示している。もっとも、それは無報酬でありGDPにも算入されない^[101]。 ウォリアーによれば、

今日提示されている経済学は、経済生活の根本的基盤を欠落させているがゆえに、現実に何ら根拠を持たない。その基盤は女性の労働によって築かれている。第一に、あらゆる新たな労働者を生み出す彼女の再生産労働（そして、あらゆる新たな「消費者・労働者」を育む最初の商品である母乳）であり、第二に、清掃、料理、社会的安定と養育のための交渉から成る女性の労働であり、これが市場のために各労働者を準備し維持する。これは、労働者があらゆる職位に就くことを可能にする、女性の絶え間ない産業を構成する。この根本的な労働と商品なくして、経済活動は存在しえないだろう。

ウォリアーはまた、武器・薬物・人身売買、政治的贈収賄、宗教的謝礼、その他様々な非公開の活動といった違法な活動による男性の未申告の所得が、男性にとって豊かな収入源となっており、それがGDPの数値をさらに無効化していると指摘する^[101]。 人身売買、売春、家内奴隷制のように女性が数的に多数を占める地下経済においても、ポン引きの収入のうちごくわずかな部分しか女性や子どもたちに還元されない。通常、彼女らに費やされる金額は生存を維持するためのものにすぎず、売春させられている者の場合、ポン引きの顧客にとってより売り物になるようにするための衣服やそうした装身具に一部が費やされることもある。例えば、米国のみに焦点を当てると、都市研究所（Urban Institute）による2014年の政府支援報告書によれば、「ダラスの街娼は性行為1回につきわずか5ドルしか稼げないこともある。しかしポン引きはアトランタで週に3万3000ドルを稼ぐことがあり、同地の性産業は年間およそ2億9000万ドルを生み出していると推定される。」^[102]

この理論の提唱者たちは、潜在能力アプローチのような代替モデルを生み出し、政策に影響を与えるために経済データの分析にジェンダーを組み込むうえで重要な役割を果たしてきた。マリリン・パワーは、フェミニスト経済学の方法論を5つのカテゴリーに分けられると論じている^[103]。

法学

フェミニスト法学は、法律による女性の取り扱いが男性との関係において平等でも公正でもなかったというフェミニストの見解に基づいている。主導的理論家であるクレア・ダルトンが定義するフェミニスト法学の目標は、女性の経験を理解・探求すること、法律と制度が女性に対抗するものであるかどうかを見極めること、そしてどのような変化にコミットできるかを見極めることから成る。これは、法とジェンダーの結びつきを研究するとともに、フェミニスト分析を法の具体的な領域に適用することを通じて達成されるべきものとされる^[104]。^[105][106]

フェミニスト法学は、女性が直面する差別、特に複数の交差するアイデンティティに基づく差別を説明するには現行の枠組みが不十分であるという点に由来する。キンバリー・クレンショーの研究、とりわけその論文『Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics』はフェミニスト法学にとって中心的なものである。『デグラフェンリード対ゼネラルモーターズ事件』はそのような事例の一つである。この事案において、裁判所は、ゼネラルモーターズの従業員であったエマ・デグラフェンリードを含む5人の黒人女性である原告らが、黒人女性として「差別から保護されるべき特別な階級」ではないという理由で、訴えを提起する資格がないと判断した^[107]。 原告に不利な『デグラフェンリード事件』の判決は、差別におけるインターセクショナリティの役割を裁判所が理解できていないことを露呈した^[107]。 『ムーア対ヒューズ・ヘリコプターズ事件』は、差別の要因としてのインターセクショナリティに対する軽視を持続的に強化する、もう一つの判例である。『ムーア事件』では、原告は、男女間、そしてより小さい程度で黒人男性と白人男性の間に、上級職・管理職への昇進格差があることを示す統計的証拠を提出した^[107]。 最終的に、裁判所は原告がすべての黒人およびすべての女性を代表する資格を否定した^[107]。 この判決により、原告が用いることのできる統計情報の範囲は縮小され、証拠は黒人女性のものに限定された。これは『デグラフェンリード事件』と直接矛盾する判断である^[107]。 さらに、原告がより一般的な女性としてではなく黒人女性として差別を主張したことから、裁判所は原告が「白人女性従業員を適切に代表できるか」について懸念を示した^[107]。 『ペイン対トラベノール事件』も、人種と性の交差をめぐる問題を扱う際の裁判所の一貫性のなさを示すもう一つの例である。『ペイン事件』の原告である2人の黒人女性は、当該製薬工場が人種差別を行っていたとして、黒人の男女双方を代表してトラベノール社を提訴した^[107]。 裁判所は、原告が黒人男性を適切に代表することはできないと判断したが、すべての黒人従業員を含む統計的証拠の採用は認めた^[107]。 広範な人種差別が認められたことでより有利な結果が得られたにもかかわらず、裁判所は、遡及賃金や擬制的な勤続年数といった判決の恩恵を、同社に雇用されていた黒人男性には及ぼさないと決定した^[107]。 『ムーア事件』は黒人女性が性差別の問題について白人女性を適切に代表できないと主張し、『ペイン事件』は黒人女性が人種差別の問題について黒人男性を適切に代表できないことを示唆し、『デグラフェンリード事件』は黒人女性が保護されるべき特別な階級ではないと論じている。これらの判決は、相互に結びつけて見たとき、法制度の中で差別に対処する際の根深い問題を示している。これらの判例は時代遅れではあるものの、フェミニストによって自らの思想と原理の証拠として用いられている。

コミュニケーション理論

フェミニスト・コミュニケーション理論は時代とともに発展し、多くの方向に枝分かれしてきた。初期の理論は、ジェンダーがコミュニケーションにいかに影響を与えるかに焦点を当て、多くの論者は言語が「男性によって作られたもの」であると論じた。このコミュニケーション観は「欠損モデル」を推進し、女性に結びつけられる話し方の特徴は否定的なものであり、男性が「有能な対人コミュニケーションの基準を設定する」と主張した。これは男女が用いる言語の種類に影響を与えるものであった。これらの初期の理論はまた、民族性・文化的背景・経済的背景にも取り組む必要があると示唆した。それらは、ジェンダーが階級・人種・セクシュアリティといった他のアイデンティティの構築物といかに交差するかを検討した。フェミニスト理論家、特にリベラル・フェミニストとみなされる者たちは、教育や雇用における平等の問題に注目し始めた。他の理論家は政治的な演説や公的言説を取り上げた。この「回復プロジェクト」は、「重要な貢献者として消去または無視されてきた」多くの女性演説家を再び光の下に照らし出した。フェミニストのコミュニケーション理論家はまた、メディアにおける女性の描かれ方、そしてメディアが「女性、ジェンダー、フェミニズムについてのイデオロギーをいかに伝達しているか」にも取り組んだ^[108][109]。

フェミニスト・コミュニケーション理論はまた、公共圏へのアクセス、その圏内で誰の声が聞かれるか、そしてコミュニケーション研究という分野が公的言説にとって不可欠とみなすものをいかに限定してきたかにも及ぶ。この分野によって見過ごされ軽視されてきた女性演説家の完全な歴史を認識することは、歴史における女性の存在を確立・称揚し、これら歴史的に重要な貢献者によるコミュニケーションを称える、一種の「回復」の営みとなってきた。スタンフォード大学の英語学教授であり同大学の作文・修辞学プログラムのディレクターであったアンドレア・ランズフォード（英語版）によって始められ、他のフェミニスト・コミュニケーション理論家に引き継がれたこの回復の営みは、アスパシア、ディオティマ、クリスティーヌ・ド・ピザンといった、古典期・中世期の修辞学とコミュニケーションの伝統において影響力を持っていたと考えられながらも、その伝統への重要な貢献者としては否定されてきた女性たちの名も挙げている^[109]。

フェミニストのコミュニケーション理論家はまた、マライア・W・スチュワート、サラ・ムーア・グリムケ（英語版）、アンジェリーナ・グリムケ、そしてより近年ではエラ・ベイカーやアニタ・ヒルといった女性たちが政治的言説において声を得ることを妨げ、結果として公共圏から締め出すために、権力を持つ者たちが用いた手法を説明しようとする回復の営みにも関心を寄せている。この系譜の理論家たちはまた、これらの女性たちが経験した抑圧の一部を乗り越えるために彼女たちや同様の立場の人々が用いた、独自かつ重要なコミュニケーション技法にも関心を持っている^[109]。

フェミニスト理論家はまた、学生や職場の女性に対するコミュニケーションの期待、特に女性的・男性的とされるコミュニケーションのスタイルの遂行がいかに構築されているかを評価する。「ジェンダー・パフォーマティビティ」という語を作ったジュディス・バトラーは、さらに「コミュニケーションの理論は、個人が高度にジェンダー化された社会の中で自らのアイデンティティをいかに交渉し、抵抗し、超越するかを説明しなければならない」と論じる。この焦点はまた、研究スタイルにおける偏りや、フェミニスト的学問・理論の「沈黙化」という点で、コミュニケーションという学問分野自体の中で女性がいかに制約され「規律化」されているかという問題にも及ぶ^[109]。

何が重要な公的言説とみなされるかを決める権限を誰が持つのかという問いも、コミュニケーション研究におけるフェミニスト理論家によって問われている。フェミニスト・コミュニケーション理論のこの視座は「リヴァロリスト理論」と呼ばれ、歴史的に軽視されてきた声を回復しようとする試みの中で、コミュニケーションにおける女性の歴史的視点を称える^[109]。 公共圏における女性の代表的な声の欠如を説明しようとする試みは数多くなされてきた。その一つは「公共圏は、女性がその圏内で正統なコミュニケーターとみなされることを妨げる本質主義的な原理の上に築かれている」という考えであり、もう一つは「極端な抑圧状況下では……権力を持つ立場にある者たちが、彼女らのコミュニケーションの試みそのものを聞き取ることすら妨げる」というサバルタン理論である^[109]。

広報

フェミニスト理論は広報の分野にも応用されうる。フェミニスト研究者リンダ・ホン（英語版）は、この分野で女性が経験する主要な障害を検討した。よくある障壁には、男性優位とジェンダーのステレオタイプが含まれていた。ホンは、広報のフェミニスト理論を「女性の家父長制システムへの同化」から「社会構造の再編への真摯なコミットメント」へと転換させた^[110]。 ホンの研究と同様に、エリザベス・ランス・トス（英語版）は広報におけるフェミニストの価値観を研究した^[111]。 トスは、フェミニストのジェンダー観とフェミニストの価値観の間に明確な結びつきがあると結論づけた。これらの価値観には、誠実さ、感受性、洞察力、公正さ、コミットメントが含まれる。

デザイン

テクニカルライターたちは、視覚言語が事実や考えを他のほとんどのコミュニケーション手段よりも明確に伝えうると結論づけている^[112]。 フェミニスト理論によれば、「ジェンダーは人間が現実をいかに表象するかの一因となりうる」^[112]。

男性と女性は自己について異なる種類の構造を構築し、その結果、思考の過程は内容と形式の両面で分岐しうる。この分岐は自己概念に依存しており、自己概念は「思考、感情、行動の重要な調整役」であり「現実の知覚を統制する」ものである^[113]。

このように、自己概念は男性と女性が現実を異なる形で表象する仕方に大きな影響を及ぼす。

近年、「テクニカル・コミュニケーターたちの間では、『視覚的レトリック』『視覚言語』『文書デザイン』といった用語が、視覚デザインの重要性に対する新たな認識を示している」^[112]。

デボラ・S・ボズリーは、テキストの中で与えられた視覚的なイメージを紙の上に描くよう求められた男女の学部生の集団を対象とする研究を通じて、「デザインのフェミニスト理論」というこの新たな概念を探求している^[112]。この研究に基づいて、彼女は「デザインのフェミニスト理論」を構築し、それをテクニカル・コミュニケーターと結びつける。

この研究の結果、男性は正方形、長方形、矢印といったより角ばったイラストを用いており、これらは離れる、あるいは近づくという「方向性」として解釈され、丸みを帯びた形よりも攻撃的な立場、すなわち男性性を示唆するものと解釈された。

一方、女性は円、丸みを帯びた容器、曲がったパイプといった、より曲線的な視覚表現を多く用いた。ボズリーは、フェミニスト理論が女性と円あるいは丸みを帯びた物体との関係に洞察を与えるものであるとみなす。ボズリーによれば、女性とリーダーシップに関する研究は、非階層的な作業パターン（「はしご」型よりも「ウェブ」型のコミュニケーションを好む傾向）への選好を示している。ボズリーは、女性が描くことを選ぶ円やその他の丸みを帯びた形は非階層的であり、包摂的で共同体的な関係を表すためにしばしば用いられると説明し、女性の視覚デザインが彼女らのコミュニケーション手段に影響を与えるという自身の結果を裏付けている。

これらの結論に基づき、この「デザインのフェミニスト理論」は、ジェンダーが人間の現実表象のあり方に一定の役割を果たしていると結論づけることができる。

黒人フェミニスト犯罪学

黒人フェミニスト犯罪学理論は、フェミニスト理論と犯罪学を統合する橋渡しとして、2006年にヒラリー・ポッターによって作られた概念である。これは黒人フェミニズム理論と批判的人種フェミニスト理論の統合に基づいている^[114]。

ポッターがこの理論を論じるように、黒人フェミニスト犯罪学は、犯罪の被害者としての黒人女性の経験を描写する。パトリナ・デュハネイやジェニース・クロフォード・モンデといった他の研究者たちも、現在および過去に収監された経験を持つ黒人女性との関連で黒人フェミニスト犯罪学を探求してきた^[115][116]。

長年にわたり、黒人女性は犯罪学の研究において歴史的に見過ごされ軽視されてきたが、1980年代に高まった黒人フェミニズムへの新たな関心により、黒人フェミニストたちは自らの独自の経験を文脈化し始め、刑事司法制度における黒人女性の一般的な地位がなぜ女性特有のアプローチを欠いていたのかを検討するようになった^[117]。 ポッターは、黒人女性は「人種主義、性差別、階級差別の結果として、十分な教育と雇用へのアクセスが制限されている」ため、しばしば不利な立場に置かれると説明する。この不利な立場は、「黒人女性の対人被害に対する社会福祉専門家や犯罪処理担当者による不十分な対応」として具体化する。^[118]

犯罪研究の大半は白人男女と黒人男性を対象としてきた。黒人男性に関する結果や結論は、通常、黒人女性についても同様であると想定されてきた。これは黒人男性と黒人女性が経験する事柄が異なるため、非常に問題があった。例えば、経済的困窮、両性間の地位の平等、独自の社会化パターン、人種主義、性差別はすべて、黒人男性と黒人女性の間で考慮されるべきものである。両者はこれらすべての要因を異なる形で経験するため、この問題を解決することが不可欠であった。

黒人フェミニスト犯罪学は、この問題への解決策として提示されている。それは以下の4つの要因を考慮に入れる。

• 黒人女性に対する社会構造的抑圧（例えばクレンショーのインターセクショナリティの視点から）。
• 黒人のコミュニティと文化のニュアンス。
• 黒人の親密な関係および家族関係。
• 個人としての黒人女性。

ポッターは、これら4つの要因が黒人フェミニスト犯罪学において、刑事司法制度内における黒人女性と黒人男性の経験の違いを記述する助けとなると論じる。それでもポッターは、この理論が黒人女性の刑事司法制度における経験を理解し説明する助けとなることを目指しているからといって、経験の中のニュアンスが無視されるほど一般化してはならないと注意を促す。ポッターは、黒人女性の「個々の状況は、常にこれらの女性が共有する経験と併せて考慮されなければならない」と記している^[114]。

フェミニスト科学技術研究

フェミニスト科学技術研究（STS）とは、ジェンダーやその他のアイデンティティの指標が、技術・科学・文化といかに交差するかを研究する学際的な分野を指す。この実践は、自然科学・医学・技術科学の分野における技術の男性中心的な用いられ方、そしてそのジェンダーとアイデンティティへの絡み合いに対するフェミニストの批判から生まれた^[119]。 フェミニスト技術科学理論の大部分は、科学と技術は結びついたものであり、両分野に起因する社会的・文化的発展について責任を負うべきであると説明する^[119]。

フェミニスト技術科学研究が扱ういくつかの主要な論点には以下が含まれる。

• 科学的な思想と実践へのフェミニスト分析の応用
• 人種、階級、ジェンダー、科学、技術の交差
• 状況づけられた知（situated knowledges）の含意
• エージェンシー、身体、合理性、自然と文化の境界の理解の仕方をめぐるジェンダーの政治学^[119]

エコロジカル・フェミニズム、あるいはエコフェミニズム

1970年代、第二次世界大戦後の技術発展の影響により、多くの女性が近隣の有害汚染から先住民の土地における核兵器実験まで、様々な問題に対して組織化するようになった。あらゆる大陸に広がったこの草の根の活動は、地球上の生命の再生産の条件を守るための闘いにおいて、インターセクショナルかつ異文化横断的なものであった。エコフェミニズムとして知られるこの運動の政治的な重要性は拡大を続けている。その文献における古典的な言明には、アメリカのキャロリン・マーチャントによる『自然の死』、^[120]ドイツのマリア・ミースによる『Patriarchy and Accumulation on a World Scale』、^[121]インドのヴァンダナ・シヴァによる『Staying Alive: Women Ecology and Development』、^[122]オーストラリアのアリエル・サレによる『Ecofeminism as Politics: nature, Marx, and the postmodern』がある^[123]。 エコフェミニズムは、ヨーロッパ中心主義的な認識論、科学、経済学、文化に対する深い批判を伴う。それは、惑星の生態系の現代的な崩壊に対するフェミニストの応答として、ますます顕著になりつつある。

少女研究と少年研究

フェミニスト研究者たちは、ジェンダーとセクシュアリティというカテゴリーをめぐる批判的な枠組みを、子ども時代と若者に関する研究、特に少女研究と少年研究というサブディシプリンに応用してきた。少女研究は、大衆文化、教育、心理学、健康、セクシュアリティ（その他）にわたる少女と少女性の表象をめぐる論点を検討しており、Girlhood Studies のような雑誌の発展や、キャサリン・ドリスコルの『Girls』（2002年）のような書籍の出版に影響を受けてきた。少年研究はより最近になって登場した分野であり、少女研究と男性学における男性性研究の双方の影響を受けており、特に教育政策とカリキュラム開発の研究において顕著である^[124]。 少女研究と少年研究はフェミニストの視点からも結びついている。ドリスコルらは、「今日、フェミニズムに全く触れていない少年時代という概念は存在しないかもしれない。少年や少年時代について今日盛んに投機され政策が展開される際の考え方は、少年時代・少女時代に関するフェミニストの探究を含む、フェミニスト思想の長い歴史に基づいて形作られている」と論じる^[125]。