西洋哲学

ソクラテス以前の哲学

前古典期のギリシャ哲学はソクラテス以前の哲学と呼称され^[15]、紀元前4世紀まで続いた。この時代の著作は断片的なかたちでしか残存していないため研究が難しく、多くの場合、後世の著作からの引用に基づいて再構成する必要がある^[16]。

この時代の哲学における最大の革新のひとつは、総体としての宇宙（コスモス）に理論的説明を与える試みがなされたことである。こうした取り組みはそれ以前のギリシア神話的な、ウラノスとガイアのような神々の役割を強調する世界観とは対象的なものであった。ソクラテス以前の哲学者は、伝統的な神話的世界観に挑戦した最初期の人物であり、世界がどのようにして成立し、なぜそのように機能するのかを説明するために、実証的な理論を提供しようとした^[17]。

この時代の哲学者は、存在する事物の起源（アルケー）を、存在者の基盤となる第一原理に求め、これをピュシス（自然）と呼んだ^[15]。タレス（c. 紀元前624年 – 545年）はしばしば最初の哲学者と考えられており、第一原理は水であると考えた。アナクシマンドロス（c. 紀元前610年 – 545年）はより抽象的な論理を展開し、第一原理は人間の認知を越えた「無限なもの（アペイロン）」であるとした^[18]。また、アナクシメネス（c. 紀元前585年 – 528年）は第一原理を空気と考えた。これらの学者はいずれもミレトス出身であったため、彼らをミレトス学派と呼ぶ。また、ピタゴラス派の学者は、万物の起源を数にもとめた^[15]。

ヘラクレイトス（c. 紀元前540年 – 480年^[19]）は万物から一が生じるとともに一から万物が生じると論じ、緊張・対立のなかで諸物が生成し消滅する課程そのものが調和として機能している状態こそが世界の構造（ロゴス）であるとして、これを燃える火や流れる川に例えた^[15][20]。一方で、パルメニデス（紀元前515年頃 – 450年頃）は思惟される現実と感覚される現実を区分するとともに感覚的現象として「ある」ものは虚構にすぎず、その根拠には思惟によってのみ認知可能である、常にあり続ける不変不動な存在があると論じた^[15][21]。パルメニデスは事物の自然を求める思索に終止符を打った。それ以降の哲学者として、彼の思想を追求して運動の存在を否定したゼノン、根元存在の不変性は認めつつもそれらは多であるとし、複数の根元存在の相互関係として自然を論じたエンペドクレス、アナクサゴラス、デモクリトス、弁論術を重視したプロタゴラス、ゴルギアスらソフィストが現れた^[15]。

古典期の哲学

ソクラテス（紀元前469年–399年）とプラトン（紀元前427年–347年）の哲学は、ソクラテス以前の哲学を基礎としつつも、焦点と方法論において重要な変化をもたらした。ソクラテス自身は著作を遺しておらず、彼の影響は主として同時代人に与えた衝撃、とりわけ彼の哲学的探究の手法によるものに起因している。しばしばソクラテス式問答法の形式で行われたこの手法は、ある主題を探究するために簡単な質問から始め、背後にある考えや前提を批判的に省察するというものである。ソクラテス以前の哲学者とは異なり、ソクラテスは形而上学的理論にはあまり関心を持たず、むしろ道徳哲学に集中した。彼の多くの対話は、正義・勇気・知恵といった徳を検討しながら、善く生きるとは何を意味するかという問いを探究する。ソクラテスは優れた倫理の教師とみなされているが、特定の道徳的教条を提唱したわけではなかった。ソクラテスは聞き手が自ら考え、自らの無知を認識することを促そうとした^[22]。

ソクラテスについて知られていることの多くは、彼の弟子であったプラトンの著作に由来している。プラトンの作品は、さまざまな哲学者同士の対話という体裁を取っており、そこに示される思想がソクラテスのものか、あるいはプラトン自身の理論であるかを判断することを難しくしている。プラトンのイデア論は、実在の真の本性は、美・正義・善といった抽象的で永遠なるイデアにあると主張する。いわく、感覚によって捉えられる物質的で変化する世界は、これらのイデアの不完全な模倣にすぎない。イデア論は、その後の形而上学および認識論の観点に影響を与え続けた。プラトンは心理学の先駆者ともみなされる。彼は魂を知的部分・激情的部分・欲望的部分の3つの部分に分け、それぞれが異なる精神的現象を担い、さまざまな仕方で相互作用すると考えた。プラトンはまた、倫理学や政治哲学にも貢献した^[23]。さらにプラトンは、しばしば世界初の高等教育機関とみなされるアカデメイアを創設した^[24]。

アリストテレス（紀元前384年–322年）は、アカデメイアの学生として哲学者の道を歩み始め、やがて自然哲学・形而上学・論理学・倫理学など、さまざまな主題に関する論著として思想を体系化した。アリストテレスはこれらの分野で多くの専門用語を導入し、それらは現代でも使われている。彼はプラトン的な形（イデア）と物質の区分を受け入れながらも、この2つが独立して存在するとは考えなかった。アリストテレス哲学は形相と質料を相互依存的な概念として位置づけ、両者の相違はその後の哲学者により議論された普遍論争の中心的論点となった。形而上学においては、アリストテレスは存在のカテゴリーを提示し、存在の異なる側面を分類・分析するための枠組みとした。また、自然における変化と運動について論じるために四原因説を提唱した。たとえば、自然界の諸物は目的因に応じて何らかの目的ないし目標に向かって進む。アリストテレス倫理学は、善く生きることとは徳を身につけ、幸福（エウダイモニア）に到達することにあると強調する。論理学においては、アリストテレスは正しい推論にあたっての規則を定式化し、その後の哲学にも影響を与え続ける形式論理の基礎を構築した^[25]。

ヘレニズム哲学・ローマ哲学

アリストテレス以来、古代哲学においてはエピクロス主義・ストア派・懐疑主義といったさまざまな哲学運動が勃興する。これらヘレニズム哲学の諸学派は、倫理学・自然学・論理学・認識論などに重点を置いた。ヘレニズム哲学の時代は紀元前323年のアレクサンドロス3世の死をもって始まり、その主たる影響力を共和政ローマの崩壊した紀元前31年ごろまで保った^[26]。

エピクロス主義は、デモクリトスによる自然は不可分の原子から成るという思想を洗練させた。倫理学においては、快楽を最高善と見なしたが、感覚的快楽にふけることや贅沢が長期的な幸福をもたらすという考えは退けた。彼らは心を平穏な状態に保つこと（アタラクシア）こそが幸福への道であるという、単純な形でない快楽主義を唱えた^[27]。ストア派は快楽主義的な見解を退け、欲望や嫌悪といった情動は、理性と徳に即して生きることを妨げる障害であると考えた。彼らはこれらの欲望を克服するために自己統御を重んじ、超然的態度（アパテイア）を推奨した^[28]。

懐疑主義は、判断と意見が人間の精神的安定に与える影響に着目した。懐疑主義者は、教条的な信念は心の動揺を引き起こすと論じ、確実性が得られない事柄については判断の留保（エポケー）が必要であると主張した。懐疑主義者には、あらゆる信念に対してエポケーを適用すべきであると主張し、あらゆる知識は信じがたいという立場に至る者もいた^[29]。

新プラトン主義は、古代後期の3世紀に勃興し、6世紀に隆盛した。新プラトン主義はプラトンとアリストテレスの思想の多くを継承しつつも、それらを創造的に変容させた。新プラトン主義の中心的信条においては、あらゆる存在の原因として言語を越えた超越的存在としての「一者」ないし「善」を仮定する。一者からは知性（ヌース）が流出し、知性が一者を観照することによって魂が生じる。さらに、魂は物質的世界を生成する。新プラトン主義の影響力のある論者として、プロティノス（204年–270年）およびポルピュリオス（234年–305年）がいる^[30]。

スコラ学

中世後期の哲学においては、スコラ学が支配的地位を占めた。スコラ学はアリストテレス哲学に強い影響を受けた、系統的かつ方法論的な思索によって特徴づけられる^[36]。この時代にアリストテレスへの関心が高まった理由としては、西洋世界において忘却されていた彼の著作の多くを保存・翻訳・注釈していた、アラビア・ペルシアの影響を受けたことが大きい^[37]。

アンセルムス（1033–1109年）は、しばしばスコラ哲学の父と見なされる。彼は理性と信仰は相補的であり、それぞれを完全に理解するためには双方が必要であると考えた。アンセルムスは特に、神の存在論的証明で知られる。彼は神を「思考しうる限り最大の存在」と定義し、そのような存在は心のなかだけでなく、現実にも存在しなければならないと論じた。なぜなら、もし神が思考内にしか存在しないとすれば、実在する存在の方がより偉大であるため、それは「最大の存在」ではなくなるからである^[38]。ピエール・アベラール（1079–1142年）もまた、理性と信仰の調和を強調し、両者は同じ神的源泉に由来する以上、矛盾することはありえないと主張した。アベラールはまた、普遍は心的構築物にすぎないとする唯名論でも知られる^[39]。

トマス・アクィナス（1224–1274年）は、最も影響力のある中世哲学者のひとりとされる。アリストテレス主義を基盤としつつ、形而上学・神学・倫理学・政治哲学を含む包括的なスコラ哲学体系を構築した。その多くの洞察は主著の『神学大全』に集約されている。 アクィナスの主要な目標のひとつは、信仰と理性がいかに調和しうるかを示すことであった。彼によれば、理性はキリスト教的真理を支持し強化するが、理性だけではすべての真理には到達できず、啓示に基づく信仰がなお不可欠となる。これは特に、世界の永遠性の問題や、神と被造物との関係のような主題において重要である。 形而上学において、アクィナスは、あらゆる存在者は本質と存在という2つの側面を持つと考えた。人は本質を理解しても、その存在を理解するとは限らない。しかし、神の場合にはその本質がそのまま存在と一致しているため、神は唯一無二の存在であるとされた^[40]。 倫理学において、アクィナスは道徳的原理は人間の本性に根ざすと考えた。人間は理性的存在であるがゆえに、善を追求する自然な傾向を持つ^[41]。自然神学では、彼は神の存在を示すための五つの道（英語版）を提示している^[42]。

ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（1266–1308年）は、アクィナスの諸学説に批判的に取り組んだ。形而上学において、スコトゥスはアクィナスが主張した本質と存在の実在的区別（英語版）を否定し、この区別はあくまで形相的なものにすぎないと論じた。さらにスコトゥスは、それぞれの個別的存在者は特有の本質を有していると主張した。あるものを同様の他のものと区別する本質をこのもの性（英語版）と呼ぶ^[43]。

オッカムのウィリアム（1285–1347年）は、最後のスコラ学者のひとりとして知られている。彼は、同一現象に対する競合する説明の中からどれを選ぶべきかを定める方法論的原理としてオッカムの剃刀を提示した。この原理はもっとも単純な説明について論じるもので、仮定する存在者が最小となる説明が、最良の説明であるとする。オッカムはこの原理を、普遍を否定する唯名論の支持に適用し、普遍が独立に実在すると仮定する実在論よりも、心の中の概念にすぎないとする唯名論の方が単純であると主張した^[44]。

経験論

近世における経験論は、主にイギリス哲学（英語版）と紐づけられる。ジョン・ロック（1632–1704年）は、しばしば「経験論の父」とみなされる。『人間知性論』において、ロックは生得的知識という考えを退け、すべての知識は経験によって得られるものであると主張した。彼によれば、誕生時の人の心は白紙状態（タブラ・ラーサ）であり、観念はすべて感覚経験を通じて形成される。さらにロックは、知覚対象の性質を第一性質と第二性質に区分した。第一性質とは、外的な対象そのものに内在し、観察者とは独立して存在するとされる性質であり、二次性質とは、対象が観察者に特定の感覚を引き起こす作用を指す^[54]。

ジョージ・バークリー（1632–1704年）はロックに強く影響されながら、より急進的な形の経験論を唱えた。バークリーの提唱した観念論によれば、認識において優先されるのは物質ではなく知覚および観念である。彼は、事物は心によって知覚される限りにおいてのみ存在すると主張し、知覚から独立した実在を否定する結論を導き出した^[55]。

デイヴィッド・ヒューム（1711–1776年）も知識は感覚経験によって得られるという、経験論的原理を支持した。しかし、ヒュームはこの原理をさらに推し進め、因果関係の確実に認識することは不可能であると論じた。いわく、原因と結果の結びつきは直接知覚できるものではなく、心は事象同士の一貫したパターンを観察し、ある出来事の後に別の出来事が生じるという期待を形成するにすぎない^[56]。ヒュームをはじめとする哲学者によって提起された経験論は、とりわけ観察・実験・厳密な検証を重視する点において、科学的方法の発展に大きな影響を及ぼした^[57]。

合理論

この時代のもうひとつの支配的思想潮流として、合理論がある。ルネ・デカルト（1596–1650年）は、合理論の形成において中心的役割を果たした。デカルトは、絶対的に確実な知識を打ち立てることを目指し、既存のあらゆる信念を疑うという方法的懐疑を用いた。そして、「我思う、ゆえに我あり」という知識の基礎を見出した。彼はこの基礎に立って包括的な哲学体系を構築すべく、さまざまな合理論的原理、特に演繹に着目した。デカルトの哲学は実体二元論に根ざしており、心と体は互いに独立した存在者として共存すると論じた^[58]。

バールーフ・デ・スピノザ（1632–1677年）の合理論的哲学は、演繹的論証をより強く重みづけた。彼はいわゆる幾何学的方法にもとづき、少数の自明な公理から演繹により包括的な哲学体系を導いた。デカルトと異なり、スピノザは形而上学的一元論に至り、宇宙にはひとつの実体しか存在しないと主張した^[59]。その他の影響力ある合理論者として、ゴットフリート・ライプニッツ（1646–1716年）がいる。ライプニッツの充足理由律は、あらゆる事物は理由ないし説明を有しているというものであり、彼はこの原理を用いてモナドロジーとして知られる形而上学体系を築いた^[60]。

啓蒙運動と近世後期の諸思想

近世後期には啓蒙運動として知られる文化的・知的運動が台頭した。この運動は伝統的権威に挑戦し、知識を追求するために経験論・合理論の双方に依拠した。啓蒙思想は個人の自由および、進歩と社会改良への楽観的見方を支持する^[61]。イマヌエル・カント（1724–1804年）は啓蒙時代の中心的思想家のひとりであり、世界を理解するうえでの理性の役割を強調するとともに、それをもとに独断論および権威への盲従を批判した。カントは包括的な哲学体系のなかで経験論と合理論を統合しようと試みた。彼の超越論哲学は、心はどのようにしてあらかじめ確立されたカテゴリ（純粋悟性概念）から実在の経験を構築するかを追求した。倫理学においては、普遍的義務であるところの定言命法にもとづく義務論を展開した^[62]。その他の重要な啓蒙思想家としては、ヴォルテール（1694–1778年）、シャルル・ド・モンテスキュー（1689–1755年）、ジャン＝ジャック・ルソー（1712–1778年）がいる^[63]。

この時代の政治哲学は『リヴァイアサン』をはじめとする、トマス・ホッブズ（1588–1679年）の著作により形成された。ホッブズは人間の自然状態は「万人の万人に対する闘争」であると論じた。また、市民社会の目的はこうした混乱の回避であり、それは個人が外的な脅威からの保護と引き換えに、自らの権利の一部を中央の極めて強力な権威へ譲渡する社会契約によって達成されるものであるとした^[64]。ジャン＝ジャック・ルソーもまた政治のあり方を社会契約の概念から理論化したが、彼の人間の本性に関する考えはホッブズよりも楽観的なものであったため、両者の政治的見解は大きく異なる。ルソーの見解は、民主主義を支持するものであった^[65]。

分析哲学

ジョージ・エドワード・ムーア（1873–1958年）は、分析哲学の創始者のひとりであった。彼は常識の重要性を強調し、それを用いて急進的な形態の哲学的懐疑主義（英語版）に反論した。ムーアは倫理学の領域でとりわけ影響力をもち、行為は善を促進すべきであると主張した。彼は「善」という概念は他の概念によって定義することはできず、何が善であるかは直観によって知られうると論じた^[85]。

ゴットロープ・フレーゲ（1848–1925年）もまた、分析哲学の先駆者とされる。彼が展開した近代形式論理は、論理学の領域を超えて後続の哲学者たちに大きな影響を与えた。フレーゲは、算術が論理に還元できるという論理主義の主張を証明しようとする試みにおいて、これらの成果を用いた^[86]。バートランド・ラッセル（1872–1970年）は、フレーゲの試みをさらに野心的な形で進め、算術だけでなく幾何学や解析も対象とした。これらの試みは多くの成果を生んだものの、論理以外の追加の公理を要するため、完全な成功には至らなかった。言語哲学において、ラッセルの確定記述の理論は大きな影響を与えた。この理論は、「現在のフランス王」のように、実在する対象を指さない表現がどのように理解されうるかを説明するものである^[87]。

ラッセルはまた、論理的原子論を展開し、それは彼に師事したルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889–1951年）によってさらに洗練された。ウィトゲンシュタインの初期の著作である『論理哲学論考』によれば、世界は多数の原子的事実から構成されている。世界と言語は同じ論理的構造をもつため、命題によってこれらの事実を記述することが可能となる。この理論は大きな影響を与えたが、ウィトゲンシュタインはのちにこの考えを放棄した。彼はむしろ、言語はそれぞれ独自の規則と慣習をもつ多様な言語ゲームから成ると論じた。この見解によれば、意味は事実への指示によってではなく、使用によって決定される^[88]。

論理実証主義は、これらの思想と並行して展開され、また、経験論の強い影響を受けていた。この運動は主としてウィーン学団と関連し、論理的分析と経験的検証に焦点を当てた。その代表的成員の一人であるルドルフ・カルナップ（1891–1970年）は、検証原理を擁護した。この原理によれば、感覚経験または論理法則によって検証できない命題は無意味である。カルナップはこの原理を用いて、形而上学という学問領域全体を退けた^[89]。しかしこの原理は、カルナップに師事したウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン（1908–2000年）によって、「経験主義のドグマ」であると批判された。クワインの哲学の中心思想の一つは自然主義であり、彼いわくこれは自然科学こそが世界を理解するための最も信頼できる枠組みを提供するという主張である。クワインはこの見解を用いて、数学的対象は科学に不可欠であるため、実在すると論じた（クワイン＝パトナムの不可欠性論証）^[90]。

後期ウィトゲンシュタインの哲学は、日常言語学派の一部でもある。日常言語学派は、哲学的概念や問題を日常言語の分析によって理解しようとするものであり、ジョン・L・オースティン（1911–1960年）の言語行為理論が初期の重要な貢献である。この領域の影響力ある人物としては、ギルバート・ライル（1900–1976年）、ピーター・フレデリック・ストローソン（1919–2006年）などがいる。言語の役割を重視する潮流のことを言語論的転回と呼称する^[91]。

分析哲学の領域においては、リチャード・マーヴィン・ヘア（1919–2002年）およびジョン・マッキー（1917–1981年）が倫理学で、ジョン・ロールズ（1921–2002年）およびロバート・ノージック（1938–2002年）が政治哲学で影響力を持った^[92]。

大陸哲学

現象学は、初期の大陸哲学運動のひとつとして影響力をもった。現象学は、主観的視点から人間経験を純粋に記述することを目指し、この記述によって認識論・存在論・心の哲学・倫理学などの諸領域にわたる哲学的問題を分析し評価しようとした。現象学の創始者はエトムント・フッサール（1859–1938年）であり、彼は、経験が展開するそのままの姿を純粋かつ偏りなく記述するために、あらゆる先行する信念を停止すること（エポケー）の重要性を強調した^[93]。

フッサールに学んだマルティン・ハイデッガー（1889–1976年）はこの方法を、彼が基礎的存在論（英語版）と名付けたアプローチへと取り入れた。ハイデッガーは、人間による実在の前理解が、世界の経験および関与のあり方をどのように形成するかを探究した。彼は、純粋な記述のみでは現象学には不十分であり、誤解の可能性を明らかにし回避するためには解釈が伴われなければならないと論じた^[94]。この考えはハンス・ゲオルク・ガダマー（1900–2002年）によって継承・発展された。ガダマーは、人間の前理解は動的であり、解釈の過程を通じて発展すると考えた。彼はこの過程を地平融合（英語版）として説明し、それは解釈者の現在の地平と、解釈対象の地平との相互作用によって成り立つとした^[95]。

ハイデッガーの哲学におけるもうひとつの重要な側面は、人間の世界に対する気遣いに注目する点であった。彼は、この気遣いが不安や本来性（英語版）のような現象とどのように結びついているかを探究した。これらの思想は、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980年）に影響を与え、サルトルはそこから実存主義の哲学を展開した。実存主義者は、人間は本質的に自由であり、その選択に責任を負うと考える。また、人生にはあらかじめ定められた目的が存在しないため、そのような指針のない状況で進路を選択する行為は不安を引き起こしうると主張する。世界は本質的に無意味であるという考えは、アルベール・カミュ（1913–1960年）のような不条理主義者によって特に強調された^[96]。

批判理論は、20世紀前半にフランクフルト学派から勃興した。これは社会哲学の一形態であり、社会と文化に対する省察的評価と批判を提供することを目的とする。伝統的理論とは異なり、その目的は理解および説明にとどまらず、とくに支配や抑圧から人々を解放し、解放をもたらす実践的変化を促すことにある。批判理論の中心的テーマとしては、権力・不平等・社会正義・イデオロギーの役割などが挙げられる。著名な人物には、テオドール・アドルノ（1903–1969年）、マックス・ホルクハイマー（1895–1973年）、ヘルベルト・マルクーゼ（1898–1979年）がいる^[97]。

20世紀後半の大陸哲学は、真理・客観性・普遍的説明・理性・進歩といった多くの伝統的哲学概念や前提に対する批判的態度によって特徴づけられる。この見解はしばしばポストモダニズムと呼ばれる。ミシェル・フーコー（1926–1984年）は、知と権力の関係を検討し、知は常に権力によって形成されると論じた。ジャック・デリダ（1930–2004年）は、脱構築の哲学を展開し、現前と不在、主体と客体といった対立に依拠する哲学的テクストの内部に潜む矛盾を暴こうとした。ジル・ドゥルーズ（1925–1995年）は、精神分析理論を参照しつつ、欲望・主体性・同一性・知識といった伝統的概念を批判し、再構想した^[98]。