ブロート (ゲルマン異教)
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ブロート（古ノルド語: blót、古英語: blót または geblōt）は、ゲルマン異教における宗教儀礼であり、特定の存在へ動物を供犠として捧げ、通常はその肉を共同で調理して食べることを伴った。古ノルド語資料では、古ノルドの宗教の中心的な儀礼として現れ、生活のさまざまな場面と密接に結びついていた。
大規模なブロートは、しばしば広間で行われ、地域の支配者によって組織されたものとして描かれる。支配者は、人々に代わってこの儀礼を執り行うことが期待されていた。ブロートは支配者の正統性にとって重要であり、これを行うことを拒んだキリスト教徒の支配者は、ときにより積極的な代替者に取って代わられ、土地から追放された。より小規模な家内的ブロートについては、女性が主導したものも記録されている。ブロートは、支配層の正統性を強めるだけでなく、しばしば土地の豊穣、豊作、平和を確保するために行われた。ただし、占いや法的問題で望ましい結果を得るために行われた例も伝えられている。
キリスト教の確立後、初期ゲルマン法典に見られるように、ブロートはしばしば処罰対象の犯罪とされ、崇拝や供犠の受け手は悪魔と同一視された。それでも、この実践のいくつかの要素は地域のキリスト教文化に組み込まれ、近代まで存続した可能性が高い。また、ブロートを意識的に行うことは、近代において現代異教の実践の一部として復興されている。
語源
動詞形は、古ノルド語blóta「崇拝する、供犠を行う」、ゴート語blotan「神に仕える、崇拝する、供犠によって敬う」、古英語blōtan「供犠を行う」、古高ドイツ語blōzanに見られる。[2][3] 動詞のゲルマン祖語形は、強変化動詞blōtanan、または「供犠を行う」を意味するblōtanとして再建できる。[2][3]
名詞形は、古英語blótおよびge-blót「供犠」、また古ノルド語blót「供犠、崇拝」に見られる。[3][4] 名詞のゲルマン祖語形も同様にblōtanとして再建できる。[3] 類似し関連する形は、古高ドイツ語bluostar「供犠」と、ゴート語guþ-blostreis「神の崇拝者」の構成要素であるblostreisから、blōtanとして再建できる。[3]
blótは、一般に「偶像崇拝」を意味したり、「偶像」を意味したりすることもあり、しばしばblœtiの形で用いられる。キリスト教時代には、異教に対する否定的な見方のため、比喩的に「呪詛」や「罵り」を意味することもあった。[5][6][note 1]
共有されるゲルマン語根は、blōtan「吹く、咲く、花開く」と関連する可能性が提案されており、これはさらにblōđan「血」と結びつけられている。[3] また、ラテン語flamen「祭司」との関連も提案されているが、この妥当性はflamenの正確な語根に依存しており、それは確実には決定できないと論じられている。[3][7][note 2]
用法
「崇拝する」または「供犠を伴って崇拝する」という文脈では、古ノルド語の動詞blótaは、通常、崇拝される存在を対格に置いて用いられ、まれに与格を伴う。与格は、供犠として捧げられる対象について用いられることがより一般的である。この動詞の後には、しばしばブロートの目的が続く。例えばtil friðar, sigrs, árs「平和、勝利、豊穣のために」のような表現である。[8]
blótは、供犠そのものだけでなく、供犠を中心とする儀礼や饗宴も指した。古ノルド語資料では、blótveizlur「供犠の饗宴」やblótdrykkjur「供犠の飲酒」のような複合語も用いられている。[8]
古ゴットランド語の同根語は、『ゴットランド人のサガ』に接頭要素として見られる。同書は、ブロートに共に参加した者たちを、供犠として捧げられた動物から作った食事を共に調理したことから、suþnautar「煮る仲間」と呼んでいる。Seyðirとsuþ-は、おそらくいずれもゴート語sauþs「供犠」と関連している。[9]
儀礼の構成要素
場所
民族移動時代には、宗教組織が大きく変化し、支配者たちが供犠や儀礼を、沼地や湖のような屋外空間ではなく、自らの館へ集中させるだけの力を持つようになったと考えられている。これらの屋内祭祀建築は、古ノルド語資料ではhof、hǫrgar、goðahús、blóthúsなどと呼ばれている。[10]
資料は、ヴァイキング時代のブロートが多様な場所で行われたことも記録している。森、ホフ、滝は、神々、エルフ、異教のヴェットルのような存在とともに、ブロートの受け手として描かれている。[5] 場所を表す名詞の中には、blót-haugr「供犠の塚またはケルン」やblót-hof「異教の礼拝所」のように、blótを接頭要素として含むものがあり、これらはそうした儀礼が行われた場所だったことを示唆している。[5]
『キャルネース人のサガ』は、大きなホフの近くにBlótkelda「供犠の湿地・沼・井戸・泉」または「異教神殿近くの湿地」と呼ばれる場所があり、供犠の饗宴の際に供物が投げ込まれたと述べている。この考えは、メズルダールルのBlótkeldaや、ミーヴァトンのGoðakelda「神々の湿地・泉」のようなアイスランドの地名にも反映されている。[11]
人間およびその他の動物の殺害
文献資料と考古学的記録は、古ノルドの宗教実践において、動物、特に豚と馬の供犠が、ブロートで重要な役割を果たしたことを示している。それは概念としては贈与に近く、通常は動物、時には人間を儀礼的な方法で殺すことを伴った。[12]
ブレーメンのアダムによるウプサラの神殿の記述は、頭部のみが捧げられたと述べている。[13] この実践は考古学的記録によっても裏づけられる可能性がある。アイスランド北部のホフスタジルの神殿・広間では、雄牛が長年にわたり季節儀礼の中で斬首され、その頭部が広間に展示されていた。骨の骨学的分析は、動物が斧または剣で首を打たれて殺されたことを示している。この方法は、動脈血が噴き出す光景を作り出すことを意図していた可能性がある。[12]
同様の観察は、イェムトランド地方のフローソンにある教会下から見つかったヴァイキング時代の白樺の切り株や、エステルイェートランド地方のボリにある祭祀家屋の可能性がある遺跡でもなされている。いずれの遺跡でも、他の骨に比べて頭蓋骨が多かった。肉を後の饗宴で調理する一方、頭部を神々へ捧げる広範な実践があったと提案されている。また、広間に展示された頭蓋骨の数は、その場で開くことができる饗宴の規模を示す地位の表示として機能したとも論じられている。[14]
文献資料は、戦争捕虜を供犠として捧げたことにも言及している。敗北した敵をマルスまたはメルクリウスへ供犠として捧げたとするローマ人のゲルマン諸部族についての記述は、古ノルドの宗教におけるオージン信仰に関わる習俗と類似している。アイスランドのスカルド詩人ヘルギ・トラウスティは、敵を殺したことをオージンへの供犠として言及している。『エギル一手と狂戦士殺しアースムンドのサガ』や『オークニー諸島人のサガ』も、捕らえた敵をオージンへ供犠として捧げることを描いている。[13]
人身供犠については、古典古代の著述家や中世の文献に記録がある。ただし、これらの記述はしばしば外部の観察者やキリスト教徒の著者によるものであり、その内容は慎重に扱う必要がある。[12][15]
供犠の血
供犠の血は、儀礼の重要な要素として描かれることがある。古ノルド語資料では、血を鉢に受け、枝や小枝を用いて祭壇、壁、参加者に振りかける場面が伝えられている。[13]
ただし、hlaut、hlautolli、hlautteinnのような語を、それぞれ「供犠の血」「供犠の小枝」「供犠の鉢」と解釈することは、キリスト教化以前の用法を正確に反映しないと提案されている。こうした記述がキリスト教化以前の実践をどの程度反映しているかについては、研究上の議論がある。[13]
饗宴と飲酒
ブロートでは、供犠として捧げられた動物の肉が調理され、参加者によって食べられたと考えられる。こうした共同の飲食は、儀礼の重要な要素であった。古ノルド語資料では、blótveizlur「供犠の饗宴」やblótdrykkjur「供犠の飲酒」のような語が見られる。[8]
饗宴では、神々や祖先、土地の霊に向けた乾杯が行われることもあったとされる。『ハーコン善王のサガ』では、供犠の飲酒において、オージン、ニョルズ、フレイに杯が捧げられたと語られている。こうした飲酒は、豊作と平和、勝利、支配者の正統性と結びつけられていた。[16]
儀礼の主催者
ブロートとそれに伴う饗宴の開催は、支配者が自らの富と寛大さを示す機会でもあった。支配者が人々のために供犠を行い、饗宴を開くことは、共同体の繁栄と平和を保つ行為とみなされた。そのため、ブロートを拒否することは、宗教的な問題であると同時に、支配者としての資格を疑わせる行為にもなり得た。[17]
資料はさらに、ノルウェーとスヴィーシオーズの双方において、支配者が臣民に受け入れられるためには公的なブロートに参加することが求められたと述べている。『Hákonar saga góða』は、キリスト教徒のハーコン王がトロンデラーグに来た際、ブロートに参加しようとせず、地元の農民と首長たちを怒らせたことを語っている。フロスタシングで彼は父と同じように参加することを求められ、後にメーレでのblótveizla「供犠の饗宴」において、馬の肝臓を食べるよう強い圧力を受けた。[17]
同様に、『Hervarar saga ok Heiðreks』によれば、異教の王ブロート＝スヴェインは、スヴェーア人の王となった際に馬の供犠に参加し、馬肉を食べた。このサガのU版はさらに、ブロート＝スヴェインが王となったのは、彼の義兄弟インギがキリスト教徒であったため古い習俗を守ることを拒み、そのためスウェーア人によってヴェステルイェートランド地方へ追放された後であったと伝えている。これは、ブロートの実施を維持することを拒んだために追放されたアーヌンデル王に関する、ブレーメンのアダムの記述とよく似ている。[17]
『ヴォルシの話』におけるhúsfreyja「主婦」や、『東方旅の詩』でアールヴァブロートを行ったとも言及されるhúsfreyjaのように、女性によってブロートが主導された証拠もある。[18]
機能
ブロートは単なる供犠以上のものであり、ノルドの聖なる構造物で行われた儀礼活動の中心にあった。[12]
神々からの助力
法的問題において神々の助けを求める際には、雄牛がしばしば供犠として捧げられたことが指摘されている。[19] ブロートはまた、豊作を得るために行われたものとしてしばしば描かれ、一部のテキストはそれがtil árs ok friðar「良い収穫と平和のために」開催されたことを明示している。[20]
儀礼が有効であったことを示唆する資料もある。例えば『ファグルスキンナ』は、ハーコン・シグルザルソンがキリスト教徒によって損なわれた聖地を修復し、以前より多くのブロートを行うと、まもなく繁栄の時期が続き、穀物の収穫が増え、ニシンが豊富になったと記している。これは、正統な支配者は神々との良好な関係を維持するために聖地を守り、ブロートを支えなければならず、それによって人々の幸運がもたらされるというイデオロギーを示すものと論じられている。[20]
占い
一部のブロートでは占いが行われたと考えられており、『ユングリング家のサガ』ではsonarblót、すなわち猪の供犠と関連して記録されている。ただし、この関連は研究者に広く受け入れられているわけではなく、デューヴェルはこの結びつきがスノッリの著作に限られると論じている。一方で、blótspánn「占いに用いられる木片」のような複合語にも同様の結びつきを見る説がある。[21][22]
『エイルビュッグャ・サガ』によれば、ソーロールヴ・モストラルスケッグはノルウェーを離れる前、大規模なブロートを行い、友であるトールに、自分が王と和解すべきか、国を去って別の運命を求めるべきかを尋ねた。占いの結果、彼はアイスランドへ向かうことになったとされる。[21]
法的・社会的機能
ブロートは法的問題や政治的秩序とも結びついていた。神々の助力を求めるための供犠は、争いの解決や支配者の正統性の確認と関わることがあった。大規模な供犠の饗宴は、支配者と共同体の関係を再確認する場でもあった。[17]
暦上のブロート
資料には、季節の節目に行われたブロートがいくつか記録されている。冬の始まり、真冬、春などに行われる儀礼は、豊作、平和、共同体の繁栄を確保するものとされた。こうした暦上のブロートは、地域社会の宗教生活だけでなく、政治的・社会的な結束にも関わっていたと考えられる。[16]
秋と冬の儀礼
古ノルド語資料には、冬の始まりに行われたブロートへの言及がある。これは冬の到来と関係し、共同体の安全、家畜、食糧、豊穣と結びついていたと考えられる。[16]
古英語のBlōtmōnaþ「ブロートの月」は、アングロ・サクソン暦の月名として知られる。ベーダはこの月について、家畜を神々へ捧げた時期であったと説明している。[23]
真冬とユール
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真冬のブロートは、ユールと関連していた可能性がある。中世資料では、ユールの飲酒や饗宴が異教的な季節儀礼と結びつけられることがある。こうした儀礼は、豊穣、平和、共同体の存続を祈願するものと解釈されている。[24]
『ユングリング家のサガ』では、ドーマルディ王が不作と飢饉を止めるために自らを供犠として捧げられたと語られる。この物語は後代の文学的構成を含むが、王と豊穣、供犠との関係を示す例としてしばしば扱われる。[16]
勝利のブロート
春にはsigrblót「勝利のブロート」が行われたとされる。これは戦争や遠征の成功を祈る儀礼であったと考えられる。古アイスランド語辞書では、sigrblótが「勝利のための供犠」として説明されている。[25]
中世キリスト教徒による受容
ブロートによる悪霊の強化
いくつかの改宗サットル、すなわちキリスト教教義と異教信仰を調停することに関わる短編物語は、ブロートを有害な実践として提示している。それらは、実施する共同体に利益をもたらす点では有効であるものの、異教徒が信じる有益な存在になりすました悪霊に力を与えることによって機能するとされる。[27]
改宗サットル『ゲイルスタズのエルフ、オーラーヴの話』は、オーラーヴ・ディグルベインという王について記している。著者によれば、この王は自らの死を予言し、死後に自分へブロートを行わないよう人々に警告した。そうすると死者がトロールになると主張したのである。続いてオーラーヴは、これらの悪魔が豊作をもたらすこともできるが、有害でもあると説明する。彼の死後、不作が起こり、人々は彼の頼みを無視して彼を崇拝し、「ゲイルスタズアールヴル」、すなわち「ゲイルスタズのエルフ」と呼ぶ。まもなく収穫は改善するが、人々がブロートをやめると、供物を受けていた悪霊が怒ったとされる。[28]
同様に、別の改宗サットル『Ögmundar þáttr dytts』では、著者はフレイと悪魔を同一視し、フレイの木像へ絶えず供物が捧げられたため、悪魔がその像を通じて話す力を得たと説明している。物語の後半では、オーラーヴ・トリッグヴァソンがノルウェー人グンナルを霊的に助け、悪魔を木像から追い出す。グンナルはその後フレイになりすまし、神像の衣服をまとって崇拝者から貴重な供物を受け取る。すると崇拝者たちは動物供犠をやめたとされる。[29]
禁止と抑圧
アングロ・サクソンの『テオドルス贖罪規定書』は、qui immolant demonibus「悪魔へ供犠を行う者」に1年から10年の贖罪を課している。この文脈での「悪魔」は、異教の神々や崇拝対象となるその他の存在を指していた可能性が高い。キリスト教思想では、それらが悪魔と同一視されることが一般的だったためである。同贖罪規定書はさらに、供犠として捧げられた食物を食べることも禁じている。[30]
同様の禁止は、ケント王国のウィトレッド王の法のような、後代のイングランドの法典にも見られる。ノルウェーのグーラシング法にも、ブロートや異教的な供犠、魔術的実践への禁止が記されている。[26][30]
ゴットランドの法典『グータラゲン』のAf blotan節は、ブロートを行った者、またより広く異教的習俗に従った者に罰金を科している。さらに、キリスト教の習俗に従わない形で食べ物や飲み物を用いて祈願することも禁じている。[31][30][32]
スウェーデンでは、『ウップランド法』が聖なる森や石の崇拝、またaffguþum「偶像」への供犠を禁じていた。[30]
キリスト教文化への組み込み
支配層がキリスト教を受け入れた後、ブロートにおける儀礼的飲酒は、しばしば新たに入ってきたキリスト教の伝統と結びつけられた。12世紀後半のノルウェー王の歴史書『アグリップ』は、オーラーヴ・トリッグヴァソンが異教の饗宴と供犠を廃し、その代わりに人々のため、ユール、復活祭、聖ヨハネ祭のエール、聖ミカエル祭の秋のエールを定めたと記している。[33]
既存の異教的伝統がキリスト教的伝統に取り込まれる過程は、til árs ok friðar「豊作と平和のために」という儀礼的表現にも見られる可能性がある。『ハーコン善王のサガ』では、この表現はニョルズとフレイへの乾杯の一部として用いられるが、他の資料ではキリスト教的文脈でも記録されている。例えば『古グーラシング法』は、諸聖人の日とクリスマスに飲まれるビールが、キリストと聖母マリアへの感謝としてtil árs. oc til friðar「財産と平和のために」聖別されるべきだと述べている。[24]
近現代
教会当局によってブロートが禁じられた後も、景観に宿ると信じられた存在に食べ物や飲み物を与えることは、地域の民俗実践の一部として続いた。これには、スウェーデンのトムテのような家の霊への供物が含まれる。この実践は、聖ビルギッタやオラウス・マグヌスのような人物による中世の批判から、20世紀に至る民話まで、歴史を通じて記録されている。[34] さらに、ユールにおけるブロートは、18世紀にオークニー諸島で記録された実践の起源である可能性がある。それによれば、サンドウィックで豚を飼う各家族は、12月17日に雌豚を1頭屠殺し、この日は「雌豚の日」として知られていた。[35] 類似の実践は19世紀にも記録されており、ノース・ロナルドセーの各世帯は、クリスマスイブに「ユールの羊」として知られる羊を屠殺した。[36]
再建主義的な現代ゲルマン異教の信奉者は、1970年代以降、現代的文脈で祝われるblót儀礼の伝統を発展させてきた。[37] これらの実践では、動物供犠は通常、食べ物や飲み物の供物に置き換えられているが、食物を分かち合い、関係を強めることにはなお大きな重点が置かれている。[38]