プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神

1：信仰と社会階層分化

まずヴェーバーは、世紀転換期のドイツ社会を見渡して次の疑問を提示する。富裕な実業家や、労働者でも教育水準の高い人々のあいだでプロテスタントの割合が高いように見えるのは、なぜだろうか。さかのぼれば宗教改革が始まった16世紀のドイツでも、やはり富裕な都市がプロテスタンティズムに接近する傾向が強かった。宗教改革当時のプロテスタンティズムはきわめて厳しい戒律と禁欲的な自己節制を信徒に要求していたのに、享楽にふける余裕があるはずの富裕な人々の間でそれが受け入れられたのは、なぜだろうか^[11]。

これに対してヴェーバーは、次の仮説を提示する。つまり、禁欲的で信仰に熱心であることと、資本主義のもと営利に励むということとは決して対立せず、互いに親和関係（innere Verwandtschaft; intimate relationship）にあったのではないか、という仮説である^[12]。

2：資本主義の「精神」

まずヴェーバーは禁欲と営利追求が両立していた例として、アメリカのベンジャミン・フランクリン『若き商人への助言』 (1748) などの文書に注目する^[13]。

この文書でフランクリンは、信用のできる立派な人間になることが理想であって、さらに自分の利益を増やしてゆくことは義務であるという考えを繰りかえし表明している。彼にとって時間を無駄にすることや信用を失うこと、さらには利益を増やさないことは、単なる愚かさの表れではなく「自らの義務を忘れること」であり、決してやってはならないことである^[14]。

ヴェーバーがフランクリンの文章で特に注目するのは、そうした自己節制と営利追求というものが自己目的化していることである。金を稼いで楽しむ、その楽しみのためにさらに金を稼ぐというサイクルではなく、働くこと・営利を追求すること自体が目的となっているのである^[15]。

金儲けの追求そのものは人類とともに古く、中国にも、インドにも、バビロンにも、古代や中世にも等しく存在した。しかしヴェーバーによればフランクリンのような特有の精神は欠けていた^[16]。

フランクリンは人生を通じて非常に計画的・合理的な生き方を送ろうとしており、彼の『助言』でもそれを繰りかえし奨励するが、ヴェーバーは、彼のような発想が個人の幸福という観点からみればきわめて非合理的だという。なぜなら普通なら人は自分の楽しみや生活のために働くのであって、労働のために労働があるのではない。ところが彼の思想は労働のために人間が存在していると主張するのに等しいからである^[17]。

フランクリンのそのような態度をヴェーバーは、仕事というものを「天職 Beruf; calling」という義務として理解し、一種の理想主義的使命感を帯びた典型としてとらえる^[18]。

ヴェーバーによるとこれは新しい独特な形の観念で、これこそが近代資本主義文化の社会に特徴的なものであり、またその根本的な基礎をなしている^[19]。ヴェーバーはそれを資本主義の「精神 Ethos; Spirit」とよび、本書はこれの考察を行うのだと宣言する。

「そこには一つのエートス（Ethos) が表明されているのであって、このエートスこそがわれわれの関心をよび起こすのだ。^[20]」

3：ルッターの天職観念

前節で示したような「天職」観念は、どこから生じたのだろうか。ヴェーバーは、宗教改革期にルッターが聖書のドイツ語翻訳事業の中で世俗的な意味での「職業・天職 Beruf」という言葉を初めて使用したと主張する（旧約聖書外典の一つ「ベン・シラの知恵」の翻訳）^[21]。

世俗的な日常労働を尊重する態度そのものは中世・古代にも存在していたが、職業における義務の遂行を道徳的実践の最高の形として重視する観念は、ヴェーバーによるとルッターの翻訳においてまったく新しいものとして登場した。ヴェーバーによれば、この天職という観念、ひいては「現世に対する厳粛な関心」「世俗的生活を使命としてとらえる態度」が、以後のプロテスタントのあらゆる教派の中心的教義となってゆく^[22]。

現在のドイツ語で Beruf は「職業」という意味で、中高ドイツ語 beruof（評判・名声）に遡る語だが、ルッターが聖書翻訳においてこれを「神からの召命（新約聖書に現れるギリシア語κλῆσις (klēsis) およびラテン語 vocatio）」の意味で用い、さらに世俗的な『身分・職務』を指す意味へ展開したとされる^[23]。（そのため本書の英語訳では「calling（神のお召し・召命・召喚）」、代表的な日本語訳でも「天職」という訳語が当てられている。）

ただしルッター自身は、伝統的な職業観念を打ち破ることはできなかった。それが果たされるのは、彼以後に登場してくるプロテスタント諸派においてである^[24]。これが第2章の考察内容となる。

（ここでヴェーバーは次節へ移る前に、以後の考察によってヴェーバーが主張するのは宗教改革によって資本主義が生み出されたということ「ではない」と読者に釘を刺し、慎重に問題を限定している。）

（資本主義精神が）「宗教改革の一定の影響の結末としてのみ発生しえたとか、また経済制度としての資本主義は宗教改革の産物だなどというような馬鹿げた教条的テーゼを、決して主張したりしてはならない。」^[25]「われわれが確認しようとしているのは…問題の「精神」の質的形成と全世界にわたる量的拡大のうえに宗教の影響がはたして、またどの程度に与って力があったかということ、および資本主義を基盤とする文化のどのような具体的側面がそうした宗教の影響に帰着するのかということだけなのだ。^[25]」

1：世俗内的禁欲の宗教的諸基盤

ルッター以後に登場した禁欲的プロテスタンティズムの主な担い手には、次の4つがある。

1. カルヴィニズム。16世紀に主にスイスで活躍したジャン・カルヴァンの神学を基礎とする一派。
2. 敬虔派（パイエティズム）。17世紀後半にドイツのルター派教会で起こった運動。
3. メソジスト派。18世紀イングランドでジョン・ウェスレーらの宗教復興運動から生まれた一派。
4. 洗礼派運動の諸信団（ゼクテ）。16世紀スイス・ドイツ語圏で広まった急進的改革運動。

このうち本書の関心にとってもっとも重要なのは、ヴェーバーによれば16・17世紀に資本主義がもっとも高度に発達していた諸国（オランダ、イギリス、フランス）において活動を広げていたカルヴィニズムである。

カルヴァン『キリスト教綱要』(1536-1559) や、後世の改革派信仰を代表する『ウェストミンスター信仰告白』(1648) に示されているカルヴィニズム信仰の教説のうち、ヴェーバーが本書で特に重視するのが「予定説」である。

これはヴェーバーによれば、信徒が死後に救済されるかどうかを含めて全てを神がすでに決定しているとする教えで、その教えのもとでは神の意志を人間が推し量ることはできないし、逆に神に選ばれている人間がその選択をくつがえすことも許されない^[26]。

ヴェーバーの対比によれば、カトリックにおいては一つ一つの善行がそれぞれ宗教的価値をもっていて、人は罪を犯せば司祭に告解して贖罪・償いを行い、教会などで償いの善行を積むことでそれを克服する。ところがカルヴィニズムの教説のもとでは、もはや教会による救済や慰めの手立て・典礼は意味をなさない。教会や牧師が信徒に何をしたところで、信徒の救済可否はすでに決まっているからである^[27]

そこでヴェーバーは、信徒が「かつてない内面的孤独化 (inneren Vereinsamung; inner loneliness)」^[27]を迎えることになるという。「信徒の一人びとりの胸には、私はいったい選ばれているのか、私はどうしたらこの選びの確信がえられるのか、というような疑問」が生じるからである^[28]。

ヴェーバーによれば、そうした信徒が自己確信を獲得するための方法として教え込まれたのが、職業・労働に専念することだった。「職業によってのみ宗教上の疑念は追い払われ、救われているという確信が与えられる」のである^[29]。

カルヴィニズムにおいては、この傾向が信徒の日常生活・暮らし全般を厳しく律する方向へ展開した。修道院のように現世と隔離された場所で修行・苦行を積むのではなく、あくまで世俗的な暮らしの中で禁欲を実践する、つまり「世俗内的禁欲 (innerweltliche Askese; worldly asceticism)」である。そこでは、「あらゆる時とあらゆる行為にわたって生活全体の意味を根本的に変革することによってのみ」、神からの恩恵のしるしを感じとることができるとされた。そのため現世での生活は徹底して合理化され、生活の組織化はほとんど事業経営に近い性格をもつものとなってゆく^[30]。（このような方法的・合理的生活態度が、後に宗教的基盤を失った形で上述のフランクリンの文書にあらわれる^[31]。）

つまりカルヴィニズムの予定説が禁欲的な生活をうながし、それがさらに生活の合理化へとすすんでいった。ヴェーバーはそのように主張した^[32]。

「この禁欲的な生活のスタイルは…神の意志に合わせて全存在を合理的に形成するということを意味した。しかも、この禁欲は…救いの確信をえようとする者すべてに要求される行為だった。…このような、来世を目指しつつ世俗の内部で行われる生活態度の合理化、これこそが禁欲的プロテスタンティズムの天職観念が作り出したものだったのだ。^[32]」

2：禁欲と資本主義精神

ヴェーバーによれば、カルヴィニズムは前節で述べたように人々の日常の暮らしに禁欲的態度を持ち込み、生活を合理化・組織化する強い原動力となったが、それに加えて消費を抑制し、その結果として資本蓄積を促すという思いもつかない帰結をみちびくことになった。

ヴェーバーはカルヴァン派から派生したイギリスのピューリタニズムの思想を検討しながら、このパラドックスが生じたプロセスをたどってみせる。

ヴェーバーが典型例として検討するのは、ピューリタニズムの代表的な牧師・神学者だったリチャード・バックスターである。彼はその著作で「禁欲の手段としての労働」を説いている。彼にとっては、時間の浪費や私的な欲望・怠惰がもっとも重い罪となる。それは定められた神の意志を裏切ることだからである。怠惰や肉欲を追い払う手段として、人々は労働に専心せねばならない。「神の摂理によってだれにも差別なく天職である一つの職業がそなえられていて…それにおいて働かねばならない」^[33]。

ここからさらにバックスターは、人々はそれぞれがもつ財産に対して義務を負っており、それを神の代わりに管理している以上、その財産を神の栄光のために維持し増やしてゆくことは信徒の責任だ、と説く^[34]。ヴェーバーによれば、禁欲的倫理と天職観念はそのような論理を経て、最終的に現世の利益追求を積極的に奨励する教えへと展開してゆく^[34]。

こうしてピューリタニズムに代表されるプロテスタンティズムは、厳しい世俗的禁欲を求めるという教えそのものの延長上に、世俗的な利益の獲得と増進を、伝統的な障害（金を稼ぐことへの忌避感・蔑視など）からついに解き放ったのである^[34]。

これがもたらした帰結は大きかった。ヴェーバーによれば、オランダは厳格なカルヴィニズムの支配が7年間にすぎなかったにもかかわらず、人々が質素な生活に甘んじ、またイギリスのように貴族的な奢侈・浪費に向かわなかったために、きわめて巨大な資本蓄積が行われたという^[35]。

「ピュウリタニズムの人生観は…どのようなばあいにも、市民的な、経済的に合理的な生活態度へ向かおうとする傾向…に対して有利に作用した。そして、そうした生活態度のもっとも重要な、いや唯一の首尾一貫した担い手となった。ピュウリタニズムの人生観は近代の「経済人 (des modernen "Wirtschaftsmensch"; the modern economic man)」の揺籃をまもったのだった。^[36]」

また、こうした心理的起動力は、人々に救いを求めるための手段としての労働を強力にうながす一方で、企業家たちに対しても、そうした労働意欲の搾取を合法化することになるが、こうした教えが「資本主義的な意味での労働の「生産性」をいかに強く促進せずにいなかったかはまったく明瞭だろう」^[37]。

かくして本書の議論を総括する一文として、次の一句が書かれることになる。

「近代資本主義の精神の、いやそれのみでなく、近代文化の本質的構成要素の一つというべき、天職理念を土台とした合理的生活態度は…キリスト教的禁欲の精神から生まれ出たのだった。^[38]」

末尾でヴェーバーは、ここまで述べたような展開が現代世界にもたらす帰結についても、次のような悲劇的な予言を書き記す。

ピューリタンにとって、上述のような厳しい禁欲的な倫理観・職業観は自らのぞんだものだったが、宗教が力をもたなくなった現在でも、資本主義的秩序のもとに生きるわれわれは、同様の働き方を強制されることになった。それは一種の「強力な秩序界（コスモス）」であって、誰もここから逃れることはできないからである^[39]。

「そして、この秩序界は現在、圧倒的な力をもって、その機構の中に入りこんでくる一切の諸個人— 直接経済的営利にたずさわる人々だけではなく ─ の生活のスタイルを決定しているし、おそらく将来も、化石化した燃料の最後の一片が燃えつきるまで決定しつづけるだろう。」（身体以外のものは本来すぐ脱げるような外衣にすぎなかったはずなのに）「…運命は不幸にもこの外衣を鋼鉄のように堅い檻（ein stahlhartes Gehäuse; an iron cage)としてしまった。^[39]」