宿善

宿善往生と念仏往生

「宿善往生」とは、「念仏往生」に対する教義概念。浄土真宗では信心獲得は宿善の開発によるとするが^[20]、信心獲得の因縁となるべき善業を宿善というのみであり、宿善を因とし、浄土往生が果となる宿善往生は否定される。

対して「念仏往生」は、念仏を因とし、浄土往生を果とするが、因果共に阿弥陀仏が本願念仏の衆生を浄土に往生せしめんという本願（四十八願#第十八願を参照）による他力回向によるとする。「念仏往生」は、「諸行往生」にも対する語でもある^[21]。

宿善の言葉の意味

聖道他宗では、成仏するための善として自分のやった善行を宿善とされるが、浄土真宗では自己のやった善が間に合って往生するわけではなく、往生の因は他力によるため、宿善の意味にも違いがでてくる。

「宿善」の「宿」とは宿昔のことで、一世、二世、あるいは多世の昔のことで、過去世の善を指して宿善という。過去世だけではなく、たとえ今生であっても、獲信までのすべての善を宿善という。

「宿善」には宿因、宿縁、宿習、宿福といった呼び名があるが、親鸞、蓮如は、これらの言葉をすべて同じ意味として使っており、意味は同じである。

宿善は、自己の修めた善根のみを意味するように思われるが、それに限らない。阿弥陀仏の本願にあい信受奉行することを得し因縁はすべて宿善である。

宿因や宿縁が言葉通りの意味ならば、因や結果を引き起こす直接的原因であり、縁は結果を得るための間接的な条件であるが、その意味ではなく、因も縁も「由縁」という程の意味である^[25]。

つまり宿善（宿因・宿縁）とは、他力信心を得るまでのあらゆる因縁のことをいい、因と縁が明確に区別されるわけではない。

そのため信心を因とし宿縁を縁として、信心獲得を果とする、といった因縁果の関係があるわけではない。

ただし宿善を言葉通りに宿因と宿縁を区別するなら、次のように解せられる。

宿因は、衆生が過去にまいた種のことである。諸善万行や、自力の念仏といったあらゆる善行である。

宿縁は、阿弥陀仏のご念力で結ばさせられた仏縁をいう。仏の方から衆生に与える縁である。

宿縁には順縁と逆縁があるとされる。たとえば今、仏法を聞き続けられる環境にあることを順縁である。仏法を疑ったり誹謗しながらも仏法との縁があることは逆縁である^[26]。

なお「宿習」は過去世にいくども修習した善という意味なので宿善のこと、「宿福」は、福が善という意味なので宿善のことである。

浄信院道穏による宿善の分類

空華三師の一人、堺空華の祖と言われる道穏師は、まず宿善は二つに分類され、「世間の結縁」と「出世の因縁」とがある^[27]。

「世間の結縁」とは、仏が父母妻子眷属となり、或いは敵味方などになり、または仮に神となってあらわれ、仏法と因縁をもたせることをいう。

「出世の結縁」は、さらに「遠因縁」と「近因縁」に分けられる。

「遠因縁」は、仏塔をつくって合掌礼拝したり小さい諸善の実行から、自力聖道門の厳しい修行をする善行のことである。

「近因縁」は、阿弥陀仏の極楽浄土を念じて、阿弥陀仏の十九願の諸善万行を行うことや、阿弥陀仏の二十願の自力の念仏等の阿弥陀仏の十八願に入る因縁となる善行のことである。三願転入の意である。

聖道諸善の遠因縁に簡（えら）んで十九願や二十願の善に近因縁と名付けられている。

汎爾、係念の宿善

宿善を宿因と宿縁で分けて考える場合、宿因は過去に作ってきた善であり、さらに2つに分けられる。

「汎爾（はんじ）の宿善」と「係念（けねん）の宿善」である。

浄土教鎮西派で用いられる宿善の分類であるが、真宗にも借りて分類するならば、「汎爾の宿善」と「係念の宿善」に分けられるということである^[28]。

汎爾の宿善は、過去において、広く大まかにやってきた世俗的な善業をいい、浄土往生を願って阿弥陀仏に心がかかっていない諸善万行である。

係念の宿善は、念が係るということで、西方浄土に往生したいと阿弥陀仏に心をかけてやる諸善や念仏のこと^[29]。

汎爾の宿善と係念の宿善の違いは、阿弥陀仏に心をかけているか、否かであり、汎爾の宿善がなければ阿弥陀仏の本願を聞き求めることができず、係念の宿善がなければ第二十願の真門をひらくことはできないのである^[30]。

宿善不要論の誤り

浄土真宗では開祖の親鸞がすでに「行信を獲れば遠く宿縁を慶べ」と書いており、経釈の説に相して、聞法獲信は必ず宿善を要する^[31]。

蓮如は御文章で「大無量寿経」の「若し人善本なければ」の文と「若し此經を聞いて信樂受持すること難中の難、此難に過ぎたるはなし」の文と、定善義の「過去已に曾て」の文とを挙げて「いづれの経釈によるともすでに宿善に限れり」と宿善必要論に断定している^[31]。 大経の「若し此経を聞いて」の文は、この他力絶対の法は尊高であるから、信楽受持することは至難であるという文で、そこに、自ら宿善あって、始めてその至難の信楽ができると顕れているのであるから、引用しているのである^[31]。

これらの説で宿善が必要であることは争われない。このように聞法獲信に宿善を要し、宿善なければ獲信ができず、獲信ができねば往生は得られないから、蓮如は『御文章』の「五重の義」の一つとして「これなくんば往生が得られない」としている^[31]。

ただし、宿善を往生の因に加えたのではない。

宿善の物体

宿善の物体は、宿世一切の善根であり^[32]、遠くは世間的な仏道の結縁となる一切の動機より、出世間的に言えば起立塔像飯食沙門のことより、聖道の諸善万行に至るまで、すべてを包含させるべく、また近くは第十九願の諸善万行、第二十願の自力念仏等、ことごとく弘願真実の法門に入る因縁となるものであるから、宿善である。より具体的には、六度万行等の善本、つまり法施（破邪顕正）、財施、持戒、見仏、供仏、聞法修行、発菩提心、修善、修復などが宿善となる^[33]。

宿善と因果の道理

現在の果報は、過去世の善根によるのが、仏教の因果の道理の教えである^{[注 7]}。 一方、第十八願の信心は、修諸功徳や植諸徳本の善根を積む必要のない^{[注 8]}、まったく他力のお助けではないかという疑問があげられる^[34]。

宿善と聞法

宿善ということは、過去に仏縁を結んだ善根ということであるが、しかし、明日になれば今日の聞法が宿善であり、来月になれば今月の聞法が宿善であると言い得るから、前生の宿善のみを待って、いたずらに懈怠を続けて空しく日を過してはならない。

今日の聞法が明日の宿善となり、明日この宿善が開けて信心を得る人もある。

されば蓮如上人のお言葉に「信・不信ともに、仏法を心に入れて聴聞申すべきなり」と仰せられている。また『御一代記聞書』に、「時節到来ということ、用心もしてその上の事の出来候を、時節到来とは言うべし。無用心にて出来候を、時節到来とは言わぬ事なり。聴聞を心がけての上の宿善・無宿とも言うことなり。ただ信心は聞くに極まる事なる由、仰せの由に候」とある御語を味わって、深く用心すべきである^[37]。

七里恒順（1835年〜1900年）

宿善というのは、過去の聞法などのことであるから、ある時はお助けに間違いないと思い、あるときは往生いかと思うても、それが無宿善の機とは言われまい。法然上人のご教化の時、耳四郎が盗みに入り、床の下で一度法を聞いて獲信した。いわんや、遠路はるばる詣ってくるのに、どうして無宿善の者といわれよう。今日の聞法が明日の宿善となる。宿善といっても、過去世の事だけを言うのではない^[38]。

宿善と善のすすめ

親鸞の教えに「善のすすめ」があるかどうか、疑問が呈されている。

宿善が「獲信の因縁」となるかどうかが論点であるが、「信心獲得の因（他力信心）が宿善である」とする宿善往生の主張ではないことに注意。

宿善が往生の資助になるわけではない。つまり六度万行などの諸善万行によって、獲信できるとの主張ではない。浄土真宗においては宿善往生が間違いであることに、争いはない。（参考：覚如と唯善の宿善論争など）

「獲信の因縁」とは、獲信の由縁であり、獲信までに機が調熟することをいう。

信心獲得までに機を調熟するにあたり、親鸞が善をすすめているのかどうかの問題について、後述するように、「宿善他力説」によると親鸞の教えには「善のすすめはない」という結論になりやすく、「宿善自力説」の立場をとれば、親鸞の教えに「善のすすめが教えられている」のは当然の帰結となる。

宿善他力説は、無宿善往生との批判があるため、浄土真宗では伝統的に、実地に善をやらせることでうぬぼれ強い凡夫に「自力無効を知らせるため」の方便の善が宿善であるとする、宿善自力説が多数派であった。（「宿善の本質論」の項目を参照されたい。）

宿善の本質論

宿善は、獲信までのすべての善根であり、具体的に宿善は、善本（善根）、持戒、見仏、供仏、聞法修行、発菩提心、修善、修復などである。

聞法だけが宿善の物体ではなく、見仏、供仏、修繕も物体である。

ここで問題になるのが、宿善の本質は、自力か他力か、ということである^[39]。

前提として浄土真宗では、一切衆生（すべての人）は、曽無一善、罪悪深重、地獄一定の凡夫である、とされる。

この前提をもとに、宿善の本質について様々な説が考えられてきた。

学匠の分類

宿善の本質について、学匠方を分類すると以下のとおりである。

桐谷順忍氏以前の従来の諸説は多く自力説の色彩が濃厚で、他力説は極めて少ないと言われる^[42]

「無宿善往生」の唯善と覚如の宿善論争

無宿善往生を主張した代表的な人物は、覚如の叔父にあたる「唯善」である。 それに対し、覚如と唯善の間に、諍論がおきた^[61]。

ある時、覚如は、「宿善開発の人が善知識にあい、弥陀の呼び声を聞信して助かるのである」と説法した。

その時、唯善は「十方衆生と阿弥陀仏が本願に約束されている。十方衆生の中に、過去世においても今生においても、善を修めたことのない者もいる。もし宿善がなければ助からないというならば、全く善を修めたことのない悪人は、本願よりもれることになる」^[62]と、無宿善の者でも助かると主張。

そこで覚如は、「もし宿善がなくても助かるならば、十方衆生は一度にすべて救われるはずであるのに、助かるのに前後がでてくるのは宿善の厚い人と薄い人との違いによるのだ」^[63]と反論。

そして、その根拠として、『大無量寿経』（巻下）の「若人無善本　不得聞此経　清浄有戒者　乃獲聞正法　曾更見世尊　則能信此事　謙敬聞奉行　踊躍大歓喜　驕慢弊懈怠　難以信此法　宿世見諸仏　楽聴如是教」をあげられ、また善導大師の釈文も引用し、「宿善の有る者でなければ、阿弥陀仏の本願を聞くことはできない」と主張。

それに対し唯善は、「それでは信心往生とはいえない、宿善往生になってしまうではないか」と反論。

その時、覚如は宿善によって往生するというのならば宿善往生にもなるが、宿善は往生の因ではない。本願力によって頂いた信心で往生できるのだから宿善往生ではない^[64]と、言い切られたのである。

宿善が大切、必要ときくと、宿善が往生の助けになると考えがちである。しかし、これは、信心決定の体験がないからに他ならない。