御遊

平安時代の宮廷音楽と御遊

日本の宮廷音楽は、奈良時代に中国大陸や朝鮮半島から伝来した外来音楽を基礎とし、平安時代初期の整理・再編を経て体系化されていった。こうした宮廷音楽は、国家的儀礼や朝廷の権威と関わる一方で、宮廷貴族の教養・遊興としても展開した。

平安時代には、天皇をはじめとする宮中の人々にとって、漢詩や和歌の知識に加えて楽器演奏も重要な教養とされた^[3]。平安中期になると、天皇や上皇が主催する管絃の遊びである御遊が盛んに行われるようになり、そこで演奏された催馬楽などの宮廷歌謡が愛唱された^[3]。

御遊の成立時期については、史料上の「御遊」という語の使用と、管絃を伴う宮廷行事としての実態とを区別する必要がある。渡辺は、仁明朝まで遡らせる見解や醍醐朝を確立期とみる見解を整理しつつ、院政期以前の御遊については、後世の故実書に基づく定義をそのまま当てはめることはできないと指摘している^[4]。

儀式としての御遊

御遊は「遊び」と呼ばれる一方で、宮廷秩序のなかで行われる儀礼的性格を帯びた音楽の場でもあった。天皇・上皇の御所、宮中の殿舎、貴族邸宅などを舞台として、管絃や歌謡が奏され、参加者の身分・役割・楽器分担などが場の秩序を形づくった。

志村佳名子『日本古代の王宮構造と政務・儀礼』では、御遊を古代王宮の政務・儀礼空間、宮廷儀礼、奏楽、殿上人のあり方と関連づけて扱われる^[5]。

院政期以降

院政期には、上皇や院の周辺でも御遊が行われた。渡辺は、平安中期の儀式としての御遊と院政期における御遊の様相を分けて検討しており、御遊のあり方が時代によって変化したことを示している^[4]。

中世には、朗詠や管絃の伝承が公家社会・院の文化のなかで継続した。青柳隆志は、後崇光院伏見宮貞成が朗詠に通じ、『看聞日記』にその伝受過程が詳しく記されることを指摘している^[6]。このような中世の朗詠・管絃伝承は、平安期以来の宮廷音楽文化の一面を示している。

管絃

御遊の中心となったのは管絃である。管絃は、雅楽のなかでも舞を伴わない器楽合奏であり、笙・篳篥・龍笛などの管楽器、琵琶・箏などの絃楽器、鞨鼓・太鼓・鉦鼓などの打楽器によって構成される。『世界大百科事典』の「管絃」項目では、管絃が公家の合奏を楽しむ集いである御遊を中心に発達したものと説明されている^[7]。

御遊における管絃は、聴衆に向けた舞台芸術というより、参加する貴族や楽人が互いに音楽を実践し、共有する性格をもった。そこでは、楽器の演奏能力だけでなく、曲目・調子・場面にふさわしい振る舞いを理解することも、宮廷人の教養と関わっていた。

催馬楽

催馬楽は、平安時代に宮廷社会で愛唱された歌謡である。文化デジタルライブラリーは、催馬楽を、諸国に伝わる民謡などが宮廷社会に取り入れられ、大陸から伝来した音楽の様式にならって編曲された歌謡と説明している^[3]。10世紀に様式が整うと、御遊に欠かすことのできない歌謡となった^[3]。

催馬楽の伴奏には、笙・篳篥・龍笛の各1管と、琵琶・箏が用いられ、主唱者は笏拍子を打つ^[8]。催馬楽は和文の歌詞をもつため、漢詩文を歌詞とする朗詠とは対照的な性格をもつ^[3]。

催馬楽の曲のうち「安名尊」は、御遊の始まりを告げる曲として用いられたとされる^[9]。

朗詠

朗詠は、漢詩文の一節に節をつけて歌う宮廷歌謡である^[10]。文化デジタルライブラリーは、平安時代の宮廷貴族が漢詩文を手本として学ぶなかで、とくに優れた句が漢詩文から切り離され、節をつけて歌われることで朗詠という音楽の形が生まれたと説明している^[10]。

朗詠の伴奏には、催馬楽と異なり、絃楽器や打楽器を用いず、笙・篳篥・龍笛がそれぞれ1管ずつ用いられる^[8]。御遊と朗詠の関係については、催馬楽と同じように常に御遊の中心に置かれたわけではない。青柳隆志は、中世における朗詠について、御遊における歌い物の中心であった催馬楽とは格の違いがあり、原則として御遊には用いられなかった一方、例外的に御遊で朗詠が行われた例もあったと述べている^[11]。

楽器と参加者

御遊では、管絃に用いる管楽器・絃楽器・打楽器に加えて、催馬楽や朗詠の付物が用いられた^[8]。参加者は楽人だけでなく、天皇・上皇・親王・公卿・殿上人など宮廷社会の上層を含んだ。楽器を奏することは宮廷貴族の教養とされ、御遊はその教養を実践し、相互に示す場でもあった^[3]。