復活 (概念)

resurrection（日:復活）は、ラテン語の名詞 resurrectio（属格 resurrectionis）に由来する語である。この語は、動詞 rego（「まっすぐにする」「支配する」）に前置詞 sub-（「下に」）が結合して成立した subrigo（「下から起こす」）を起源とし、音韻変化を経て surgo（「立ち上がる、起き上がる」）、その完了形 surrexi、過去分詞 surrectum へと発展した。

さらに、接頭辞 re-（「再び」）が付加されることにより、「再び起き上がる」「再び立ち上がる」という意味が形成され、これが「復活」を意味する resurrection の語義の基盤となっている。^[7]

復活の概念は、中東に存在したいくつかの古代の非アブラハム系宗教の文献にも見られる。現存するエジプト語文書やカナン語文書には、死と再生を司る神として、オシリスやバアルなどの、いわゆる「死んで再び生き返る神々」への言及が含まれている。

人類学者ジェームズ・フレイザーは、その著書『金枝篇（The Golden Bough）』において、これらの死と再生の神々を広範に取り上げた。しかし、彼の提示した事例については、資料の解釈が恣意的であり、文脈を歪めているとの批判も複数の研究者からなされている。^[8]

一方で、より肯定的な立場を取る研究者として、トリュグヴェ・メッティンガーは、ウガリット神話のバアルをはじめ、メルカルト、アドニス、エシュムン、オシリス、ドゥムジなどの神格において、「復活」あるいは「再生」というカテゴリーが宗教的に重要な意味を持つと論じている。^[9]

古代ギリシア宗教においては、復活そのものは一般に重視されなかったものの、死後に肉体的な不朽を得たと解釈される人物が神話の中に複数登場する。たとえば、アキレウスは戦死後、母神テティスによって火葬台から救われ、レウケー島や「至福の島」へ移され、不朽の存在となったとされる。同様に、メムノーンも死後に不死の運命を与えられたと語られている。

このほか、アルクメネ、カストルとポリュデウケス（ディオスクーロイ）、ヘラクレス、メリケルテスなども、復活あるいは神格化を通じて肉体的な不死を得たと解釈される人物として挙げられる。^[10] しかしながら、ギリシア人の一般的な死生観においては、復活は望ましいものでも現実的なものでもなく、むしろ否定的に捉えられていたとされる。^[11] この点を象徴する神話として、医神アスクレピオスが薬草によって死者を蘇らせたため、自然の秩序を乱したとしてゼウスに雷で殺され、その後、父アポロンの嘆願によって星座として不朽化されたという伝承が知られている。^[12][13][14]

トロイア戦争やテーバイ戦争に関与した多くの人物、たとえばメネラオスや、実在の拳闘士とされるアスティパライアのクレオメデスなどは、物語上では肉体的に不死となったと信じられているが、これらは必ずしも「死後の復活」として描写されているわけではない。ギリシア宗教においては、不死とは本来、肉体と魂が永続的に結びついた状態を意味していた。^[15] アルケスティスは冥界から帰還することで一種の復活を経験したと解釈されることがあるが、これは不死を獲得するものではなく、最終的には死を免れない存在とされている。^{[16] [17][要文献特定詳細情報]}

1世紀に『対比列伝（Parallel Lives）』を著したプルタルコスは、ロムルスの神秘的な失踪とその後の神格化について述べ、アリステアスの伝説（職場で死んだとされた後、遺体が消失し、数年後に生存した姿で再び現れたという逸話）と比較している。彼はこれらの古代信仰について批判的であり、「多くの荒唐無稽な話は、本来死すべき存在を神格化しているにすぎない」と述べている。^[18] また、人間の中には神々に由来し、死後に神々のもとへ戻る者がいるとしつつも、それは「身体から完全に分離され、純粋で肉体の影を伴わない存在となった場合に限られる」と論じている。^[19]

これらの古代的伝統と、後に成立したイエスの復活信仰との類似性は、初期キリスト教徒にも認識されていた。護教家ユスティノス（ユスティン・マルティル）は、『第一弁明』において、イエス・キリストが磔刑で死に、復活して天に昇ったという信仰は、異教徒がゼウスの子らについて信じている物語と本質的に異なるものではないと論じている（Apologia I 21）。

仏教においては、輪廻（再生）が中心的教義であるが、禅（チャン／ゼン）の伝統には、復活の力が示されたとされる物語がいくつか伝えられている。その一つが、禅宗の祖とされる菩提達磨に関する伝説である。^[20] 菩提達磨はインド出身の僧で、中国において後に禅宗として発展する一乗（エーカヤーナ）の系譜を伝えたとされる。

もう一つの例として、中国禅の僧・普化（ふけ、英語文献では Puhua）の入滅に関する逸話がある。この物語は、『臨済録』に記録されており、普化はその奇行と独特の教化方法で知られていた。以下の逸話は、イルムガルト・シュレーグルによる『The Zen Teaching of Rinzai』に紹介されている。

ある日、市場で普化は人々に衣を施すよう求めたが、どの衣も受け取らなかった。師の臨済は棺を用意させ、普化に見せた。普化はそれを担ぎ、市場で「臨済は私のためにこの衣を作ってくれた。私は東門へ行って入滅する」と叫んだ。これが数日続いた後、誰も信じなくなった。四日目、普化はひとり城外へ出て棺に横たわり、通行人に蓋を閉じるよう頼んだ。後に棺を開けると遺体は消えており、空から手鈴の音だけが聞こえたという。^[21]

キリスト教において復活は、最も重要なものとしてイエス・キリストの復活を指すが、同時に、ニカイア信条を受け入れる主流派キリスト教徒の多くが信じる死者の復活（終末における復活、審判の日の復活）や、旧約聖書の預言者およびイエスによって行われたとされる復活の奇跡も含まれる。

新約聖書によれば、イエスは複数の人物を死から蘇らせたとされる。これには、会堂司ヤイロの娘（死後まもない状態）、葬列の途中にあった若者、そして埋葬から四日が経過していたベタニアのラザロが含まれる。

福音書によれば、イエスは公生涯の間、死に先立って十二使徒に対し、病人を癒やすことや悪霊を追い払うこととともに、死者を蘇らせることを含む務めを命じたとされている。^[22]

同様の復活の奇跡は、使徒や後代の聖人にも帰されている。『使徒言行録』には、使徒ペテロがドルカス（タビタ）と呼ばれる女性を蘇らせたこと、また使徒パウロが、眠り込んで窓から転落し死亡したとされるエウテュコスを生き返らせたことが記されている。

また『マタイによる福音書』では、イエスの復活の後、以前に死んでいた多くの者が墓から出てエルサレムに入り、多くの人々に現れたと述べられている。

使徒時代以降も、多くの聖人が死者を蘇らせたと伝えられており、これらの逸話は正教会などの聖人伝（ハギオグラフィー）にも見られる。 例として、聖コルンバがピクト人の地で少年を蘇らせたとされる伝承^[23]や、聖ニコラオスが飢饉の際、塩漬けの樽に入れられていた子どもたちを十字の印によって蘇らせたとする物語が知られている。^[24][25]

フラウィウス・ヨセフスおよび新約聖書の双方は、サドカイ派が来世や復活を信じていなかったことを記している。一方、パリサイ派の信仰については資料に差異がある。新約聖書は、パリサイ派が復活を信じていたと述べているが、それが肉体の復活を含むかどうかは明確ではない。^[26] ヨセフス自身（彼はパリサイ派に属していた）によれば、パリサイ派は魂の不死を信じ、義人の魂は「他の身体に移る」とし、不義な者の魂は永遠の苦しみを受けると考えていたという。^[27] 使徒パウロもまたパリサイ派出身であり、復活について「自然の体として蒔かれたものが、霊的な体として復活する」と述べている。^[28] また、偽典とされる『ユビレウスの書』は、肉体の復活というよりも、魂の復活、あるいは魂の不死という概念に言及していると解釈されることがある。^[29]

キリスト教徒の多くは、イエスの復活をキリスト教信仰の中心的教義と見なしている。一方で、イエスの受肉をより中心的と捉える立場も存在するが、その場合でも、イエスの奇跡、とりわけ復活は受肉の正当性を裏付ける出来事であると理解されることが多い。

使徒パウロは、イエスの復活と来世への希望をキリスト教信仰の核心として位置づけ、『コリントの信徒への手紙一』において次のように述べている。

もし、この世においてのみキリストにあって希望を抱いているのだとすれば、わたしたちはすべての人の中で最も哀れな者である。しかし、キリストは確かに死者の中から復活し、眠りについた者たちの初穂となられた。^[30]

キリスト教は、後期第二神殿期ユダヤ教の内部から生じた宗教運動であり、来世および死者の復活に関する信仰を継承した。この信仰は当時のユダヤ教の諸潮流の一つであり、サドカイ派は否定し、パリサイ派は受け入れていたとされる（使徒言行録23章6–8節）。

復活への信仰は初期キリスト教において次第に支配的となり、すでに『ルカによる福音書』や『ヨハネによる福音書』には、肉体の復活を前提とする記述が含まれている。現代の多くのキリスト教会もまた、終末における死者の復活と「来るべき世界」への信仰を保持している。

死者の復活およびイエスが最終的な審判者として振る舞うという信仰は、洗礼信条の一つである使徒信条に明記されている。また、『ヨハネの黙示録』は、審判の日に死者がよみがえることについて繰り返し言及している。

ヒンドゥー教の聖典および民間伝承には、復活や死からの帰還に関わる物語が複数存在する。代表的な例として、『マハーバーラタ』に語られるサーヴィトリーとサティヤヴァーンの物語が挙げられる。この物語では、サーヴィトリーが死神ヤマ（ヤマラージ）と対話し、夫サティヤヴァーンの命を取り戻すとされる。^[31][32][33] また、『ラーマーヤナ』には、ラーヴァナ討伐後、ラーマが神々の王インドラに請い、戦いで命を落とした猿たちを生き返らせる場面が描かれている^[34][35]。さらに、近代以降のヒンドゥー教的伝承の中には、マハーアヴァター・ババジやラヒリ・マハーシャヤが自己復活、あるいは死を超越した存在であったと信じられているという信仰も見られる。^[36][37]これらの伝承は歴史的事実というより、信仰的・象徴的理解の文脈で語られることが多い。

イスラム教においては、復活の日（アラビア語：يوم القيامة, yawm al-qiyāmah）への信仰が基本的教義の一つとされる。ムスリムは、キヤーマ（Qiyāmah）の到来の時が神によって定められているものの、人間にはその時期が知らされていないと信じている。

キヤーマに先立つ試練や大患難については、クルアーン、ハディース、およびそれらに対する学者の注解（タフスィール）に記述が見られる。クルアーンは特に身体的復活を強調しており、この点でイスラム以前のアラビア社会に見られた死生観とは異なるとされる。^[38]

11世紀のイスマーイール派思想家ナースィル・フスラウ（Nasir Khusraw）は、ファーティマ朝期の思想において、復活（Qiyāma）は「復活の主（Qāʾim al-Qiyāma）」と呼ばれる人物によってもたらされると論じた。この人物はムハンマドおよびそのイマームの子孫から現れ、創造の目的と頂点を体現する存在とされる。彼の出現によって、世界は闇と無知から「主の光」へと導かれるとされ、これはクルアーン39章69節に言及されている。^[39]

ナースィルはまた、復活の主に先立つ存在として「証（ḥujja）」を位置づけ、クルアーン97章3節（「定めの夜は千月よりも優れている」）をこの証に関する象徴的表現と解釈した。この知は千人のイマームの知識に勝るが、その位階は全体として一つであるとされる。さらに、復活の主の後継者はその代理（khulafāʾ）として理解される。^[39]

審判の日の到来はクルアーンの多くの章句で繰り返し言及されており、この日の発生を信じることは、イスラム教における信仰の六信の一つである。スーラ・アル＝キヤーマ（75章）3–4節では、死者の復活を疑う者に対し、「人は自分の骨を集められないと考えるのか。いや、われわれは指先さえも再生することができる」との趣旨が語られている。

ヘブライ聖書において、復活（ヘブライ語：תחיית המתים, techiyat ha-metim）は限定的な物語的・預言的文脈にのみ登場し、体系的な教義として提示されているわけではない。明確な事例としては、預言者の介入によって個人が生き返る三つの物語が挙げられる。すなわち、エリヤがサレプタの未亡人の子をよみがえらせる場面（列王記上17:17–24）、エリシャがシュネムの女の子を復活させる場面（列王記下4:32–37）、およびエリシャの骨に触れた死者が生き返る場面（列王記下13:21）である。これらは一般的な死後復活の信仰というより、特異な奇跡として描かれている。

聖書における死後観は、復活よりもむしろ死者の領域を指す**シェオル（Sheol）**の概念と結びつけられることが多い。改革派ユダヤ教の学者ハーバート・C・ブリヒトは、家族墓が聖書的世界観における来世理解の中心であり、適切な埋葬と死者の来世での幸福とが結び付けられていたと論じている。^[40][41]

第二神殿期には、復活に関する多様な観念が発展した。^[42] 肉体の復活の概念は『第二マカバイ記』に見られ、死者が肉体の再創造によって復活すると描写されている。^[43] また、『エノク書』、『第二バルク書』、『第四エズラ書』などの外典・偽典にも復活に関する記述が見られる。

死海文書については、フィリップ・R・デイヴィーズが「不死や復活への明確な言及はほとんど見られない」と述べている一方で[14]、C・D・エレッジは、いくつかの文書（4Q521、擬似エゼキエル文書など）に復活の示唆が含まれる可能性を指摘している。^[44] また、『エゼキエル書』37章の「干からびた骨の谷の幻」や、『ダニエル書』12章は、後代のユダヤ教における復活信仰の形成に大きな影響を与えたとされる。^{[45] [46]}

中世ユダヤ教思想においては、12世紀の思想家マイモニデスが死者の復活を信仰の十三原則の一つとして明確に位置づけた。^[47]これは、メシアの時代に神によって実現される未来の出来事と理解されている。^[48][49] ただし、その性質や時期、来世との関係についての解釈は一様ではなかった。^[50][51][52]

アナスタシス（Anastasis または Ana-stasis）は、ジャン＝リュック・ナンシー、ディヴィヤ・ドゥィヴェーディー、シャージ・モハンらによって展開された現代哲学の概念である^[53]。ナンシーは、イエス・キリストの復活を描いた絵画の解釈を通じてこの概念を提示した^[54]。ドゥィヴェーディーとモハンはナンシーを参照し、Ana-stasis を「停滞（stasis）の克服」と定義し、これはハイデガーが語った「哲学の終焉」を超克する試みであると論じている。この概念は、ハイデガーの言う「哲学のもう一つの始まり」と関連づけられている^[55][56]。

一方、宗教哲学者ジョン・ヒックは、複製理論（replica theory）によって肉体的復活の教義を擁護しうると論じた。彼は、ある人物が消滅した後、別の場所に同一の身体的・心理的特性をもつ存在が現れた場合、それを同一人物と見なすことが可能であるとする。この理論は、輪廻とは異なる形で来世を説明する枠組みとして提示されている。^[57]

これを発展させた理論として、相補体理論（counterpart theory）が提唱されている。この立場では、神が復活のために新たな身体を創造するとされ、魂と個人史によって同一性が担保されるが、現世の身体とは数的同一ではないと考えられる。この理論は、新約聖書に先例があると主張されることもある。^[58]

人体冷凍保存（クライオニクス、cryonics）とは、将来の科学技術によって復活が可能になることを期待し、人間の遺体、あるいは切断した頭部を極低温（通常は −196 °C〈−320.8 °F、77.1 K〉）で保存する技術である^[59][60]。

人体冷凍保存は、主流の科学界からは概して懐疑的に受け止められており、一般には疑似科学（pseudoscience）とみなされることが多い。^[61] また、いかがわしい医術（quackery）と評される場合もある。^[62]

1988年にロボット工学者ハンス・モラヴェックは、著書『Mind Children』において、将来のスーパーコンピュータが残存する情報をもとに、長く死んだ人間の心（マインド）を復元できる可能性を提唱した。具体例として、記憶、映像資料、ソーシャルメディア上の交流履歴^[63][64]、人格特性のモデル化^[65]、個人的嗜好^[65]、個人のメモやタスク管理データ、医療記録、遺伝情報などが挙げられている^[66][67]。

アメリカの発明家・未来学者であるレイ・カーツワイルは、自身が提唱する技術的特異点（シンギュラリティ）が到来すれば、デジタル再現によって死者を復活させることが可能になると主張している^[68]。こうした構想は、デジタル不死の一形態として、「デジタルの幽霊（digital ghost）」^[69][70] や「デジタルアバター」^[71][72] といった表現で描写されることがある。

知識管理の分野では、「仮想的人格（virtual persona）」が知識の捕捉、保存、配布、アクセス、活用を可能にし、学習を継続させる手段になりうると論じられている^[65]。一方で、死後プライバシー（post-mortem privacy）の問題や、個人化されたデジタルツインがビッグデータ企業や広告業者に利用される可能性など、倫理的・社会的課題も指摘されている^[73][74]。

関連する代替的アプローチとして、脳内ニューロンをナノバイオテクノロジーなどの高度医療技術によって段階的に置換し、マインドを保存するというマインドアップロードの概念がある^[75]。

絶滅種の復活（de-extinction）とは、絶滅した生物種そのもの、あるいはそれに極めて近い生物を復活させることを指す概念であり、「復活生物学（resurrection biology）」と呼ばれることもある。^[76][77][78]

現代医学においては、ある定義のもとで「死亡した」と判断された患者や死亡宣告を受けた患者が、場合によっては蘇生されることがある。ただし、多くの死の定義（たとえば脳死）に照らすと、これは患者が真に不可逆的な死に至っていなかったことを意味すると解釈される。

最先端の研究例として、2019年に報告されたBrainExシステムは、死後数時間経過したブタの脳において、循環や細胞機能を部分的に回復させうることを示した。^[79][80] この研究は、細胞死の過程が段階的であり、一部の過程は遅延、保存、あるいは逆転さえ可能であることを示唆している。^[81] 同様に、OrganExと呼ばれる器官灌流システムでは、死後約1時間経過したブタの複数の主要臓器において、細胞レベルでの回復が報告されている。^[79][82] これらの技術は臓器移植用ドナー臓器の保存に利用される可能性があるほか、溺水や心停止による低酸素状態の患者に対し、治療までの時間を確保する手段として発展する可能性があるとされている。^[79]

死後に何が起こるのか、また科学技術によってどの程度まで蘇生が可能かを探る研究も進められている。例えば、死後数時間経過した後でも、人間の脳の特定の細胞が活動を維持していることを示した研究がある。^[83][84] ただし、生命維持装置などの介入がない場合、死は数時間以内に不可逆的になると考えられている場合が多い。

2010年の研究によれば、医師は主に循環と呼吸の不可逆的停止を確認することで死亡を判定している。これは、循環が自発的にも医学的にも回復しない場合、脳機能の不可逆的停止が必然的に続くことが知られているためであるとされる。^[85] 心肺蘇生法（CPR）や陽圧換気（PPV）などの高度救命技術の進歩は、従来の死の定義に再検討を迫る要因となっている。^[86][87]

ロシア・コスミズムの思想家ニコライ・フョードロヴィチ・フェオドロフは、科学的方法による死者復活を構想した。彼は、死を克服し生命を無限に延ばすための具体的行動計画を提案し、朽ちた遺骸を原子・分子レベルの知識と制御によって再構成する方法や、遺伝情報を用いて祖先を順次復元する方法を論じた。ただし、この遺伝的方法では、遺伝学的双子を生成するにとどまる可能性があるとされる。フェオドロフは、人格が「放射状のイメージ（radial images）」として死後も残存する可能性を推測し、魂が破壊されたとしても完全な復元は可能であると考えた。^[88]

1994年に物理学者フランク・J・ティプラーは、自身の著書『The Physics of Immortality』において、宇宙終末論に基づくオメガ・ポイント理論を提唱し、宇宙の最終段階において死者の復活が起こりうると論じた。彼は、人類がロボットへと進化し、宇宙全体がスーパーコンピュータ化され、宇宙収縮直前に過去の情報から人間を復元すると主張した。^[89]

量子計算の先駆者であるデイヴィッド・ドイッチュは、かつてこの構想に一定の関心を示したが、ティプラーの神学的解釈については批判的である。^[90]

また、物理学者・計算機科学者のジュリオ・プリスコは、「量子考古学（quantum archaeology）」という概念を提唱し、過去の人物の記憶や思考を任意の精度で再構築し、未来にコピーすることで復活が可能になると論じている。^[91]

これらの発想はSF作品にも影響を与えており、アーサー・C・クラークとスティーヴン・バクスターの小説『The Light of Other Days』では、微小ワームホールやナノロボットを用いて過去の死者を復活させる文明が描かれている。^[92]

Church of Perpetual LifeおよびTerasem Movementは、自らをトランス宗教（transreligions）と位置づけ、科学技術によって人間の寿命を無期限に延ばすことを宗教的目標として掲げている。^[93]

ゾンビ（ハイチ・フランス語: zombi、ハイチ・クレオール語: zonbi）は、人間の遺体が再活性化された存在として描かれる架空の「アンデッド」である。主にホラーやファンタジー作品に登場する。

この語はハイチの民俗信仰に由来しており、同地では「ゾンビ」は呪術的または魔術的手段によって再生された死体、あるいは意志を奪われ操られる存在を指すことが多い。現代の大衆文化におけるゾンビ像は、こうした民俗的概念が文学や映画によって変容・拡張されたものである。

宗教間の比較研究が進むにつれて、宗教的・神話的な人物が死や復活を経ずに身体ごと消失したとする伝承も広く確認されるようになった。これは、復活とは異なる宗教的モチーフとして扱われる。

古代ギリシア宗教においては、神々が特定の人物を物理的に不朽の存在とする手段の一つとして「消失」が語られることがあり、クレイトス、ガニメデ、メネラオス、ティトノスなどがその例に挙げられる。^[94] また、キュクノス（キュクノス）は死後に白鳥へと変えられ、姿を消したとされる。

プルタルコスは『対比列伝（Parallel Lives）』のロムルス伝において、こうした消失の伝承に批判的立場を示し、ロムルス、アスティパライアのクレオメデス、クロイソスらに関する「奇跡的消失」の物語を挙げて懐疑的に論じている。古代に存在したギリシア・ローマの異教的類型は、初期キリスト教の著述家（たとえばユスティノス殉教者）によって、キリスト教徒を惑わすための悪霊の働きとして説明されることもあった。^[95]

チベット・モンゴル圏に伝わる叙事詩『ゲサル王の叙事詩』では、物語の終盤でゲサル王が山頂で祈誦を行い、その後、衣服だけが地に残されて身体が消失する場面が描かれている。^[96] また、シク教の最初のグルであるグル・ナーナク・デーヴについても、死後に遺体が消え、その場所に花が残されていたとする伝承がある。^[97]

ラグラン卿の『英雄パターン』は、消失した、あるいは複数の墓所を持つとされる宗教的人物を多数列挙している。^[98] 作家B・トラヴェンは、小説『シエラ・マドレの宝』の文脈で、インカの創造神ヴィラコチャがクスコや太平洋沿岸に現れ、水上を歩いた後に姿を消したと記している。^[99] 英雄の身体の清浄性や不腐性を強調する教説は、この種の消失伝承と結び付けられてきた。こうした物語は、英雄の遺骸を掘り起こして収集・崇拝する行為を抑止する意図を持っていた可能性も指摘されている。遺骸が存在しないことで、英雄の身体は象徴的に保護されるからである。^[100]

聖書における最初期の例としてはエノクが挙げられる。創世記では、エノクは「神と共に歩んだ」とされ、「彼はもはやいなかった。神が彼を取られた」と記されている（創世記 5:21–24）。 申命記では、モーセが死後に密かに埋葬され、その墓所が知られていないとされる（申命記 34:6）。また、預言者エリヤは旋風の中で天へ上げられ、姿を消したとされる（列王記下 2:11）。

共観福音書には、これら二人の旧約の人物が何百年も後に再び姿を現し、イエスと共に語り合った後、再び消えたと記されている。^[101] 『ルカによる福音書』の結尾（24:51）では、イエスが弟子たちの前から昇天する場面が描かれており、これは一種の「消失」として理解されることがある。ただし、これは肉体的復活の後に起きた出来事として記述されている点で、復活そのものとは区別される。

• コリントの信徒への手紙一 第15章（新約聖書）
• 情報理論的死（英語版）
• 輪廻
• 臨死体験
• 降霊術
• リバーワールド
• 仮死状態
• アンデッド