七つの大罪
キリスト教で人間を罪に導く可能性がある七つの感情や欲望
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歴史
七つの大罪（七つの罪源）は、4世紀のエジプトの修道士エヴァグリオス・ポンティコスの著作『修行論』に八つの「人間一般の想念」として現れたのが起源である。キリスト教の正典である聖書の中で七つの罪源について直接に言及されてはいない。八つの想念はエヴァグリオスによると、下記のとおりである[2]。
- 「貪食」
- 「淫蕩」
- 「金銭欲」
- 「悲嘆（心痛）」
- 「怒り」
- 「アケーディア（嫌気、霊的怠惰）」
- 「虚栄心（自惚れ）」
- 「傲慢」
それを5世紀の初め（420年頃-430年頃）にカッシヌアスが「八つの主要な悪徳」としてラテン語世界へ伝えた。一覧の四番目と五番目が入れ替わり、順序が<1>貪食、<2>淫蕩、<3>金銭欲（強欲）、<4>怒り、<5>悲しみ、<6>倦怠、<7>虚栄、<8>高慢、となった[3]。
6世紀後半には、グレゴリウス1世（540年頃-604年）がその内の「高慢」をすべての悪の根として別格扱いとし一覧から外し、高慢から生まれる「七つの主要な悪徳」として次のものを挙げた。<1>虚栄、<2>嫉妬、<3>怒り、<4>悲嘆、<5>強欲、<6>腹の貪食、<7>淫蕩、である。カッシアヌスの伝えた一覧の「怠惰（アケーディア）」は「悲嘆」に含めてまとめられ、新たに「嫉妬」が加わった。順序は「虚栄」が先頭に移動し、次に「嫉妬」が加わり、「貪食」、「淫蕩」が最初から最後に移動した。グレゴリウスの一覧は、精神的なものが前に、身体的、物質的な悪徳が後ろに並んでいるのが特徴である。[3]
13世紀のトマス・アクィナス（1225年-1274年）も、その著作の中で、キリスト教徒の七つの枢要徳と対比する形で七つの「枢要悪」をあげている。<1>虚栄（inanis gloria）<2>嫉妬（invidia）<3>倦怠（acedia）<4>怒り（ira）<5>強欲（avaritia）<6>貪食（gula）<7>淫蕩（luxuria）となっており、グレゴリウスが外した怠惰（アケーディア）が悲嘆に代わって復活している[3]。
カトリック教会の七つの罪源
現代の『カトリック教会のカテキズム』では、「七つの罪源」について、ヨハネス・カッシアヌス（英語: Johannes Cassianus）やグレゴリウス1世以来伝統的に罪の源とみなされてきたものとして言及されている。それは以下の七つである[4]。
七つの掲載順は、『カトリック教会のカテキズム』のラテン語規範版[5]と日本語版（2002年）[4]で一部異なるが、ここではラテン語規範版および『カトリック教会のカテキズム 要約（コンペンディウム）』日本語版（2010年）[1]に書かれている順番による。教会のカテキズム 要約（コンペンディウム）』日本語版（2010年）では訳語が異なるものがあるが[1]、ここではそれを（）内に付記する。
中世のキリスト教の世界観が最もよく表されているダンテ・アリギエーリの叙事詩、『神曲』煉獄篇においても、煉獄山の七つの冠において、死者がこの罪を清めることになっている（煉獄篇を参照）。
中世盛期には、以下のラテン語の頭文字をとった「SALIGIA」の順序などが定着していく。
- Superbia（傲慢）
- Avaritia（強欲）
- Luxuria（色欲）
- Invidia（嫉妬）
- Gula（暴食）
- Ira（憤怒）
- Acedia（怠惰）
七つの大罪の関連付け
1589年、ドイツのペーター・ビンスフェルト（英語: Peter Binsfeld）は、罪と悪魔の関係を記した著作を著したが、その中で、七つの大罪も特定の悪魔との関連付けている。このような七つの大罪と悪魔との関連づけは、キリスト教の本質的な部分と無関係だが、通俗的なグリモワールにおいて引用されることとなった。
七つの大罪と悪魔の関連を最初に表現したのは、16世紀の版画家ハンス・ブルクマイアーである。これには、悪魔がそれぞれ自分の名の記された剣を手にしている姿が描かれていた。また、ブルクマイアーは傲慢を表す悪魔に孔雀の羽を与えている[7]。
また、中世には悪魔でなく動物の姿で表しているものも見られる。傲慢のライオン、嫉妬の蛇、憤怒のユニコーン、怠惰の熊、強欲の狐、暴食の豚、欲情の蠍である[7]。
しかしブルクマイアーの作品に上記の動物と一致するものは残されておらず、ブルクマイアー作品は「悪魔的な擬人像」が主体である。
七つの大罪と動物の関連付けの源流
その一方、13世紀に、ある聖職者によって中英語で書かれた『アンクレン・ウィッセ』（Ancrene Wisse、「アンカレスへの指針」の意）の第4部「誘惑について」において、著者は以下のように記述している。
| 罪（現代語） | 『アンクレン・ウィッセ』原文（中英語） | 訳 | ゲティングズのリスト |
| 傲慢 | þe Liun of Prude | 傲慢のライオン | ライオン |
| 嫉妬 | þe Neddre of attri Ontfule | 有毒な嫉妬の蛇（マムシ） | 蛇 |
| 憤怒 | þe Unicorne of Wreaððe | 憤怒のユニコーン | ユニコーン |
| 怠惰 | þe Beore of dead Sleawðe | 死んだ怠惰の熊 | 熊 |
| 強欲 | þe Fox of Yscungh | 貪欲の狐 | 狐 |
| 暴食 | þe Suwe of Giuernesse | 大食の雌豚 | 豚 |
| 色欲 | þe Scorpium | サソリ | サソリ |
割り当ての文献的・博物学的背景
以下、それぞれの動物がなぜその罪に割り当てられたのか、当時の文献学的・博物学的背景を詳細に分析する。
傲慢のライオン (The Lion of Pride)
【象徴の論理】 ライオンは「百獣の王」であり、その堂々たる態度、咆哮、そして支配的な性質から、すべての罪の根源にして王である「傲慢（Superbia）」の象徴とされた。 『アンクレン・ウィッセ』の著者は、このメタファーをさらに拡張し、「傲慢のライオンには多くの子供（Cub）がいる」と述べる。その子供たちとは、「自慢」「軽蔑」「偽善」「推定」「不服従」といった、傲慢から派生する細かな罪のことである。
【歴史的連続性】 ライオンを傲慢と結びつける伝統は比較的強固であり、後のスペンサー『妖精の女王』や多くの聖堂彫刻でも踏襲されている。しかし、後述するブルクマイアの版画では、傲慢は「孔雀（Peacock）」を伴って描かれることが多く、ここで既にゲティングズの記述（ブルクマイア説）との齟齬が生じている。
嫉妬の蛇 (The Serpent of Envy)
【象徴の論理】 エデンの園でイヴを誘惑した蛇は、人類に対する悪魔の「嫉妬」の化身と解釈されてきた。中英語の Neddre（Adder、マムシ）は、毒を持つ生物の代表である。 著者は「嫉妬深い人間は、マムシのように毒を吐く」と描写する。他人の幸福を見ると顔をしかめ（これが蛇の威嚇に似ている）、悪口という毒牙で噛みつくのである。
【比較図像学】 中世後期には、嫉妬は「骨をしゃぶる犬」として描かれることも多かった（他人の持ち物を欲しがる様子から）。しかし、『アンクレン・ウィッセ』は聖書的な蛇のイメージを固守している。
憤怒のユニコーン (The Unicorn of Wrath)
【象徴の論理】 現代のファンタジーにおいてユニコーンは純潔、清浄、癒やしの象徴であるが、なぜ13世紀の著者はこれを「憤怒」の化身としたのか。
その鍵は、聖書の誤訳と古代博物学の混同にある。 旧約聖書（詩編など）に登場するヘブライ語の「レーム（Re'em）」は、今日では「野牛（Wild Ox）」と翻訳される強力な獣である。しかし、古代のギリシア語訳聖書（七十人訳）はこれを「モノケロス（Monoceros、一角獣）」と訳し、ラテン語訳（ウルガタ）では「ユニコリス（Unicornis）」または「リノケロティス（Rhinoceros）」と訳された。
中世のベスティアリ（動物誌）において、ユニコーン（一角獣）とリノケロス（サイ）はしばしば混同されていた。イシドールスなどの記述によれば、リノケロスは「鼻の上に角を持ち」、象さえも倒す獰猛な獣であるとされた。 『アンクレン・ウィッセ』の著者は次のように書いている。
「憤怒のユニコーンは...その鼻の上に角を持ち、届くものすべてを突き刺す。」(The Unicorn of Wrath... bears on his nose the horn with which he gores all that he reaches.)
ここで「鼻の上に（on his nose）」と明記されていることから、著者がイメージしていたのは、優美な馬のような一角獣ではなく、怒り狂って突進するサイ（Rhinoceros）的な怪物であった可能性が高い。しかし、言葉としては「ユニコーン」が使われたため、後世の読者（およびゲティングズ）はこれを伝説の一角獣としてリスト化したのである。
この「憤怒＝ユニコーン」という等式は、『アンクレン・ウィッセ』の系譜以外ではほとんど見られない極めて特異なものである。
怠惰の熊 (The Bear of Sloth)
【象徴の論理】 熊は冬眠する習性があることから、無気力、睡眠、活動停止の象徴とされた。ラテン語の罪名「アケディア（Acedia）」は、修道生活における霊的な無気力や倦怠を指す。 著者は、怠惰な人間を「悪魔の肩にもたれかかって眠る熊」のように描写している。彼らは重く、動きが鈍く、神への奉仕において死んだようになっている。
【比較図像学】 後の時代（ルネサンス期）になると、怠惰の象徴は「ロバ（Ass）」（頑固さと愚鈍さ）や「カタツムリ」に取って代わられることが多い。熊を怠惰の筆頭に挙げるのは、12-13世紀の説教文学に特有の古い伝統である。
強欲の狐 (The Fox of Greed)
【象徴の論理】 中世において狐は「狡猾さ」と「盗み」の代名詞であった。特に12世紀以降、フランスを中心に『狐物語（ロマン・ド・ルナール）』が流行し、狐のルナールは聖職者や農民を騙して鶏や食料を奪うトリックスターとして人気を博した。 『アンクレン・ウィッセ』において狐は、家禽（＝善行や魂）を盗み食いする「強欲（Avaritia）」の象徴とされた。著者は「狐はガチョウを丸呑みにし...それでもなお、最も無実な獣のような顔をする」と述べ、強欲な人間が自身の貪欲さを「倹約」や「賢さ」として正当化する欺瞞性を指摘している。
【比較図像学】 ルネサンス期の芸術では、強欲はしばしば「ガマ（Toad）」や「アナグマ」で表される（土の中に財宝を溜め込むイメージから）。ここでも『アンクレン・ウィッセ』のリストは、視覚芸術の伝統とは異なる文学的な独自性を持っている。
暴食の雌豚 (The Sow of Gluttony)
【象徴の論理】 これは最も普遍的な象徴である。豚が泥にまみれて餌を貪る姿は、洋の東西を問わず「暴食（Gula）」の視覚的イメージとして定着している。『アンクレン・ウィッセ』でも、暴食者は「腹を豚の餌箱にする」と痛烈に批判されている。この象徴のみは、中世から現代に至るまで一貫して揺るがない。
色欲のサソリ (The Scorpion of Lust)
【象徴の論理】 サソリが色欲（Luxuria）の象徴とされる理由は、その身体的特徴の寓意解釈にある。著者は次のように説明する。
「サソリは蛇の一種であり、いくぶん女性のような顔を持ち、快活な表情を見せるが...その尻尾で刺す。」(The Scorpion is a kind of snake that has a face somewhat like a woman's... but stings with the tail.)
「サソリが女性の顔を持つ」という奇妙な記述は、ヨハネの黙示録9章に登場する「イナゴ」（顔は人間のようで、サソリの尾を持つ）の記述や、大プリニウス『博物誌』、ソリヌス『奇驚譚』などの古代文献における人面獣の伝承が融合したものである。 この「前門の美しさ、後門の死」という二面性が、誘惑の甘美さとその後に訪れる魂の死（地獄）という色欲の性質に重ね合わされたのである。
【比較図像学】 ルネサンス期においては、色欲の象徴として圧倒的に「山羊（Goat）」が優勢であった（性的な活力の象徴として）。サソリを色欲の主たる象徴とするのは、『アンクレン・ウィッセ』およびそれに影響を受けた一部の説教文学に見られる特徴である。
七つの大罪と動物象徴の変遷
| 罪 | アンクレン・ウィッセ (c.1200) | スペンサー『妖精の女王』 (1590) | ブリューゲル (1558) | ボッシュ (c.1500) | 一般的・通俗的イメージ |
| 傲慢 | ライオン | 孔雀 | 孔雀 | 孔雀 / 鏡を持つ女性 | ライオン / 孔雀 |
| 嫉妬 | 蛇 (Adder) | 狼 | 七面鳥 / 犬 | 犬 (骨をしゃぶる) | 蛇 / 犬 |
| 憤怒 | ユニコーン | ライオン | 熊 / グリフィン | 剣を持つ怪物 | ライオン / 熊 / 猪 |
| 怠惰 | 熊 | ロバ | ロバ | カタツムリ | ナマケモノ / ロバ |
| 強欲 | 狐 | ラクダ | ガマ (Toad) | ガマ | 豚 / 狼 / カラス |
| 暴食 | 豚 (Sow) | 豚 (Swine) | 豚 | 豚 / 怪物 | 豚 / ハエ |
| 色欲 | サソリ | 山羊 | 山羊 | 山羊 / 猿 | 山羊 / ウサギ |
七つの美徳
新たな形態の社会的罪
大罪ではないが、「新しい七つの大罪」として17年以上流布されている。
2008年3月9日、ローマ教皇庁の内赦院内赦執行官ジャンフランコ・ジロッティ師はローマ教皇庁の"半公式"新聞オッセルヴァトーレ・ロマーノのインタビュー内で、「生命倫理」「社会的・経済的不平等」「薬物」「エコロジー」に関する4つの新たな形態の社会的罪を個人的見解として述べた[注 2]。 またインタビューの見出しには「遺伝子操作」、「環境汚染」、「社会的不平等」「持続不可能な社会的不正」の4つが挙げられている[8]。
あなたの見解では、新たな罪とは何でしょうか？(Quali sono i nuovi peccati secondo lei?)
今日、個人および社会の権利に対する罪深い態度が見られる領域は多岐にわたります。まず第一に生命倫理です。この領域では、結果を予測し監視することが難しい実験や遺伝子操作による基本的人権の侵害を非難せざるを得ません。もう一つ、特に社会的な領域としては薬物の問題があります。薬物は精神を弱め、知性を鈍らせ、多くの若者を教会の領域から遠ざけています。次に、社会的・経済的不平等の領域があります。貧困層はますます貧しくなり、富裕層はますます富み、持続不可能な社会的不正を助長しています。そして最後に、今日大きな関心を集めているエコロジーの領域があります。("Vi sono varie aree all'interno delle quali oggi cogliamo atteggiamenti peccaminosi nei riguardi dei diritti individuali e sociali. Innanzitutto l'area della bioetica, all'interno della quale non possiamo non denunciare alcune violazioni dei fondamentali diritti della natura umana, attraverso esperimenti, manipolazioni genetiche, i cui esiti è difficile intravedere e tenere sotto controllo. Un'altra area, propriamente sociale, è l'area della droga, attraverso cui si indebolisce la psiche e si oscura l'intelligenza, lasciando molti giovani al di fuori del circuito ecclesiale. Ancora: l'area delle sperequazioni sociali ed economiche: nelle quali i più poveri diventano sempre più poveri e i ricchi sempre più ricchi, alimentando una insostenibile ingiustizia sociale, l'area dell'ecologia, che riveste oggi un rilevante interesse.")
だがザ・テレグラフはジロッティ師の社会的罪を7つに再定義した。そしてローマ教皇が七つの大罪に懸念を示し、ジロッティ師が「現代の七つの大罪("seven deadly sins for our times")」[注 3]を発表したと2008年03月10日に報道した[9]。それをGIGAZINEが「新しい7つの大罪」と翻訳して2008年03月11日に報道した[10]。
これはインターネットに広まり、Wikipediaにも2012年10月28日に「現代の七つの大罪」（後に「新しい七つの大罪」と改名）として以下のようにGIGAZINEの翻訳のまま2026年2月2日まで大罪と記載され続けた。英語版(en: Seven Deadly Sins)には記載されていない。
== 新しい七つの大罪 ==
2008年3月、ローマ教皇庁は、今までの7つの大罪はやや個人主義的な側面があったため、これまでとは違う種類の大罪もあるということを信者たちに伝え、理解させるために以下のように新しい七つの大罪を発表。
遺伝子改造などは、胚性幹細胞への牽制とみられる。
また引用されている漫画も存在する[11]。
七つの社会的罪
マハトマ・ガンディーは1925年10月22日に雑誌『ヤング・インディア』にて、「七つの社会的罪」（Seven Social Sins）として次の七つを指摘した[12]。
