絶対的観念論

研究者アンドリュー・ボウィーによれば、ヘーゲルの体系は、世界についてのあらゆる見方・定立が内的矛盾を持つことを示すことに依存している。「これは必然的に、より包括的な世界把握の様式へと思考を導き、もはや矛盾が生じない完全に包括的な把握に至るまで続く」。^[7]

ヘーゲルにとって、対立物の相互作用は弁証法的な仕方で、存在するものを把握するのに必要なあらゆる概念を生み出す。

カントにとって、理性はわれわれのためのものにすぎず、カテゴリーは主体の内にのみ現れた。しかしヘーゲルにとって、理性は完全に内在的である。精神は歴史において自然から生まれ、芸術・宗教・哲学においてその真理において自己を知る。

ヘーゲルは、世界が自己とは別ではないことを示す。精神と世界が論理的必然性によって意味をなして一致するという認識により、われわれの世界へのアクセスは確かなものとなる。この確実性は、物自体は究極的に接近不可能であるというカントの宣言によって失われたものであった。

ヘーゲルの立場は、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング（1775年–1854年）が唱えた絶対者概念の批判的変容である。シェリングは同一性の哲学を主張し、ボウィーはこれを次のように説明している。

「絶対的同一性」とは、存在の二つの側面をつなぐ連関である。一方では存在は宇宙であり、他方では認識可能な宇宙でもある変化する多様性である。シェリングは「『我思う、我あり』はデカルト以来あらゆる認識の根本的誤謬である。思考は私の思考ではなく、存在は私の存在ではない。なぜなら、すべては神ないし全体のものだからである」（SW I/7、148頁）と主張し、^[8]自我はそれに先立つ存在の述語として「肯定」される。^[7]

シェリングにとって絶対者は、人間の判断によって（有限なものの）相対性（差異と類似）が識別されうる無原因的な「根拠」であり、この根拠は有限なものの「特殊な」世界とは別物でなければならないが、かといってそれらとまったく異なるわけでもない（そうでなければ経験的現実・対象・感覚与件などとの共約可能性がなくなるからである）。

シェリングとヘーゲルの両体系（特に後者）において、この企図は形而上学の完成へと向かっている。レディングが述べるように、「ヘーゲルの論理学へのアプローチがカントのそれとどう関係するかについては意見が分かれるが、ヘーゲルにとって論理学は単にわれわれの思考の形式の学問ではないことを理解することが重要である。それはまた現実の内容の学問でもあり、そのかぎりで存在論的な次元を持つ」。^[9]

シェリングにとって、理性は自然の中の有機的な「努力」であり、この努力において主体と客体は同一性に近づく。シェリングは理性を精神と現象的世界との連関として捉えた。ロウアーが説明するように、「シェリングにとって……自然は理性の否定ではなく、理性が世界を自らの家とするにつれて理性に従属させられるものでもなく、その始まりから自分自身を理性のための家へと変えつつある」。^[10]

個別が全体と同一であることを知的直観が証明・正当化しうるかについてのヘーゲルの疑念は、彼を漸進的に思弁的弁証法の定式化へと向かわせ、その中でアウフヘーブングのような概念が明確化された。バイザーは初期の定式を次のようにまとめる。

a）現実の一部にのみ真である有限な概念は、現実の全体を認識しようとしてその限界を超え出る。概念は絶対者と同様に他の概念から独立した完結した意味を持つゆえに、絶対者を記述するのに適切な概念だと主張する。

b）しかしこの主張は、その概念が意味のために別の概念に依存しており、その否定との対比においてのみ意味を持つという事実と衝突する。独立性の主張とその事実上の別概念への依存の間に矛盾が生じる。

c）この矛盾を解消する唯一の方法は、独立性の主張を再解釈することであり、それが一方の概念に適用されるのではなく、両概念の全体に適用されることになる。もちろん同じ段階がより高い次元で繰り返されることができ、それがすべての概念の完全な体系に至るまで続く。その体系のみが絶対者を記述するのに適切なのである。^[11]

ドイツ観念論におけるヘーゲルの革新は、事物の壮大な枠組みにおいて合理的であることが究極的に何を意味するかについて、より包括的で全体論的な理解を生み出しうる歴史的な自己意識的自己反省の様式を理論化したことにある。

19世紀初頭までに、カント・ヘーゲル・フィヒテのドイツ観念論哲学はイギリスの哲学者たちに読まれるようになっていた。サミュエル・テイラー・コールリッジ・トマス・カーライル・J・F・フェリアーなどの人物は、観念論に当時のイギリスで支配的な経験論への代替と応答を見出した。^[12]ジェームズ・ハッチソン・スターリングのような初期の著者は、ドイツ観念論の思想をイギリスに紹介しようとしただけでなく、英語による絶対的観念論の独自の形態を提示しようとした。^[13]

エドワード・ケアードとT・H・グリーンは第一世代のイギリス観念論者であり、ヘーゲルとその後継者たちの著作を受け取り、グラスゴー大学とオックスフォード大学での教授職から幾世代もの学生に影響を与えた。絶対的観念論はその学生たち、特にF・H・ブラッドリーとバーナード・ボザンケによって第二世代においてより充分に展開された。ブラッドリーの1893年の『現象と実在』とボザンケのギフォード講義二巻、『個性と価値の原理』（1912年）と『個人の価値と運命』は、この時代の絶対的観念論の最も影響力ある著作であった。イギリスの絶対的観念論は哲学のみならず、神学・政治・社会政策にも影響を及ぼした。^[14]さらに、観念論者たちの多くの学生は、絶対的観念論をカナダ・南アフリカ・インドに伝えた。^[要出典]

イタリアのネオ観念論は、イギリスの同等の潮流とは異なる特徴を持った。^[3]その代表的な論者としては、社会的自由主義の支持者であるグイド・デ・ルッジェロ、とりわけ歴史主義的な意味で観念論を論じたベネデット・クローチェ、^[3]そしてファシスト国家に体現されると見た実在論的観念論を理論化したジョヴァンニ・ジェンティーレが挙げられる。^[4]

ジェンティーレは、バークリーの「esse est percipi」以来続く観念論の実在性の基準に関わる要因について、具体的な「思考の行為」と抽象的な「静的思考」を区別するという枢要な識別を行った。^[15]彼にとって、「行為としての思考」においてのみ、すべてを包括する弁証法的自己意識がある。

こうしてジェンティーレは、自然・歴史・精神の全現実を思考の純粋な行為へと流し込んだ。^[15]あらゆるものはそれを思考する精神的行為においてのみ存在する。超越論的意識から切り離された単独の経験的実体はなく、過去でさえ記憶の現在の実際の瞬間においてのみ生きている。^[4] 観念論はそれ自身についてのわれわれの現在の意識を無視できない。

観念論的構想は、絶対つまり全体を観念として構想しようとし、それゆえ本質的に絶対的観念論である。しかしそれは、観念がそれを知る行為と一致しないかぎり絶対的ではありえない。なぜなら、観念がそれの知られる行為そのものでないとすれば、観念は自己の外に何かを残すことになり、観念論はもはや絶対的ではなくなるからである。^[16]

—ジョヴァンニ・ジェンティーレ、純粋行為としての精神の理論、第17章（1916年）

絶対的観念論は哲学的景観を大きく変えた。この影響は、それが生み出した強い反発に最もよく現れている。論理実証主義と分析哲学はともに、19世紀のイギリスで支配的だったヘーゲル主義への反発から生まれた。^[17]大陸の現象学・実存主義・ポストモダンもまた「ヘーゲルの思想から自由になること」を目指した。

ジェフリー・ウォーノックは、イギリスでの哲学運動としての絶対的観念論の終焉の後に記し、絶対的観念論者たちは情緒的な関心から動機付けられていたと書いた。彼はまた、ブラッドリーとマクタガートもこれを認めたと言う。さらに、論証よりも修辞への依存と曖昧さを批判し、一部の著作では「荘厳さと不明瞭さが実際の詐欺にまで達することが珍しくない」と付け加えた。^[18]

マルティン・ハイデッガーは、20世紀の大陸哲学の主要人物の一人として、ヘーゲルの著作から距離を置こうとした。『存在と時間』におけるハイデッガーの哲学的テーマの一つは「形而上学の克服」であり、この書をヘーゲル的著作から区別しようとするものだった。1927年の刊行後、ハイデッガーの「ドイツ観念論者たちへの初期の退けは、ますます高まる敬意と批判的関与へと変わった」。ハイデッガーはとりわけ「形而上学の克服」のハイデッガー的概念をこの思想の学派のある要素が先取りしているという批判的コメントから、絶対的観念論と自らの哲学を比較・対照し続けた。^[19]