道饗祭

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道饗祭みちあえのまつり、ちあえのまつり)とは、神道祭祀の1つ。上代から毎年6月と12月の2回、都の四隅道上で、八衢比古神(やちまたひこのかみ)、八衢比売神(やちまたひめのかみ)、久那斗神(くなどのかみ)の3柱を祀り、都や宮城の中に災いをもたらす鬼魅妖怪が入らぬよう防ぎ、守護を祈願する神事、および神社の[1]。令制祭祀としては京都が中心だったが、疾疫が起こった時は地方でも斎行した[2]。例えば、武蔵国では、饗庭(あえば)という地名や氏名が多いが、柳田國男は『地名の研究』(角川文庫 九版1974年 p.216)において、道饗祭=邪神祭却に由来するものであり、北武蔵の「アイノ田」「間の田」に関しても、「饗場の田」に由来すると推測している(同書 p.216)。

基本情報表

の編目の一、神祇令に定められた恒例の祭典である[2]平安時代成立の法令集『延喜式・第一巻』(藤原時平/藤原忠平ら編集)6月祭条に記され[3]、小祀に区分する[注 1][4]左右京職が司り、卜部(うらべ)氏がはらえを務めた[5]。律令時代京都では鎮火祭(ほしずめのまつり)と兼ねて行うことが多かった[3]。祭日は陰暦6月12月、その月の晦日にある大祓の後に開催したと言われるが、『延喜式』や『大宝令』に祭日の明記がないことから、吉日を選び執り行ったとする『拾芥抄』の説をとる見解もある[6]

神道では春分秋分夏至冬至・上半期と下半期など、半年周期を節目としながら斎行する神事例が多く見当たり、これらは農耕儀礼との結びつきや、季節・動植物の移り変わりを目安とする自然暦・自然観に基づき、半年毎を基本としていた所以である。

項目説明備考
祭神 八衢比売神・八衢姫神(やちまたひめのかみ)
八衢比古神・八衢彦神(やちまたひこのかみ)
久那斗神(くなどのかみ)
律令 神祇令・小祀近江令668年制定)
飛鳥浄御原令681年編纂)
養老令(第6篇・20条、718年から)
開催日 陰暦の6月・12月晦日、又は吉日
信仰 神祇信仰(古神道自然信仰
原始祖霊信仰

文献

公事根源と西宮記

疫病神の災厄をはらう祭典の内に、陰陽寮の四角四境祭がある[7]室町中期成立、朝廷における年間行事や儀式の由来・沿革を述べた『公事根源』(一条兼良・著書)では、道饗祭を「鎮火道饗の祭を四角四境の祭とも申也(もうすなり)」と記しているが誤りで、鎮火祭も道饗祭も四角祭や四境祭とは別の祭である[8]

平安中期成立、朝廷儀式の作法や制度などを述べた『西宮記』(源高明・著書)によると、疫病の兆しがあった歳に臨時に都の四隅で行う祭を「四角祭」、諸国の四境で行う祭を「四境祭(四界祭)」と呼んだものと記している[7]。恒例的に神々を祀る祭を指してはいなかったが、後世の誤認により道饗祭や鎮火祭は一緒くたに纏められ解釈されていた[7]。特に疫病が流行ると地方でも臨時に道饗祭を行ない、疫病神を祀る祭祀と誤解や混同が生じやすい環境にあった[6]

四界祭 - 陰陽寮向四界祭、以蔵人所人使。
四角祭 - 陰陽寮向宮城四角祭、有使所人。

已上天下有疫之時、陰陽寮進示度。科物官宣。

—『西宮記』(次田 2008年、p380より)

なお公事の他、民間信仰で疫病神の祭の種類は極めて多種多様に富み、広範囲で開催した[9]

祝詞

脚注

参考文献

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