Confederación de los Pies Negros

Historia temprana

Los Niitsitapi, también conocidos como Indios Pies Negros o Pies Negros, residen en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan. Originalmente, solo una de las tribus Niitsitapi se llamaba Blackfoot o Siksika. Se dice que el nombre proviene del color de los mocasines de los pueblos, hechos de cuero. Por lo general, habían teñido o pintado de negro las suelas de sus mocasines. Una historia legendaria afirmaba que los Siksika caminaban a través de las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez coloreaban de negro la parte inferior de sus mocasines.

Debido a los patrones lingüísticos y culturales, los antropólogos creen que los Niitsitapi no se originaron en las Grandes Llanuras del Medio Oeste de América del Norte, sino que emigraron de la parte noreste superior del país. Se unieron como grupo mientras vivían en los bosques de lo que ahora es el noreste de los Estados Unidos. En su mayoría estaban ubicados alrededor de la frontera actual entre Canadá y el estado de Maine. Hacia 1200, los niitsitapi se movían en busca de más tierras. Se mudaron al oeste y se establecieron por un tiempo al norte de los Grandes Lagos en el actual Canadá, pero tuvieron que competir por los recursos con las tribus existentes. Abandonaron el área de los Grandes Lagos y siguieron moviéndose hacia el oeste.^[6]

Cuando se mudaban, generalmente empacaban sus pertenencias en un trineo en forma de A llamado travois. El travois fue diseñado para el transporte por tierra firme.^[7] Los Pies Negros habían dependido de los perros para tirar de los travois; no adquirieron caballos hasta el siglo XVIII. Desde el área de los Grandes Lagos, continuaron moviéndose hacia el oeste y finalmente se establecieron en las Grandes Llanuras.

Las Llanuras habían cubierto aproximadamente 780.000 millas cuadradas (2.000.000 km²) con el río Saskatchewan al norte, el Río Bravo al sur, el río Misisipi al este y las Montañas Rocosas al oeste.^[8] Adoptando el uso del caballo, los Niitsitapi se establecieron como una de las tribus indias más poderosas de las Llanuras a fines del siglo XVIII, ganándose el nombre de "Los Señores de las Llanuras".^[9] Las historias de los niitsitapi remontan su residencia y posesión de su territorio de las llanuras a "tiempos inmemoriales."

Importancia y usos del bisonte

La principal fuente de alimento de los Niitsitapi en las llanuras era el bisonte americano (búfalo), el mamífero más grande de América del Norte, que medía unos 6+1⁄2 pies (2,0 m) de altura y pesaba hasta 2000 libras (910 kg).^[10] Antes de la introducción de los caballos, los niitsitapi necesitaban otras formas de ponerse al alcance. El salto del búfalo era una de las formas más comunes. Los cazadores reunían a los búfalos en corrales en forma de V y los conducían por un acantilado (cazaban antílopes berrendos de la misma manera). Después, los cazadores irían al fondo y tomarían tanta carne como pudieran llevar de regreso al campamento. También usaban camuflaje para cazar.^[10] Los cazadores tomaban pieles de búfalo de viajes de caza anteriores y las cubrían sobre sus cuerpos para mezclarse y enmascarar su olor. Mediante movimientos sutiles, los cazadores podían acercarse a la manada. Cuando estaban lo suficientemente cerca, los cazadores atacaban con flechas o lanzas para matar animales heridos.

La gente usaba prácticamente todas las partes del cuerpo y la piel. Las mujeres preparaban la carne para la comida: hirviéndola, asándola o secándola para obtener cecina. Esto lo procesó para que durara mucho tiempo sin estropearse, y dependían de la carne de bisonte para pasar los inviernos.^[7] Los inviernos eran largos, duros y fríos debido a la falta de árboles en las llanuras, por lo que la gente almacenaba carne en verano.^[11] Como ritual, los cazadores a menudo comían el corazón de bisonte minutos después de la matanza. Las mujeres curtían y preparaban las pieles para cubrir los tipis. Estos estaban hechos de postes de troncos, con las pieles envueltas sobre ellos. El tipi permanecía cálido en invierno y fresco en verano, y era un gran escudo contra el viento.^[12]

Las mujeres también hacían ropa con las pieles, como túnicas y mocasines, y hacían jabón con la grasa. Tanto hombres como mujeres fabricaban utensilios, agujas de coser y herramientas a partir de los huesos, usando tendones para sujetar y atar. El estómago y la vejiga se limpiaron y se prepararon para su uso para almacenar líquidos. El estiércol seco de bisonte era combustible para los incendios. Los niitsitapi consideraban al animal sagrado e integral para sus vidas.^[7]

Descubrimiento y usos de los caballos

Hasta alrededor de 1730, los Blackfoot viajaban a pie y usaban perros para transportar y jalar algunos de sus bienes. No habían visto caballos en sus tierras anteriores, pero se los presentaron en las llanuras, ya que otras tribus, como los Shoshone, ya habían adoptado su uso.^[13] Vieron las ventajas de los caballos y querían algunos. Los Pies Negros llamaban a los caballos ponokamita(perros alce).^[14] Los caballos podían soportar mucho más peso que los perros y se movían a mayor velocidad. Podrían ser montados para cazar y viajar.^[15]

Los caballos revolucionaron la vida en las Grandes Llanuras y pronto llegaron a ser considerados como una medida de riqueza. Los guerreros asaltaban regularmente a otras tribus en busca de sus mejores caballos. Los caballos generalmente se usaban como estándares universales de trueque. A los curanderos se les pagaba por curas y curaciones con caballos. A quienes diseñaban escudos o gorros de guerra también se les pagaba con caballos.^[16] Los hombres dieron caballos a los que se les debían regalos, así como a los necesitados. La riqueza de un individuo aumentaba con el número de caballos acumulados, pero un hombre no mantenía una abundancia de ellos. El prestigio y estatus del individuo se juzgaba por la cantidad de caballos que podía regalar. Para los indios que vivían en las llanuras, el valor principal de la propiedad era compartirla con otros.^[17]

Después de expulsar a los hostiles Shoshone y Arapaho de las Llanuras del noroeste, los Niitsitapi comenzaron en 1800 una larga fase de fuerte competencia en el comercio de pieles con sus antiguos aliados Cree, que a menudo se intensificó militarmente. Además, ambos grupos se habían adaptado al uso de caballos alrededor de 1730, por lo que a mediados de siglo un suministro adecuado de caballos se convirtió en una cuestión de supervivencia. El robo de caballos era en esta etapa no solo una prueba de coraje, sino a menudo una contribución desesperada a la supervivencia, ya que muchos grupos étnicos competían por cazar en los pastizales.

Los Cree y Assiniboine continuaron atacando a caballo contra los Gros Ventre (en cree: Pawistiko Iyiniwak – "Gente de los Rápidos" – "Gente de los Rápidos"), aliados de los Niitsitapi. Los Gros Ventres también eran conocidos como Niya Wati Inew, Naywattamee ("Viven en los Agujeros"), porque sus tierras tribales estaban a lo largo de las bifurcaciones del río Saskatchewan (la confluencia del río Saskatchewan Norte y Sur). Tuvieron que resistir ataques de enemigos con armas de fuego. En represalia por el suministro de armas a sus enemigos por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), los Gros Ventre atacaron y quemaron en 1793 la Sucursal Sur de la HBC en el río Saskatchewan del Sur, cerca de la actual aldea de St. Louis, Saskatchewan. Luego, la tribu se trasladó hacia el sur hasta el río Milk en Montana y se alió con los Pies Negros. El área entre el río Saskatchewan del Norte y Battle River (el nombre deriva de la guerra librada entre estos dos grupos tribales) era el límite de las alianzas tribales ahora en guerra.^[18]

Enemigos y cultura guerrera

Los grupos de guerra de los Pies Negros recorrerían cientos de millas en incursiones. A un chico en su primera partida de guerra se le dio un nombre tonto o despectivo. Pero después de robar su primer caballo o matar a un enemigo, se le dio un nombre en su honor. Los guerreros se esforzarían por realizar varios actos de valentía llamados "counting coup" (contar golpes), con el fin de ascender en el rango social. Los golpes en orden de importancia fueron: quitarle un arma a un enemigo vivo y/o tocarlo directamente; capturar lanzas y arcos; arrancar el cuero cabelludo a un enemigo; matar a un enemigo; liberar un caballo atado frente a una logia enemiga; liderando un grupo de guerra; explorando para un grupo de guerra; robando tocados, escudos, pipas (pipas ceremoniales sagradas); y conduciendo una manada de caballos robados de regreso al campamento.^[19]

Los Niitsitapi eran enemigos de los Cuervos, Cheyenne (kiihtsipimiitapi – "Pueblo Pinto") y Sioux (Dakota, Lakota y Nakota) (llamados pinaapisinaa – "Cree del Este") en las Grandes Llanuras; y los Shoshone, Flathead, Kalispel, Kootenai (llamados kotonáá'wa) y Nez Perce (llamados komonóítapiikoan) en el país montañoso al oeste y suroeste. Su enemigo más poderoso y peligroso, sin embargo, era la alianza política/militar/comercial de la Confederación de Hierro o Nehiyaw-Pwat (en Plains Cree: Nehiyaw - 'Cree' y Pwat o Pwat-sak - ' Sioux, i. e. Assiniboine') - llamado así por las llanuras dominantes Cree (llamado Asinaa) y Assiniboine (llamado Niitsísinaa- "Cree original"). Estos incluían los Stoney (llamados Saahsáísso'kitaki o Sahsi-sokitaki – "Sarcee tratando de cortar"),^[20] Saulteaux (o Llanuras Ojibwe) y Métis al norte, este y sureste.

Con la expansión de los Nehiyaw-Pwat hacia el norte, oeste y suroeste, integraron grupos más grandes de iroqueses, Chipewyan, Danezaa (Dunneza – 'La gente real (prototípica)'),^[21] Ktunaxa, Flathead y más tarde Gros Ventre (llamados atsíína – "Gente Viscosa" o "como un Cree"), en sus grupos locales. Ligeramente aliadas con los Nehiyaw-Pwat, pero políticamente independientes, estaban tribus vecinas como los Ktunaxa, Secwepemc y, en particular, el archienemigo de los Pies Negros, los Crow, o socios comerciales indios como los Nez Perce y Flathead.^[22]

Los Shoshone adquirieron caballos mucho antes que los Blackfoot y pronto ocuparon gran parte de la actual Alberta, la mayor parte de Montana y partes de Wyoming, y asaltaron a los Pies Negros con frecuencia. Una vez que los Piegan obtuvieron acceso a sus propios caballos y armas, obtenidas de la HBC a través de los Cree y Assiniboine, la situación cambió. Para 1787, David Thompson informa que los Pies Negros habían conquistado por completo la mayor parte del territorio Shoshone, y con frecuencia capturaban a mujeres y niños Shoshone y los asimilaban por la fuerza a la sociedad Pies Negros, aumentando aún más sus ventajas sobre los Shoshone. Thompson informa que el territorio de los Pies Negros en 1787 se extendía desde el río Saskatchewan del Norte en el norte hasta el río Misuri en el sur, y desde las Montañas Rocosas en el oeste hasta una distancia de 300 millas (480 km) al este.^[23]

Entre 1790 y 1850, los Nehiyaw-Pwat estaban en el apogeo de su poder; pudieron defender con éxito sus territorios contra los Sioux (Lakota, Nakota y Dakota) y la Confederación Niitsitapi. Durante las llamadas Guerras de Búfalos (alrededor de 1850-1870), penetraron cada vez más en el territorio desde la Confederación Niitsitapi en busca de búfalos, por lo que los Piegan se vieron obligados a ceder en la región del río Misuri (en Cree: Pikano Sipi – "Río Fangoso", "Río Fangoso y turbio"), los Kainai se retiraron al río Bow y al río Belly; solo los Siksika podían mantener sus tierras tribales a lo largo del río Red Deer. Alrededor de 1870, la alianza entre los Pies Negros y los Gros Ventre se rompió, y estos últimos comenzaron a buscar protección en sus antiguos enemigos, los Assiniboine del Sur (o Assiniboine de las Llanuras).

Primer contacto con los europeos y el comercio de pieles

Anthony Henday, de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), conoció a un gran grupo de Pies Negros en 1754 en lo que ahora es Alberta. Los Pies Negros habían establecido tratos con comerciantes relacionados con el comercio de pieles canadiense e inglés antes de encontrarse con la Expedición de Lewis y Clark en 1806.^[24] Lewis y Clark y sus hombres se habían embarcado en la cartografía del Territorio de Luisiana y la parte superior del río Misuri para el gobierno de los Estados Unidos.

En su viaje de regreso desde la costa del Pacífico, Lewis y tres de sus hombres se encontraron con un grupo de jóvenes guerreros Pies Negros con una gran manada de caballos, y Meriwether Lewis tenía claro que no estaban lejos de grupos de guerreros mucho más grandes. Lewis les explicó que el gobierno de los Estados Unidos quería la paz con todas las naciones indias,^[25] y que los líderes estadounidenses habían formado alianzas con éxito con otras naciones indias.^[24] El grupo acampó juntos esa noche, y al amanecer hubo una pelea cuando se descubrió que los Pies Negros intentaban robar armas y huir con sus caballos mientras los estadounidenses dormían. En la lucha que siguió, un guerrero fue apuñalado fatalmente y Lewis disparó a otro y se presume que murió.^[26]

En los años siguientes, los montañeses estadounidenses que atrapaban en el país de los Pies Negros generalmente se encontraban con hostilidad. Cuando John Colter, miembro de la Expedición de Lewis y Clark, regresó al Territorio de los Pies Negros poco después, apenas escapó con vida. En 1809, Colter y su compañero estaban atrapando en el río Jefferson en canoa cuando fueron rodeados por cientos de guerreros Pies Negros a caballo a ambos lados de la orilla del río. El compañero de Colter, John Potts, no se rindió y murió. Colter fue despojado de su ropa y obligado a correr por su vida, después de que se le diera una ventaja (conocida en los anales de Occidente como "Colter's Run.") Eventualmente escapó llegando a un río a cinco millas de distancia y buceando bajo una isla de madera flotante o una presa de castores, donde permaneció oculto hasta después del anochecer. Caminó otras 300 millas hasta un fuerte.^[27][28]

En el contexto del cambio de la política tribal debido a la propagación de caballos y armas, los Niitsitapi inicialmente intentaron aumentar su comercio con los comerciantes de la HBC en Rupert's Land mientras bloqueaban el acceso a la HBC por parte de los pueblos vecinos del oeste. Pero el comercio de HBC eventualmente llegó a lo que ahora es el interior de Columbia Británica.

A fines de la década de 1820, [esto impulsó] a los Niitsitapiksi, y en particular a los Piikani, cuyo territorio era rico en castores, [a] dejar de lado temporalmente las prohibiciones culturales y las restricciones ambientales para atrapar enormes cantidades de estos animales y, a su vez, recibir mayores cantidades de artículos comerciales.[29]

La HBC alentó a los niitsitapiksi a comerciar estableciendo puestos en el río Saskatchewan del Norte, en el límite norte de su territorio. En la década de 1830, la región de las Montañas Rocosas y el distrito más amplio de Saskatchewan eran los más rentables de la HBC, y Rocky Mountain House era el puesto más ocupado de la HBC. Fue utilizado principalmente por los Piikani. Otras naciones niitsitapiksi comerciaban más con pieles de pemmican y búfalo que de castor, y visitaron otros puestos como Fort Edmonton.^[30]

Mientras tanto, en 1822, la Compañía Estadounidense de Pieles ingresó a la región del Alto Misuri desde el sur por primera vez, sin el permiso de Niitsitapiksi. Esto provocó tensiones y conflictos hasta 1830, cuando se estableció el comercio pacífico. A esto le siguió la apertura de Fort Piegan como el primer puesto comercial estadounidense en el territorio de Niitsitapi en 1831, al que se unió Fort MacKenzie en 1833. Los estadounidenses ofrecieron mejores condiciones de intercambio y estaban más interesados en las pieles de búfalo que la HBC, lo que les trajo más comercio de los Niitsitapi. La HBC respondió construyendo el fuerte Bow (Peigan Post) en el río Bow en 1832, pero no fue un éxito.^[31]

En 1833, el explorador alemán príncipe Maximiliano de Wied-Neuwied y el pintor suizo Karl Bodmer pasaron meses con los Niitsitapi para tener una idea de su cultura. Bodmer retrató su sociedad en pinturas y dibujos.^[26]

El contacto con los europeos provocó la propagación de enfermedades infecciosas a los Niitsitapi, principalmente cólera y viruela.^[32] En un caso en 1837, un barco de vapor de una compañía estadounidense de Pieles, el St. Peter's, se dirigía a Fort Union y varios pasajeros contrajeron viruela en el camino. Continuaron enviando un barco más pequeño con suministros río arriba a puestos entre los Niitsitapi. Los niitsitapi contrajeron la enfermedad y finalmente murieron 6.000, poniendo fin a su dominio entre las tribus sobre las llanuras. La Compañía de la Bahía de Hudson no requirió ni ayudó a sus empleados a vacunarse; el médico inglés Edward Jenner había desarrollado una técnica 41 años antes pero su uso aún no estaba muy extendido.^[33]

Guerras Indias

Como muchas otras naciones indias de las Grandes Llanuras, los Niitsitapi a menudo tenían relaciones hostiles con los colonos blancos. A pesar de las hostilidades, los Pies Negros se mantuvieron en gran medida al margen de las Guerras Indias de las Grandes Llanuras, sin luchar ni explorar para el Ejército de los Estados Unidos. Sin embargo, una de sus bandas amigas fue atacada por error y casi destruida por el ejército estadounidense en la Masacre de Marías el 23 de enero de 1870, emprendida como una acción para reprimir la violencia contra los colonos. Una relación amistosa con la Policía Montada del Noroeste y el conocimiento de la brutalidad de la Masacre de Marías desalentaron a los Pies Negros de participar en guerras contra Canadá y los Estados Unidos.

Cuando los Lakota, junto con sus aliados Cheyenne y Arapaho, luchaban contra el Ejército de los Estados Unidos, enviaron corredores al territorio de los Pies Negros, instándolos a unirse a la lucha. Crowfoot, uno de los jefes Pies Negros más influyentes, despidió a los mensajeros Lakota. Amenazó con aliarse con la NWMP para luchar contra ellos si volvían al norte, al país de los Pies Negros. La noticia de la lealtad de Crowfoot llegó a Ottawa y desde allí a Londres. La reina Victoria elogió a Crowfoot y a los Pies Negros por su lealtad.^[34] A pesar de sus amenazas, Crowfoot conoció más tarde a los Lakota que habían huido con Toro Sentado a Canadá después de derrotar a George Armstrong Custer y su batallón en la batalla de Little Big Horn. Crowfoot consideraba a los Lakota entonces refugiados y simpatizaba con sus conflictos, pero mantuvo su postura contra la guerra. Toro Sentado y Pata de Gallo fomentaron la paz entre las dos naciones mediante una ofrenda ceremonial de tabaco, poniendo fin a las hostilidades entre ellos. Toro Sentado quedó tan impresionado por Crowfoot que nombró a uno de sus hijos en su honor.^[35]

Los Pies Negros también optaron por mantenerse al margen de la Rebelión del Noroeste, liderada por el famoso líder métis Louis Riel. Louis Riel y sus hombres se sumaron a las condiciones ya inestables que enfrentaban los Pies Negros acampando cerca de ellos. Intentaron difundir el descontento con el gobierno y ganarse un aliado poderoso. La Rebelión del Noroeste estuvo formada principalmente por Métis, Assiniboine (Nakota) y Plains Cree, quienes lucharon contra la invasión europea y la destrucción de las manadas de bisontes. Los Plains Cree eran uno de los enemigos más odiados de los Pies Negros; sin embargo, las dos naciones hicieron las paces cuando Crowfoot adoptó a Poundmaker, un influyente jefe Cree y gran pacificador, como su hijo. Aunque se negó a luchar, Crowfoot simpatizaba con aquellos con la rebelión, especialmente con los Cree liderados por jefes tan notables como Poundmaker, Big Bear, Wandering Spirit y Fine-Day.^[36]

Cuando las noticias de la continua neutralidad de los Pies Negros llegaron a Ottawa, Lord Lansdowne, el gobernador general, expresó nuevamente su agradecimiento a Crowfoot en nombre de la Reina de regreso a Londres. El gabinete de John A. Macdonald (el actual primer ministro de Canadá en ese momento) aplaudió a Crowfoot.^[36]

Continua invasión de Canadá y Estados Unidos

A mediados de la década de 1800, los Niitsitapi enfrentaron una disminución del suministro de alimentos, ya que el gobierno de los EE. UU. contrató a cazadores europeo-estadounidenses para matar bisontes para que los Pies Negros permanecieran en su reserva. Los colonos también invadían su territorio. Sin los búfalos, los niitsitapi se vieron obligados a depender del gobierno de los Estados Unidos para el suministro de alimentos.^[37] En 1855, el jefe Niitsitapi Lame Bull hizo un tratado de paz con el gobierno de los Estados Unidos. El Tratado de Cojo Bull prometía a los Niitsitapi 20.000 dólares anuales en bienes y servicios a cambio de que pasaran a una reserva.^[38]

En 1860, quedaban muy pocos búfalos, y los Niitsitapi se volvieron completamente dependientes de los suministros del gobierno. A menudo, la comida se echaba a perder cuando la recibían o los suministros no llegaban en absoluto. Hambrientos y desesperados, los Pies Negros asaltaron asentamientos blancos en busca de alimentos y suministros, y los forajidos de ambos lados provocaron problemas.

Los eventos fueron catalizados por Owl Child, un joven guerrero piego que robó una manada de caballos en 1867 a un comerciante estadounidense llamado Malcolm Clarke. Clarke tomó represalias rastreando a Owl Child y golpeándolo severamente a la vista del campamento de Owl Child, y humillándolo. Según la historia oral de Piegan, Clarke también había violado a la esposa de Owl Child. Pero Clarke estuvo casado durante mucho tiempo con Coth-co-co-na, una mujer Piega que era prima de Owl Child.^[39] La mujer violada dio a luz a un niño como resultado de la violación, que según la historia oral nació muerto o fue asesinado por ancianos de la banda.^[40] Dos años después de la golpiza, en 1869 Owl Child y algunos asociados mataron a Clarke en su rancho después de cenar e hirieron gravemente a su hijo Horace. La protesta pública por la noticia del evento llevó al general Philip Sheridan a enviar una banda de caballería, dirigida por el mayor Eugene Baker, para encontrar a Owl Child y su campamento y castigarlos.

El 23 de enero de 1870, un campamento de indios Piegan fue descubierto por exploradores del ejército y reportado a la caballería enviada, pero fue identificado erróneamente como una banda hostil. Alrededor de 200 soldados rodearon el campamento a la mañana siguiente y se prepararon para una emboscada. Antes de la orden de disparar, el jefe Heavy Runner fue alertado de soldados en los acantilados nevados sobre el campamento. Caminó hacia ellos, llevando su salvoconducto. Heavy Runner y su banda de Piegans compartían la paz entre los colonos y las tropas estadounidenses en el momento del evento. Heavy Runner fue asesinado a tiros por el cazatalentos del ejército Joe Cobell, cuya esposa formaba parte del campamento del hostil Mountain Chief, más adelante a lo largo del río, de quien quería desviar la atención. Su compañero explorador Joe Kipp se había dado cuenta del error y trató de señalar a las tropas. Fue amenazado por la caballería por informar que las personas a las que atacaron eran amigables.^[41]

Tras la muerte de Heavy Runner, los soldados atacaron el campamento. Según su recuento, mataron a 173 Piegan y sufrieron solo una baja de un soldado del Ejército de los EE. UU., que se cayó de su caballo y se rompió una pierna, muriendo por complicaciones. La mayoría de las víctimas eran mujeres, niños y ancianos, ya que la mayoría de los hombres más jóvenes salían a cazar. El Ejército tomó prisioneros a 140 piegan y luego los liberó. Con su campamento y pertenencias destruidos, sufrieron terriblemente por la exposición, abriéndose camino como refugiados hacia Fort Benton.

La mayor matanza de indios jamás realizada por tropas estadounidenses. - Teniente Gus Doane, comandante de la Compañía F.

A medida que se fueron conociendo gradualmente los informes de la masacre en el este, los miembros del Congreso de los Estados Unidos y la prensa se indignaron. El general William Tecumseh Sherman informó que la mayoría de los muertos eran guerreros bajo el mando de Mountain Chief. Nunca se llevó a cabo una investigación oficial, y ningún monumento oficial marca el lugar de la masacre. En comparación con eventos como las masacres en Wounded Knee y Sand Creek, la masacre de Marías sigue siendo en gran parte desconocida. Pero, confirmó al Presidente Ulises S. Grant en su decisión de no permitir que el Ejército se hiciera cargo de la Oficina de Asuntos Indígenas, como había sugerido para combatir la corrupción entre los agentes indios. Grant eligió nombrar a numerosos cuáqueros para esos puestos mientras perseguía una política de paz con los nativos americanos.

Los Cree y Assiniboine también sufrieron por la disminución de las manadas de búfalos. Para 1850, los rebaños se encontraban casi exclusivamente en el territorio de Pies Negros. Por lo tanto, en 1870 varias bandas Nehiyaw-Pwat comenzaron un último esfuerzo para apoderarse de sus presas, comenzando una guerra. Esperaban derrotar a los Pies Negros debilitados por la viruela y atacaron un campamento cerca del Fuerte Whoop-Up (llamado Akaisakoyi – "Muchos muertos"). Pero fueron derrotados en la llamada Batalla del Río Belly (cerca de Lethbridge, llamada Assini-etomochi- "donde masacramos a los Cree") y perdieron más de 300 guerreros. El invierno siguiente, el hambre los obligó a negociar con los Niitsitapi, con quienes firmaron una paz definitiva y duradera.

Los Estados Unidos aprobaron leyes que afectaron negativamente a los Niitsitapi. En 1874, el Congreso de los Estados Unidos votó a favor de cambiar las fronteras de la reserva de Niitsitapi sin discutirlo con los Niitsitapi. No recibieron ninguna otra tierra ni compensación por la tierra perdida, y en respuesta, los Kainai, Siksika y Piegan se mudaron a Canadá; solo los Pikuni permanecieron en Montana.^[42]

El invierno de 1883-1884 se conoció como el "Invierno de la Hambruna" porque no llegaron suministros del gobierno y los búfalos desaparecieron. Ese invierno, 600 niitsitapi murieron de hambre.^[43]

En un esfuerzo por asimilar a los nativos americanos a las costumbres europeo-americanas, en 1898, el gobierno desmanteló los gobiernos tribales y prohibió la práctica de las religiones indígenas tradicionales. Requerían que los niños Pies negros fueran a internados, donde se les prohibía hablar su idioma nativo, practicar costumbres o usar ropa tradicional.^[44] En 1907, el gobierno de los Estados Unidos adoptó una política de asignación de tierras de reserva a jefes de familia individuales para fomentar la agricultura familiar y dividir las tierras tribales comunales. Cada hogar recibió una granja de 160 acres (65 ha), y el gobierno declaró el resto como "excedente" para las necesidades de la tribu. Lo puso a la venta para su desarrollo.^[44] Las asignaciones eran demasiado pequeñas para apoyar la agricultura en las áridas llanuras. Una sequía de 1919 destruyó los cultivos y aumentó el costo de la carne de res. Muchos indios se vieron obligados a vender sus tierras asignadas y pagar los impuestos que el gobierno dijo que debían.^[45]

En 1934, la Ley de Reorganización India, aprobada por la administración de Franklin D. Roosevelt, puso fin a las asignaciones y permitió a las tribus elegir su propio gobierno. También se les permitió practicar sus culturas.^[45] En 1935, la Nación Pies Negros de Montana inició un Consejo Empresarial Tribal. Después de eso, escribieron y aprobaron su propia Constitución, con un gobierno representativo electo.^[46]

Elección del líder

La familia era muy valorada por los indios Pies Negros. Para viajar, también se dividían en bandas de 20 a 30 personas, pero se reunían para momentos de celebración.^[47] Valoraban las habilidades de liderazgo y elegían a los jefes que dirigirían sus asentamientos sabiamente. En tiempos de paz, la gente elegiría un jefe de paz, es decir, alguien que pudiera liderar a la gente y mejorar las relaciones con otras tribus. El título de jefe de guerra no se podía obtener mediante elección y debía ganarse realizando con éxito varios actos de valentía, incluido tocar a un enemigo vivo.^[48] Las bandas de pies negros a menudo tenían jefes menores además de un jefe principal designado.

Sociedades

Dentro de la nación Pies Negros, había diferentes sociedades a las que pertenecían las personas, cada una de las cuales tenía funciones para la tribu. Los jóvenes fueron invitados a las sociedades después de probarse a sí mismos mediante pasajes y rituales reconocidos. Por ejemplo, los hombres jóvenes tenían que realizar una búsqueda de la visión, iniciada por una limpieza espiritual en una cabaña de sudor.^[49] Salieron solos del campamento durante cuatro días de ayuno y oración. Su objetivo principal era ver una visión que explicara su futuro. Después de tener la visión, un joven regresó a la aldea listo para unirse a la sociedad.

En una sociedad guerrera, los hombres tenían que estar preparados para la batalla. Nuevamente, los guerreros se preparaban mediante una limpieza espiritual y luego se pintaban simbólicamente; a menudo también pintaban sus caballos para la guerra. Los líderes de la sociedad guerrera llevaban lanzas o lanzas llamadas bastones de golpe, que estaban decoradas con plumas, piel y otras fichas. Ganaron prestigio "contando golpes", golpeando al enemigo con el palo y escapando.

Los miembros de la sociedad religiosa protegían los artículos sagrados de los Pies Negros y realizaban ceremonias religiosas. Bendijeron a los guerreros antes de la batalla. Su ceremonia principal era la Danza del Sol, o Ceremonia de la Logia de la Medicina. Al participar en la Danza del Sol, sus oraciones serían llevadas al Creador, quien las bendeciría con bienestar y abundancia de búfalos.

Las sociedades de mujeres también tenían importantes responsabilidades para la tribu comunal. Diseñaron quillwork refinado en la ropa y los escudos ceremoniales, ayudaron a prepararse para la batalla, prepararon pieles y telas para hacer ropa, cuidaron a los niños y les enseñaron costumbres tribales, desollaron y curtieron las pieles utilizadas para la ropa y otros fines, prepararon alimentos frescos y secos, y realizaron ceremonias para ayudar a los cazadores en sus viajes.^[50]

Etnobotánica

La salvia y la hierba dulce son utilizadas por los Pies Negros y otras tribus de las Llanuras con fines ceremoniales y se consideran plantas sagradas. La salvia y la hierba dulce se queman con el usuario inhalando y cubriéndose con el humo en un proceso ampliamente conocido como el smudging (ritual del humo). Se dice que la salvia libera al cuerpo de emociones negativas como la ira. Se dice que la hierba dulce atrae energía positiva. Ambos se usan con fines de purificación. Se dice que el olor agradable y natural de la hierba ardiente atrae a los espíritus. La hierba dulce se prepara para la ceremonia trenzando los tallos y luego secándolos antes de quemarlos.

La hierba dulce también suele estar presente y se quema en mezclas para fumar en pipa junto con las plantas de gayuba y sauce rojo. Se dice que el humo de la pipa lleva las oraciones del usuario hasta el Creador con el humo ascendente. Los curanderos usaban grandes bolsas de medicinas, a menudo decoradas con diseños ornamentados de cuentas, para transportar salvia, hierba dulce y otras plantas importantes.^[51] Los Pies Negros también usaba humo de hierba dulce, o bolsitas de hierba dulce en su ropa, como un repelente de insectos eficaz.^[52]

Se aplica una cataplasma de las raíces masticadas de Asclepias viridiflora a las inflamaciones, a la "erupción diarreica", a las erupciones cutáneas, a las encías doloridas de los lactantes,^[53] y a los ojos doloridos.^[54] La raíz de A. viridiflora se puede masticar para aliviar el dolor de garganta,^[55] se puede comer como alimento y la planta se puede usar para condimentar sopas.^[56] Se aplica una infusión de raíces y hojas de Viola adunca en las articulaciones doloridas e inflamadas,^[57] se administra a niños asmáticos,^[58] y la planta se puede usar para teñir las flechas de azul.^[59] Carex se usa en mocasines para proteger los pies durante las expediciones invernales de robo de caballos.^[60]

Matrimonio

En la cultura de los Pies Negros, los hombres eran responsables de elegir a sus cónyuges, pero las mujeres tenían la opción de aceptarlos o no. El hombre tenía que mostrarle al padre de la mujer sus habilidades como cazador o guerrero. Si el padre estaba impresionado y aprobaba el matrimonio, el hombre y la mujer intercambiaban regalos de caballos y ropa y se consideraban casados. La pareja casada residiría en su propio tipi o con la familia del esposo. Aunque al hombre se le permitía más de una esposa, normalmente solo elegía una. En los casos de más de una esposa, muy a menudo el hombre elegiría a una hermana de la esposa, creyendo que las hermanas no discutirían tanto como extraños totales.^[61]

Responsabilidades y vestimenta

En una familia típica de Pies Negros, el padre salía a cazar y traía suministros que la familia pudiera necesitar. La madre se quedaba cerca de casa y cuidaba a los niños mientras el padre estaba fuera. A los niños se les enseñaron habilidades básicas de supervivencia y cultura a medida que crecían. Generalmente se decía que tanto los niños como las niñas aprendían a montar a caballo temprano. Los niños generalmente jugaban con arcos y flechas de juguete hasta que tenían la edad suficiente para aprender a cazar.^[48]

También jugarían un juego popular llamado shinny, que más tarde se conocería como hockey sobre hielo. Usaron un palo de madera largo y curvo para golpear una pelota, hecha de arcilla cocida cubierta con piel de ante, sobre una línea de gol. A las niñas se les dio una muñeca para jugar, que también sirvió como herramienta de aprendizaje porque estaba confeccionada con ropas y diseños tribales típicos y también les enseñó a las jóvenes cómo cuidar a un niño.^[62] A medida que crecían, se les imponían más responsabilidades. Luego se les enseñó a cocinar, preparar pieles para cuero y recolectar plantas silvestres y bayas. Los niños eran responsables de salir con su padre a preparar la comida cazando.^[63]

Por lo general, la ropa estaba hecha principalmente de pieles de antílope y ciervo suavizadas y bronceadas. Las mujeres hacían y decoraban la ropa para todos en la tribu. Los hombres usaban mocasines, leggings largos que les llegaban hasta las caderas, un taparrabos y un cinturón. Ocasionalmente usaban camisas, pero generalmente se envolvían túnicas de búfalo alrededor de los hombros. Los distinguidos hombres de valentía usarían un collar hecho de garras de oso pardo.^[63]

Los niños se vestían de manera muy parecida a los hombres mayores, con leggings, taparrabos, mocasines y, ocasionalmente, una camisa sin decorar. Se mantenían abrigados usando una túnica de búfalo sobre sus hombros o sobre sus cabezas si hacía frío. Las mujeres y las niñas usaban vestidos hechos con dos o tres pieles de venado. Las mujeres usaban aretes y pulseras decorativas hechas de conchas marinas, obtenidas a través del comercio con tribus distantes, o diferentes tipos de metal. A veces usaban cuentas en el cabello o se pintaban la parte del cabello de rojo, lo que significaba que tenían la edad suficiente para tener hijos.^[63]

Tocados

Al igual que otros pueblos Indígenas de las Grandes Llanuras, los Pies Negros desarrollaron una variedad de tocados diferentes que incorporaban elementos de criaturas importantes para ellos; estos tenían diferentes propósitos y simbolizaban diferentes asociaciones. El típico penacho de guerra estaba hecho de plumas de águila, porque el pájaro se consideraba poderoso. Fue usado por prestigiosos guerreros y jefes (incluidos los jefes de guerra) de los Pies Negros. El tocado recto es un tocado único de Pies negros que, al igual que el gorro de guerra, está hecho con plumas de águila. Las plumas del tocado recto apuntan directamente hacia arriba desde el borde (de ahí el nombre). A menudo, una pluma roja se adhiere al frente del tocado; también apunta directamente hacia arriba.

El tocado de cuerno partido era muy popular entre los indios de las Llanuras del Norte, particularmente entre las naciones de la Confederación Blackfoot. Muchas sociedades guerreras, incluida la Sociedad Cuerno de los Pies Negros, usaban el tocado de cuerno partido. El tocado de cuerno dividido estaba hecho de un solo cuerno de bisonte, dividido en dos y remodelado como versiones más delgadas de un cuerno de bisonte de tamaño completo, y pulido. Los cuernos estaban unidos a un sombrero de fieltro con borde y cuentas. Pieles de comadrejas (tomadas cuando llevaban abrigos pesados de invierno) se unían a la parte superior del tocado y colgaban de los lados. Las pieles laterales a menudo se terminaban con abalorios donde se unían al tocado. Un tocado similar, llamado tocado de cuerno de antílope, se hizo de manera similar usando el cuerno o los cuernos de un antílope berrendo.

Los hombres de Pies Negros, particularmente los guerreros, a veces usaban una cucaracha hecha de pelo de puercoespín. Los pelos del puercoespín suelen teñirse de rojo. Ocasionalmente se unían plumas de águila y otras aves a la cucaracha.

También se usaban cueros cabelludos de búfalo, a menudo con cuernos todavía unidos y, a menudo, con un borde de cuentas. Los "turbantes" de piel hechos de piel de animal suave (la mayoría de las veces nutria) también eran populares. El cuero cabelludo de búfalo y los turbantes de piel se usaban en invierno para proteger la cabeza del frío.

Los Pies Negros han continuado usando tocados tradicionales en ceremonias especiales. Son usados principalmente por jefes electos, miembros de varias sociedades tradicionales( incluidas las sociedades Horn, Crazy Dog y Motokik), bailarines de powwow y líderes espirituales.^[64]

El Sol y la Luna

Una de las tradiciones más famosas de los Pies Negros es su historia del sol y la luna. Comienza con una familia de un hombre, una esposa y dos hijos, que viven de las bayas y otros alimentos que pueden recolectar, ya que no tienen arcos ni flechas ni otras herramientas (aunque sí un hacha de piedra). Una noche, el hombre tuvo un sueño: el sueño le dijo que tomara una gran telaraña y la pusiera en el sendero donde deambulaban los animales, y que los atraparían y podrían matarlos fácilmente con el hacha de piedra que tenía. El hombre lo había hecho y vio que era verdad. Un día, llegó a casa después de traer carne fresca del camino y descubrió que su esposa se estaba aplicando perfume. Pensó que ella debía tener otro amante ya que nunca había hecho esto antes. Luego le dijo a su esposa que iba a mover una telaraña y le preguntó si podía traer la carne y la madera que había dejado afuera de una cacería anterior. Ella había salido a regañadientes y había pasado por una colina. La esposa miró hacia atrás tres veces y vio a su esposo en el mismo lugar donde lo había dejado, por lo que continuó recuperando la carne. Entonces el padre preguntó a sus hijos si iban con su madre a buscar leña, pero nunca lo hicieron. Sin embargo, sabían el lugar en el que lo recuperó.

El hombre salió y encontró la madera junto con una guarida de serpientes de cascabel, una de las cuales era la amante de su esposa. Prendió fuego a la madera y mató a las serpientes. Sabía que al hacer esto su esposa se enfurecería, así que el hombre regresó a casa. Les dijo a los niños que huyeran y les dio un palo, una piedra y musgo para que los usaran si su madre los perseguía. Se quedó en la casa y puso una telaraña sobre la puerta de entrada. La esposa intentó entrar, pero se quedó atascada y le cortaron una pierna. Luego le atravesó la cabeza y él también se la cortó. Mientras el cuerpo seguía al esposo hasta el arroyo, la cabeza seguía a los niños. El niño mayor vio la cabeza detrás de ellos y arrojó el palo. El palo se convirtió en un gran bosque. La cabeza sobrevivió, así que el hermano menor le ordenó al mayor que arrojara la piedra. Así lo hizo, y donde aterrizó la piedra apareció una enorme montaña. Abarcaba desde aguas grandes (océano) hasta aguas grandes y la cabeza se veía obligada a atravesarlas, no a rodearlas. La jefa se encontró con un grupo de carneros y les dijo que se casaría con su jefe si se abrían paso a tope por la montaña. El jefe estuvo de acuerdo y chocaron hasta que se les desgastaron los cuernos, pero esto aún no había terminado. Luego les preguntó a las hormigas si podían excavar en la montaña con las mismas estipulaciones, se acordó y la llevaron el resto del camino. Los niños iban muy por delante, pero finalmente vieron la cabeza rodando detrás de ellos. Los muchachos mojaron el musgo y lo escurrieron detrás de ellos. Entonces se encontraban en una tierra diferente rodeada por una extensión de agua (la 'nueva tierra' se interpreta comúnmente como Rusia, siendo la extensión de agua el Estrecho de Bering). La cabeza rodó al agua y se ahogó. Los niños decidieron construir una balsa y regresar. Sin embargo, una vez que regresaron a su tierra, descubrieron que ahora estaba ocupada por la gente Crow y la gente Snake (serpiente), por lo que decidieron separarse.

Un hermano era sencillo y se fue al norte para descubrir lo que podía y hacer gente. El otro era inteligente y se fue al sur para hacer blancos. Les enseñó a forjar y fabricar armas avanzadas, que es la forma en que la gente de los Pies Negros cree que los blancos se volvieron tan avanzados tecnológicamente. El simple hermano creó la nación Pies Negros y no pudo enseñarles nada. Se hizo conocido como Mano Izquierda, y más tarde por los Pies Negros como Anciano (o Napiw, el Creador). La mujer sigue persiguiendo al hombre: ella es la luna y él el sol, y si alguna vez lo atrapa, siempre será de noche.^[65]

Historia de la creación de los Pies Negros

El mito de la creación es parte de la historia oral de la nación de los Pies Negros. Se decía que al principio, Napi flotaba sobre un tronco con cuatro animales. Los animales fueron: Mamíí (pez), Matsiyíkkapisaa( rana), Naamsskíí (lagarto) y Sspopíi (tortuga). Napi los envió a todos a las aguas profundas, uno tras otro. Los tres primeros habían bajado y regresado sin nada. La tortuga bajó y recuperó barro del fondo y se lo dio a Napi.

Tomó el barro, lo hizo rodar en su mano y creó la tierra. Lo dejó rodar de su mano y, con el tiempo, ha crecido hasta convertirse en lo que es hoy. Después de crear la tierra, creó primero a las mujeres, seguidas de los hombres. Los hizo vivir separados el uno del otro. Los hombres eran tímidos y temerosos, pero Napi les dijo que no temieran y tomaran a una como esposa. Habían hecho lo que él les pidió, y Napi continuó creando búfalos, arcos y flechas para que la gente pudiera cazarlos.^[65]

Divisiones étnicas

El grupo étnico más grande de la Confederación es el Piegan, también escrito Peigan o Pikuni. Su nombre deriva del término Piikáni de Pies Negros. Se dividen en la Nación Piikani (Aapátohsipikáni ("el compañero allá arriba") o simplemente Piikáni) en la actual Alberta, y el Peigan del Sur o Pies Negros Piegan (Aamsskáápipikani) en Montana, Estados Unidos. Una vez que una división grande y poderosa de los Piegan fueron los I'náksiyiiksi ("los humanos "o"Túnicas Pequeñas")^[66] del suroeste de Montana. Hoy sobreviven solo como clan o banda del Peigan del Sur.

La moderna Nación Kainai recibe su nombre del término en lengua Blackfoot Káínaa, que significa "Muchas personas principales". Históricamente, estos también se llamaban "Sangre", de un nombre Cree de las Llanuras para los Kainai: Miko-Ew, que significa "manchado de sangre" (es decir, "el sanguinario, cruel"). El nombre común en inglés para la tribu es Blood o the Blood tribe.

El nombre de la Nación Siksika deriva de Siksikáwa, que significa " Los de como "o " Blackfoot". Los Siksika también se llaman a sí mismos Sao-kitapiiksi, que significa "Gente de las Llanuras".^[67]

Los Sarsi se hacen llamar Tsu T'ina, que significa "un gran número de personas."Durante los primeros años de conflicto, los Pies Negros los llamaban Saahsi o Sarsi, "los tercos", en su idioma. Los Sarsi son de una familia lingüística completamente diferente; son parte de la familia lingüística athabasca o Dené, la mayoría de cuyos miembros se encuentran en el Subártico del norte de Canadá. Específicamente, los Sarsi son una rama del pueblo Castor (Danezaa), que emigró al sur a las llanuras en algún momento a principios del siglo XVIII. Más tarde se unieron a la Confederación y esencialmente se fusionaron con los Pikuni ("Alguna vez tuvieron").

La gente de Gros Ventre se llama a sí misma Haaninin ("gente de arcilla blanca"), también deletreada A'aninin. Los franceses los llamaron Gros Ventres ("vientres gordos"), malinterpretando un signo físico de cascada; y los ingleses los llamaron Fall Indians, relacionados con cascadas en las montañas. Los Pies Negros se referían a ellos como Piik-siik-sii-naa ("serpientes") o Atsina ("como un Cree"), debido a años de enemistad. Los primeros eruditos pensaban que los A'aninin estaban relacionados con la Nación Arapajó, que habitaba las llanuras de Misuri y se mudó al oeste a Colorado y Wyoming.^[68] Se aliaron con la Confederación desde alrededor de 1793 hasta 1861, pero llegaron a un desacuerdo y fueron enemigos de ella a partir de entonces.

Comunidades modernas

Economía y servicios

Hoy en día, muchos[cuantifican] de los Pies Negros viven en reservas en Canadá. Alrededor de 8.500 viven en la reserva de Montana de 1.500.000 acres (6.100 km²). En 1896, los Pies Negros vendieron una gran parte de sus tierras al gobierno de los Estados Unidos, que esperaba encontrar depósitos de oro o cobre. No se encontraron tales depósitos minerales. En 1910, la tierra fue reservada como Parque Nacional Glacier. Algunos Pies Negros trabajan allí y ocasionalmente se celebran ceremonias de nativos americanos allí.^[46]

El desempleo es un problema desafiante en la Reserva de los Pies Negros y en las reservas canadienses de Pies Negros, debido a su aislamiento de las principales áreas urbanas. Muchas personas trabajan como agricultores, pero no hay suficientes otros trabajos cerca. Para encontrar trabajo, muchos de los Pies Negros se han trasladado de la reserva a pueblos y ciudades. Algunas empresas pagan a los gobiernos de los Pies Negros para arrendar el uso de tierras para extraer petróleo, gas natural y otros recursos. Las naciones han operado negocios como Blackfoot Writing Company, una fábrica de bolígrafos y lápices, que abrió en 1972, pero cerró a fines de la década de 1990. En Canadá, los Piegan del Norte fabrican ropa artesanal tradicional y mocasines, y los Kainai operan un centro comercial y una fábrica.^[46]

En 1974, se inauguró el Colegio Comunitario Blackfoot, un colegio tribal, en Browning, Montana. La escuela es también la ubicación de la sede tribal. A partir de 1979, el gobierno del estado de Montana requiere que todos los maestros de escuelas públicas en la reserva o cerca de ella tengan experiencia en estudios de Indios americanos.

En 1986, la Nación Kainai abrió el Colegio Comunitario Red Crow en Stand Off, Alberta. En 1989, la tribu Siksika en Canadá completó la construcción de una escuela secundaria para complementar su escuela primaria.^[46]

Cultura tradicional

Los Pies Negros continúan muchas tradiciones culturales del pasado y esperan extender las tradiciones de sus antepasados a sus hijos. Quieren enseñar a sus hijos el idioma Pikuni, así como otros conocimientos tradicionales. A principios del siglo XX, una mujer blanca llamada Frances Densmore ayudó a los Pies Negros a registrar su idioma. Durante las décadas de 1950 y 1960, pocos Pies Negros hablaban el idioma Pikuni. Para salvar su idioma, el Consejo de los Pies Negros pidió a los ancianos que aún conocían el idioma que lo enseñaran. Los ancianos estuvieron de acuerdo y lograron revivir el idioma, por lo que hoy los niños pueden aprender Pikuni en la escuela o en casa. En 1994, el Consejo de los Pies Negros aceptó el pikuni como idioma oficial.^[46]

La gente ha revivido la Sociedad de la Logia Negra, responsable de proteger las canciones y danzas de los Pies Negros.^[46] Continúan anunciando la llegada de la primavera abriendo cinco paquetes de medicinas, uno a cada sonido de trueno durante la primavera.^[46] Una de las celebraciones más grandes se llama los Días de los Indios Norteamericanos. Con una duración de cuatro días, se celebra durante la segunda semana de julio en Browning. Por último, la Danza del Sol, que fue ilegal desde la década de 1890 hasta 1934, se ha vuelto a practicar durante años. Aunque era ilegal, los Pies Negros lo mantuvieron en secreto. Desde 1934, lo practican todos los veranos. El evento dura ocho días, tiempo lleno de oraciones, bailes, cantos y ofrendas para honrar al Creador. Brinda una oportunidad para que los Pies Negros se reúnan y compartan puntos de vista e ideas entre ellos, mientras celebran las ceremonias más sagradas de su cultura.^[46]

La Nación de las Pies Negros en Montana tiene una bandera tribal azul. La bandera muestra una lanza ceremonial o bastón de golpe con 29 plumas. El centro de la bandera contiene un anillo de 32 plumas de águila blancas y negras. Dentro del anillo hay un mapa esquemático de la reserva Blackfoot. Dentro del mapa se representa el tocado de un guerrero y las palabras "Nación Pies Negros" y "Pikuni" (el nombre de la tribu en la lengua nativa algonquina de los Pies Negros).^[46]