Biblia hebrea
colección canónica de escrituras hebreas
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Biblia hebrea o Biblia hebraica or Tanakh[1] (US /tɑːˈnɑːx/,[2] UK /tæˈnæx/ or /təˈnæx/;[3] תַּנַ״ךְ; תָּנָ״ךְ; or תְּנַ״ךְ), también conocida en hebreo como Miqra ( /miːˈkrɑː/; מִקְרָא), es un término genérico para referirse a los libros de la Biblia escritos originalmente en hebreo y arameo antiguos. Es la colección canónica de escrituras en idioma hebreo, que comprende la Torá (los cinco libros de Moisés), los Nevi'im (los libros de los profetas) y los Ketuvim («Escritos», once libros). Las diferentes ramas del judaísmo y el samaritanismo han mantenido diferentes versiones del canon, incluyendo el texto de la Septuaginta del siglo III a. C. utilizado en el judaísmo del Segundo Templo, el siríaco Peshitta, el Pentateuco samaritano, los Manuscritos del Mar Muerto y, más recientemente, el Texto masorético medieval del siglo X compilado por los masoretas, que se utiliza actualmente en el judaísmo rabínico. [4] Los términos «Biblia en hebreo» o «Canon en hebreo» se confunden con frecuencia con el Texto Masorético; sin embargo, el Texto Masorético es una versión medieval y uno de los varios textos considerados autoritarios por diferentes tipos de judaísmo a lo largo de la historia.[4] La edición actual del Texto Masorético está escrita principalmente en hebreo bíblico, con algunos pasajes en arameo bíblico (en los libros de Daniel y Esdras, y el versículo Jeremías 10:11).[5]
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La forma moderna de la Biblia en hebreo que tiene autoridad en el judaísmo rabínico es el Texto Masorético (siglos VII-X d. C.), que consta de 24 libros, divididos en parashot (párrafos o secciones) y pesuqim (versículos). La Biblia en hebreo se desarrolló durante el Período del Segundo Templo, cuando los judíos decidieron qué textos religiosos eran de origen divino; el texto masorético, compilado por los escribas y eruditos judíos de la Alta Edad Media, comprende los 24 libros en hebreo y arameo que consideraban autoritarios.[4] Los helenizados judíos de Alejandría que hablaban griego produjeron una traducción en griego de la Biblia en hebreo llamada «la Septuaginta», que incluía libros que más tarde se identificaron como apócrifos, mientras que los samaritanos produjeron su propia edición de la Torá, el Pentateuco samaritano. Ambas ediciones antiguas de la Biblia en hebreo difieren significativamente del texto masorético medieval.[4]
Además del texto masorético, los estudiosos bíblicos modernos que buscan comprender la historia de la Biblia en hebreo utilizan una variedad de fuentes.[6] Entre ellas se incluyen la Septuaginta, la traducción Peshitta al siríaco, el Pentateuco samaritano, la colección rollos del mar Muerto, el Targum Onkelos y citas de manuscritos rabínicos. Estas fuentes pueden ser más antiguas que el texto masorético en algunos casos y a menudo difieren de él.[7] Estas diferencias han dado lugar a la teoría de que existió otro texto, un Urtext de la Biblia en hebreo, que es la fuente de las versiones que existen hoy en día.[8] Sin embargo, nunca se ha encontrado dicho Urtext, y se debate cuál de las tres versiones comúnmente conocidas (Septuaginta, Texto Masorético, Pentateuco Samaritano) es la más cercana al Urtext.[9]
Hay muchas similitudes entre la Biblia en hebreo y el Antiguo Testamento cristiano. El Antiguo Testamento protestante incluye los mismos libros que la Biblia en hebreo, pero los libros están ordenados de forma diferente. Las iglesias católica, Ortodoxia bizantina, Iglesias ortodoxas orientales y la Iglesia asiria del Oriente incluyen los libros deuterocanónicos, que no están incluidos en ciertas versiones de la Biblia en hebreo.[10]
En el islam, la Tawrat (توراة) se identifica a menudo no solo con el Pentateuco (los cinco libros de Moisés), sino también con los demás libros de la Biblia hebrea.[11]
Los estudiosos consideran cada vez más la Biblia en hebreo como una mezcla de folclore e historia, con algunas narraciones posteriores al siglo IX a. C. parcialmente respaldadas por la arqueología, pero muchos relatos tradicionales debatidos o cuestionados.[12]
Se ajusta muy estrechamente al concepto judío Tanaj y al cristiano Antiguo Testamento (particularmente en la versión de algunos grupos cristianos (Evangélicos), que no incluyen las partes deuterocanónicas del Antiguo Testamento y el Anagignoskomena ortodoxo).
El término Biblia hebrea no implica ningún género de denominación, numeración u ordenación de libros, que es muy variable. (Véase Canon bíblico).
Terminología
Tanaj
«Tanaj» es un acrónimo derivado de la primera letra en hebreo de cada una de las tres divisiones tradicionales del texto masorético: Torá (literalmente «instrucción» o «ley»),[13] Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos), de ahí TaNaKh.
La división en tres partes reflejada en el acrónimo Tanakh está bien documentada en la literatura rabínica que data del período masorético. [14] Sin embargo, durante ese período no se utilizaba el término Tanakh, sino que el título correcto era Mikra o Miqra (מקרא), que significa «lectura» o «lo que se lee», porque los textos bíblicos se leían en público. El acrónimo Tanakh aparece por primera vez en textos y comentarios masoréticos posteriores.[15] «Mikra» sigue utilizándose en hebreo, junto con Tanakh, para referirse a las escrituras hebreas. En el hebreo hablado moderno, ambos términos son intercambiables.[16]
Biblia hebrea
Muchos estudiosos de los estudios bíblicos abogan por el uso del término «Biblia en hebreo» (o «Escrituras en hebreo») como sustituto de términos menos neutros con connotaciones judías o cristianas (por ejemplo, «Tanakh» o «Antiguo Testamento»). [17][18] El «Manual de estilo» de la Sociedad de Literatura Bíblica, que es la norma para las principales revistas académicas como la «Harvard Theological Review» y las revistas protestantes conservadoras como la «Bibliotheca Sacra» y la «Westminster Theological Journal», sugiere que los autores «sean conscientes de las connotaciones de expresiones alternativas como... .. Biblia hebrea [y] Antiguo Testamento» sin prescribir el uso de ninguna de ellas.[19]
«En hebreo» se refiere al idioma original de los libros, pero también puede interpretarse como una referencia a los judíos de la era del Segundo Templo y sus descendientes, quienes preservaron la transmisión del Texto Masorético hasta nuestros días.[20] La Biblia en hebreo incluye pequeñas partes en arameo (principalmente en los libros de Daniel y Esdras), escritas e impresas en escritura aramea cuadrada, que fue adoptada como Alfabeto en hebreo después del exilio babilónico.
Contenido
Géneros y temas
El Tanaj incluye una variedad de géneros, entre ellos narraciones de acontecimientos ambientados en el pasado. La Torá (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) contiene material jurídico. El Libro de los Salmos es una colección de himnos, pero hay canciones incluidas en otras partes del Tanaj, como Éxodo 15, 1 Samuel 2 y Jonás 2. Libros como Proverbios y Eclesiastés son ejemplos de literatura sapiencial.[21]
Otros libros son ejemplos de profecía. En los libros proféticos, un profeta denuncia el mal o predice lo que Dios hará en el futuro. Un profeta también puede describir e interpretar visiones. El Libro de Daniel es el único libro del Tanaj que suele describirse como literatura apocalíptica. Sin embargo, otros libros o partes de libros han sido calificados de protoapocalípticos, como Isaías 24-27, Joel y Zacarías 9-14.[22] El Libro de Ezequiel también ha sido mencionado como un texto protoapocalíptico, pero se ha considerado controvertido.
Un tema central a lo largo del Tanaj es el monoteísmo, la adoración de un solo Dios. El Tanaj fue creado por los israelitas, un pueblo que vivía en el contexto cultural y religioso del antiguo Oriente Próximo. Las religiones del Medio Oriente antiguo eran politeístas, pero los israelitas rechazaron el politeísmo en favor del monoteísmo. La estudiosa de la Biblia Christine Hayes escribe que la Biblia hebrea era «el registro de la revolución religiosa y cultural [de los israelitas]». [23]
Según el erudito bíblico John Barton, «YHWH se presenta de forma coherente a lo largo de las [Escrituras en hebreo] como el Dios que creó el mundo y como el único Dios por el que Israel debe preocuparse».[22] Esta relación especial entre Dios e Israel se describe en términos de pacto. Como parte del pacto, Dios da a su pueblo la Tierra Prometida como posesión eterna. El Dios del pacto es también un Dios de redención. Dios libera a su pueblo de Egipto e interviene continuamente para salvarlo de sus enemigos.[24]
El Tanaj impone requisitos éticos según la Biblia, incluyendo la justicia social y la pureza ritual (véase Tumah y taharah). El Tanaj prohíbe la explotación de viudas, huérfanos y otros grupos vulnerables. Además, el Tanaj condena el asesinato, el robo, el soborno, la corrupción, el comercio engañoso, el adulterio, el incesto, la zoofilia y los actos homosexuales. Otro tema del Tanaj es la teodicea, que muestra que Dios es justo a pesar de que el mal y el sufrimiento están presentes en el mundo.[25]
Narrativa
El Tanaj comienza con la narrativa de la creación del Génesis.[26] Génesis 12-50 remonta los orígenes de los israelitas a los patriarcas: Abraham, su hijo Isaac y su nieto Jacob. Dios promete a Abraham y a sus descendientes bendiciones y tierras. El pacto que Dios hace con Abraham se simboliza con la circuncisión masculina. Los hijos de Jacob se convierten en los antepasados de las doce tribus de Israel. El hijo de Jacob, José, es vendido como esclavo por sus hermanos, pero se convierte en un hombre poderoso en Egipto. Durante una hambruna, Jacob y su familia se establecen en Egipto.[27]
Los descendientes de Jacob vivieron en Egipto durante 430 años. Tras el Éxodo, los israelitas vagaron por el desierto durante 40 años.[28] Dios dio a los israelitas la Ley de Moisés para guiar su comportamiento. La ley incluye normas tanto para los rituales religiosos como para la ética. Este código moral exige justicia y cuidado de los pobres, las viudas y los huérfanos. La historia bíblica afirma el amor incondicional de Dios por su pueblo, pero él sigue castigándolos cuando no cumplen con el pacto.[29]
Dios conduce a Israel a la Tierra Prometida de Canaán,[30] que conquistan tras cinco años. Durante los siguientes 470 años, los israelitas fueron gobernados por jueces.[28] Con el tiempo, surgió un nuevo enemigo llamado los filisteos. Estos continuaron causando problemas a Israel cuando el profeta Samuel era juez (1 Samuel 4:1-7:1). Cuando Samuel envejeció, el pueblo le pidió que eligiera un rey porque los hijos de Samuel eran corruptos y querían ser como las demás naciones (1 Samuel 8). El Tanaj presenta esto de forma negativa como un rechazo al reinado de Dios; sin embargo, Dios lo permite y Saúl de la tribu de Benjamín es ungido rey. Esto inaugura la monarquía unida del Reino de Israel.[31]
Un oficial del ejército de Saúl llamado David logra un gran éxito militar. Saúl intenta matarlo por celos, pero David logra escapar (1 Samuel 16-29). Tras la muerte de Saúl en combate contra los filisteos (1 Samuel 31; 2 Crónicas 10), el reino se divide entre su hijo Eshbaal y David (David gobernaba su tribu de Judá y Eshbaal gobernaba el resto). Tras el asesinato de Eshbaal, David fue ungido rey de todo Israel (2 Samuel 2-5).[32]
David conquista la ciudad jebusea de Jerusalén (2 Samuel 5:6-7) y la convierte en su capital. La ubicación de Jerusalén, entre Judá, en las colinas del sur, y las tribus israelitas del norte, la convertía en un lugar ideal desde el que gobernar todas las tribus. David aumentó aún más la importancia de Jerusalén al llevar allí el Arca de la Alianza desde Silo (2 Samuel 6).[33] El hijo de David, Salomón, construyó el Primer Templo en Jerusalén.[28]
Tras la muerte de Salomón, el reino unido se dividió en el Reino del Norte de Israel (también conocido como el Reino de Samaria), con capital en Samaria, y el Reino de Judá del sur, con capital en Jerusalén. [34] El Reino de Samaria sobrevivió durante 200 años hasta que fue conquistado por los asirios en el 722 a. C. El Reino de Judá sobrevivió más tiempo, hasta que fue conquistado por los babilonios en el 586 a. C. El Templo fue destruido y muchos judíos fueron exiliados a Babilonia. En el año 539 a. C., Babilonia fue conquistada por Ciro el Grande de Persia, quien permitió a los exiliados regresar a Judá. Entre los años 520 y 515 a. C., el Templo fue reconstruido.[35]
Desarrollo
Atribución tradicional
La tradición religiosa atribuye la autoría de la Torá a Moisés. En textos bíblicos posteriores, como Daniel 9:11 y Esdras 3:2, se hace referencia a ella como la «Torá (Ley) de Moisés».[36] Sin embargo, la propia Torá atribuye a Moisés la autoría de solo algunas secciones específicas.[38] Se teoriza que Moisés habría vivido en el segundo milenio a. C. , pero esto fue antes del desarrollo de la escritura hebrea.[39] La Torá data del primer milenio a. C. , después de que Israel y Judá se hubieran desarrollado como estados. Sin embargo, «es muy probable que durante este periodo se produjera una amplia transmisión oral de proverbios, historias y canciones», y que estos se incluyeran en la Biblia en hebreo.[40] Algunos elementos del Génesis 12-50, que describe la era patriarcal, y el Libro del Éxodo pueden reflejar tradiciones orales. En estas historias, los antepasados israelitas, como Jacob y Moisés, utilizan artimañas y engaños para sobrevivir y prosperar.[41]
El rey David (c. 1000 a. C.) es considerado el autor de al menos 73 de los Salmos bíblicos. Su hijo, Salomón, es identificado como el autor del Libro de los Proverbios, Eclesiastés y Cantar de Salomón. La Biblia en hebreo describe sus reinados como una edad de oro en la que Israel floreció tanto cultural como militarmente. Sin embargo, no hay pruebas arqueológicas que lo demuestren, y lo más probable es que se trate de una «extrapolación retrospectiva» de las condiciones bajo el reinado del rey Jeroboam II (reinado:781-742 a. C.).[42]
Antes del exilio
Los estudiosos modernos, como Israel Finkelstein, creen que los antiguos israelitas procedían en su mayoría de Canaán.[43] Su cultura material estaba estrechamente relacionada con la de sus vecinos cananeos, y el hebreo era un dialecto cananeo. Las pruebas arqueológicas indican que Israel comenzó como una serie de aldeas tribales poco organizadas en las colinas de la actual Israel c. 1250. Durante las crisis, estas tribus formaban alianzas temporales. El Libro de los Jueces, escrito c. 600 a. C. (unos 500 años después de los acontecimientos que describe), retrata a Israel como una agrupación de tribus descentralizadas, y el Canto de Débora en Jueces 5 puede reflejar tradiciones orales más antiguas. Presenta elementos arcaicos en hebreo y una lista tribal que identifica a Israel exclusivamente con las tribus del norte.[44]
En los siglos IX u VIII a. C., la cultura escritural de Samaria y Judá estaba lo suficientemente desarrollada como para producir textos bíblicos.[45] El reino de Samaria era más poderoso y culturalmente más avanzado que el reino de Judá. También contaba con múltiples lugares de culto, incluidos los santuarios de Betel y Dan.[46]
Los estudiosos estiman que la tradición de Jacob (Génesis 25-35) se escribió por primera vez en el siglo VIII a. C. y probablemente se originó en el norte, ya que las historias tienen lugar allí. Basándose en la importancia que se le da al santuario de Betel (Génesis 28), es probable que estas historias se conservaran y se escribieran en ese centro religioso. Esto significa que el ciclo de Jacob debe ser anterior a la época del rey Josías de Judá (reinado:640-609 a. C.), quien impulsó la centralización del culto en Jerusalén.[47]
La historia de Moisés y el Éxodo también parece tener su origen en el norte. Existía como una historia independiente en sus formas orales y escritas más antiguas, pero se relacionó con las historias patriarcales durante los periodos del exilio y posteriores al exilio. El relato del nacimiento de Moisés (Éxodo 2) muestra similitudes con el nacimiento de Sargón de Akkad, lo que sugiere la influencia neoasiria en algún momento después del 722 a. C. Aunque la historia de Moisés se desarrolla en Egipto, se utiliza para transmitir un mensaje tanto antiasirio como antiimperial, al tiempo que se apropia de los patrones narrativos asirios.[48] David M. Carr señala la posibilidad de una tradición oral temprana de la historia del Éxodo: «Sin duda, puede que haya existido un «grupo de Moisés», de origen cananeo, que experimentó la esclavitud y la liberación de Egipto, pero la mayoría de los estudiosos creen que dicho grupo, si es que existió, era solo una pequeña minoría en los inicios de Israel, aunque su historia acabara siendo reivindicada por todos».[49]
Los estudiosos creen que el Salmo 45 podría tener orígenes septentrionales, ya que hace referencia al matrimonio de un rey con una princesa extranjera, una política de los Omridas.[50] Es posible que algunos salmos tengan su origen en el santuario de la ciudad septentrional de Dan. Se trata de los salmos de los Hijos de Coré, el Salmo 29 y el Salmo 68. La ciudad de Dan probablemente se convirtió en una ciudad israelita durante el reinado del rey Jeroboam II (781-742 a. C.). Antes de eso, pertenecía a Aram, y el Salmo 20 es casi idéntico a un salmo arameo que se encuentra en el Papiro Amherst 63 del siglo IV a. C.[51]
Es probable que el autor de los Libros de los Reyes viviera en Jerusalén.[52][53] El texto muestra un claro sesgo a favor de Judá, donde el culto a Dios se centralizaba en Jerusalén. El reino de Samaria se describe como una región separatista y atea cuyos gobernantes se niegan a rendir culto en Jerusalén.[54]
Fijación del canon
Los libros que componen la Biblia hebrea se redactaron y editaron por etapas a lo largo de varios siglos. Según el erudito bíblico John J. Collins, «Ahora parece claro que toda la Biblia hebrea recibió su forma definitiva en el periodo postexílico, o Segundo Templo».[55]
Tradicionalmente, se consideraba a Moisés el autor de la Torá, y esta parte del Tanaj alcanzó primero el estatus de autoridad o canónico, posiblemente ya en el siglo V a. C. Así lo sugiere Esdras VII:6, que describe a Esdras como «un escriba experto en la ley (torá) de Moisés que el Señor, Dios de Israel, había dado».[56]
Los Nevi'im habían adquirido estatus canónico en el siglo II a. C. Hay referencias a la «Ley y los Profetas» en el Libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirá, los Manuscritos del Mar Muerto y el Nuevo Testamento. El Libro de Daniel, escrito c. 164 a. C., no se agrupó con los Profetas, presumiblemente porque la colección Nevi'im ya estaba fijada en esa época.[57]
El Ketuvim fue la última parte del Tanaj en alcanzar el estatus canónico. El prólogo del Libro de Sirach menciona «otros escritos» junto con la Ley y los Profetas, pero no especifica el contenido. El Evangelio de Lucas se refiere a «la Ley de Moisés, los profetas y los salmos» (Lucas 24:44). Estas referencias sugieren que el contenido del Ketuvim siguió siendo fluido hasta que se completó el proceso de canonización en el siglo II d. C.[58]
No existe consenso académico sobre cuándo se fijó el canon de la Biblia hebrea: algunos estudiosos sostienen que fue fijado por la dinastía asmonea,[59] mientras que otros sostienen que no se fijó hasta el siglo II d. C. o incluso más tarde. [60] Se atribuyó al Concilio de Jamnia de finales del siglo I la fijación del canon en hebreo, pero los estudiosos modernos creen que no existió tal concilio autoritario de rabinos. Entre los años 70 y 100 d. C., los rabinos debatieron si ciertos libros «ensuciaban las manos» (lo que significa que los libros son sagrados y deben considerarse escrituras), y aparecen referencias a un número fijo de libros canónicos.[57] Había varios criterios para la inclusión. Los libros debían ser anteriores al siglo IV a. C. o atribuirse a un autor que hubiera vivido antes de ese período. El idioma original debía ser en hebreo y los libros debían ser de uso generalizado. Muchos libros considerados escrituras por ciertas comunidades judías fueron excluidos durante esta época.[61]
Existen diversas variantes textuales en la Biblia en hebreo como resultado de siglos de copias manuscritas. Los escribas introdujeron miles de cambios menores en los textos bíblicos. A veces, estos cambios fueron accidentales. En otras ocasiones, los escribas añadían intencionadamente aclaraciones o material teológico. En la Edad Media, los escribas judíos elaboraron el texto masorético, que se convirtió en la versión autorizada del Tanaj.[62] El hebreo antiguo se escribía sin vocales, pero los masoretas añadieron marcas vocálicas al texto para garantizar su precisión. [63]
Según el Talmud, gran parte del Tanaj fue compilado por los hombres de la Gran Asamblea (Anshei K'nesset HaGedolah), una tarea que se completó en el año 450 a. C. y que se ha mantenido sin cambios desde entonces.[64] El canon de 24 libros se menciona en el Midrash Koheleth 12:12: «Quien reúna en su casa más de veinticuatro libros traerá confusión».[65]
Lenguaje y pronunciación
El sistema de escritura original del texto en hebreo era un abjad: consonantes escritas con algunas letras vocálicas aplicadas («matres lectionis»). Durante la Edad Media temprana, unos eruditos conocidos como los masoretas crearon un único sistema formalizado de vocalización. Esto fue obra principalmente de Aaron ben Moses ben Asher, en la escuela de Tiberíades, basándose en la tradición oral para leer el Tanaj, de ahí el nombre de vocalización tiberiana. También incluía algunas innovaciones de Ben Naftalí y los exiliados babilónicos. [66] A pesar del proceso de codificación relativamente tardío, algunas fuentes tradicionales y algunos judíos ortodoxos sostienen que la pronunciación y la cantilación se derivan de la revelación en el Sinaí, ya que es imposible leer el texto original sin pronunciaciones y pausas de cantilación.[67] La combinación de un texto (מקרא mikra), la pronunciación (ניקוד niqqud) y la cantilación (טעמים te`amim) permiten al lector comprender tanto el significado simple como los matices en el flujo de las frases del texto.
Número de palabras diferentes utilizadas
El número de palabras distintas en la Biblia en hebreo es de 8679, de las cuales 1480 son hapax legomena,[68]: 112 palabras o expresiones que solo aparecen una vez. El número de raíces semíticas distintas, en las que se basan muchas de estas palabras bíblicas, es de aproximadamente 2000.[68]: 112
Libros
El Tanaj consta de veinticuatro libros, contando como un solo libro cada uno de los 1 Samuel y 2 Samuel, 1 Reyes y 2 Reyes, 1 Crónicas y 2 Crónicas y Esdras-Nehemías. Los Doce profetas menores (תרי עשר) también se cuentan como un solo libro. En hebreo, a menudo se hace referencia a los libros por sus primeras palabras destacadas.
Torá
La Torá (תּוֹרָה, literalmente «enseñanza») también se conoce como el «Pentateuco» o los «Cinco Libros de Moisés». Las versiones impresas (en lugar de los rollos) de la Torá suelen denominarse Chamisha Chumshei Torá (חמישה חומשי תורה «Las cinco secciones de la Torá») e informalmente como Chumash.
- Bərē'šīṯ (בְּרֵאשִׁית, literalmente «En el principio») – Génesis
- Šəmōṯ (שְׁמֹות, literalmente «Los nombres de») – Éxodo
- Vayyīqrā' (וַיִּקְרָא, literalmente «Y llamó») – Levítico
- Bəmīḏbar (בְּמִדְבַּר, literalmente «En el desierto de») – Números
- Dəvārīm (דְּבָרִים, literalmente «Cosas» o «Palabras») – Deuteronomio
Nevi'im
Nevi'im (נְבִיאִים Nəḇīʾīm, «Profetas») es la segunda división principal del Tanaj, entre la Torá y Ketuvim. Esta división incluye los libros que abarcan el periodo comprendido entre la entrada de los israelitas en la Tierra de Israel y el cautiverio babilónico de Judá (el «periodo de la profecía»). Su distribución no es cronológica, sino sustantiva.
Los Antiguos profetas (נביאים ראשונים Nevi'im Rishonim):
- Yəhōšúaʿ (יְהוֹשֻעַ) – Josué
- Šōfṭīm (שֹׁפְטִים) – Jueces
- Šəmūʾēl (שְׁמוּאֵל) – Samuel
- Məlāḵīm (מְלָכִים) – Reyes
Los Profetas posteriores (נביאים אחרונים Nevi'im Aharonim):
- Yəšaʿyāhū (יְשַׁעְיָהוּ) – Isaías
- Yīrməyāhū (יִרְמְיָהוּ) – Jeremías
- Yəḥezqēʾl (יְחֶזְקֵאל) – Ezequiel
Los Doce Profetas Menores (תרי עשר, Trei Asar, «Los Doce»), que se consideran un solo libro:
- Hōšēaʿ (הוֹשֵׁעַ) – Oseas
- Yōʾēl (יוֹאֵל) – Joel
- ʿĀmōs (עָמוֹס) – Amós
- ʿŌḇaḏyā (עֹבַדְיָה) – Abdías
- Yōnā (יוֹנָה) – Jonás
- Mīḵā (מִיכָה) – Miqueas
- Naḥūm (נַחוּם) – Nahum
- Ḥăḇaqqūq (חֲבַקּוּק) – Habacuc
- Ṣəfanyā (צְפַנְיָה) – Sofonías
- Ḥaggay (חַגַּי) – Hageo
- Zəḵaryā (זְכַרְיָה) – Zacarías
- Malʾāḵī (מַלְאָכִי) – Malaquías
Ketuvim
Kəṯūḇīm (כְּתוּבִים, «Escritos») consta de once libros.
Libros líricos
En los manuscritos masoréticos (y en algunas ediciones impresas), los Salmos, los Proverbios y Job se presentan en un formato especial de dos columnas que enfatiza los stichs paralelos en los versículos, que son una función de su poesía. En conjunto, estos tres libros se conocen como Sifrei Emet (acrónimo de los títulos en hebreo, איוב, משלי, תהלים da como resultado Emet אמ"ת, que también es la palabra en hebreo para «verdad»).
Estos tres libros son también los únicos del Tanaj que cuentan con un sistema especial de notas de cantilación diseñadas para enfatizar los versículos paralelos dentro de los versículos. Sin embargo, el principio y el final del libro de Job siguen el sistema normal de prosa.
- Təhīllīm (תְהִלִּים) – Salmos
- Mīšlē (מִשְׁלֵי) – Proverbios
- 'Īyyōḇ (אִיּוֹב) – Job
Cinco rollos
Los cinco libros relativamente cortos del Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester se conocen colectivamente como Ḥamesh Megillot (Cinco Megillot).
En muchas comunidades judías, estos libros se leen en voz alta en la sinagoga en ocasiones especiales, que se enumeran a continuación entre paréntesis.
- Šīr hašŠīrīm (שִׁיר הַשִּׁירִים) – Cantar de los Cantares, también conocido como Cantar de Salomón (en Pascua)
- Rūṯ (רוּת) – Rut (en Shavuot)
- 'Ēḵā (אֵיכָה) – Lamentaciones (en Tisha B'Av)
- Qōheleṯ (קֹהֶלֶת) – Eclesiastés (en Sucot)
- 'Esṯēr (אֶסְתֵר) – Ester (en Purim)
Otros libros
Además de los tres libros líricos y los cinco rollos, los libros restantes de Ketuvim son Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas. Aunque no existe una agrupación formal para estos libros en la tradición judía, comparten una serie de características distintivas: todas sus narraciones describen abiertamente acontecimientos relativamente tardíos (es decir, el cautiverio babilónico y la posterior restauración de Sión); la tradición talmúdica atribuye a todos ellos una autoría tardía; dos de ellos (Daniel y Esdras) son los únicos libros del Tanaj con partes significativas en arameo.
Orden de los libros
La tradición textual judía nunca finalizó el orden de los libros en Ketuvim. El Talmud da su orden como Rut, Salmos, Job, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Lamentaciones, Daniel, Rollo de Ester, Esdras, Crónicas.[69] Este orden es aproximadamente cronológico (suponiendo que la autoría sea la tradicional).
En los códices masoréticos tiberianos (incluidos el Códice de Alepo y el Códice de Leningrado), y a menudo también en antiguos manuscritos españoles, el orden es Crónicas, Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras.[70] Este orden es más temático (por ejemplo, los «megillot» aparecen juntos).
Número de libros
Generalmente se considera que la Biblia hebrea consta de 24 libros, pero este número es algo arbitrario, ya que (por ejemplo) considera 12 libros separados de profetas menores como un solo libro.[71] El recuento rabínico tradicional de 24 libros aparece en el Talmud[69] y en numerosas obras del midrash.[72] En varias fuentes tempranas no rabínicas, el número de libros que se da es 22.[73] Este número corresponde a las letras del alfabeto hebreo; según Atanasio de Alejandría había 27 libros, correspondientes al alfabeto con las formas finales de las letras (sofiot).
Se decía que el número 24 era igual al número de los turnos sacerdotales.[74] Según una fuente moderna, el número de libros puede estar relacionado con la división de la Ilíada y la Odisea en 24 libros, correspondientes a las letras del alfabeto griego. Tanto la Biblia como Homero formaron la «literatura fundamental» de sus respectivas culturas, estudiada por los niños y considerada como la esencia de los valores de la sociedad. La división de la Biblia en 22 libros puede ser una conversión del sistema griego al alfabeto en hebreo, mientras que la división en 24 puede ser una adopción del número «perfecto» 24, acorde con la importancia de la Biblia a los ojos de los judíos.[71]
Nach
Nach, también anglicanizado como Nakh, se refiere a las partes Nevi'im y Ketuvim del Tanaj.[75][76] A menudo se hace referencia a Nach como un tema en sí mismo.,[77] separado de la Torá.[78]
Es una asignatura importante en el plan de estudios de los institutos ortodoxos para chicas y en los seminarios a los que asisten posteriormente,[75] y a menudo la imparten profesores diferentes a los que enseñan Chumash.[77] El plan de estudios de los institutos ortodoxos para chicos solo incluye algunas partes de Nach, como el libro de Josué, el libro de los Jueces,[79] y las Cinco Megillot.[80]
Historicidad
Estudios antiguos
Algunas de las historias del Pentateuco pueden provenir de fuentes más antiguas. Estudiosos como Andrew R. George señalan la similitud entre la narración del diluvio del Génesis y el mito del diluvio de Gilgamesh.[81][85] Las similitudes entre la historia del origen de Moisés y la de Sargón de Akkad fueron señaladas por el psicoanalista Otto Rank en 1909[86] y popularizadas por escritores del siglo XX, como H. G. Wells y Joseph Campbell.[87][88] Jacob Bronowski escribe que «la Biblia es... en parte folclore y en parte registro. La historia está... escrita por los vencedores, y los israelíes, cuando irrumpieron en [Jericó (c. 1400 a. C.)], se convirtieron en los portadores de la historia».[89]
Estudios recientes
En 2007, el historiador del judaísmo antiguo Lester L. Grabbe explicó que los primeros estudiosos de la Biblia, como Julius Wellhausen (1844-1918), podían describirse como «maximalistas», ya que aceptaban el texto bíblico a menos que se demostrara lo contrario. Siguiendo esta tradición, tanto «la «historicidad sustancial» de los patriarcas» como «la conquista unificada de la tierra» fueron ampliamente aceptadas en los Estados Unidos hasta aproximadamente la década de 1970. Por el contrario, Grabbe afirma que los que se dedican a su campo ahora «son todos minimalistas – , al menos en lo que respecta al período patriarcal y al asentamiento. ... Muy pocos están dispuestos a actuar [como maximalistas]».[90]
En 2022, el arqueólogo Avraham Faust resumió los estudios recientes argumentando que, si bien las primeras historias de Israel se basaban en gran medida en relatos bíblicos, su fiabilidad se ha cuestionado cada vez más con el paso del tiempo. Continuó diciendo que los debates clave se han centrado en la historicidad de los Patriarcas, el Éxodo, la conquista israelita y la Monarquía Unida, y que las pruebas arqueológicas a menudo cuestionan estas narrativas. Concluyó que, si bien la escuela minimalista de la década de 1990 descartó el valor histórico de la Biblia, los estudiosos convencionales han equilibrado el escepticismo con las pruebas, reconociendo que algunas tradiciones bíblicas coinciden con los hallazgos arqueológicos, en particular a partir del siglo IX a. C.E.[12]
Comentarios judíos
El principal comentario utilizado para el Chumash es el comentario de Rashi. El comentario de Rashi y el comentario de Metzudot son los principales comentarios para el Nach.[91][92]
Hay dos enfoques principales para el estudio y el comentario del Tanaj. En la comunidad judía, el enfoque clásico es un estudio religioso de la Biblia, en el que se asume que la Biblia está inspirada divinamente. [93] Otro enfoque consiste en estudiar la Biblia como una creación humana. [94] En este enfoque, los estudios bíblicos pueden considerarse como un subcampo de los estudios religiosos.
Esta última práctica, cuando se aplica a la Torá, se considera una herejía[95] por la comunidad judía ortodoxa.[96] Por ello, muchos comentarios bíblicos modernos escritos por autores no ortodoxos se consideran prohibidos[97] por rabinos que enseñaban en yeshivá ortodoxas. Algunos comentaristas rabínicos clásicos, como Abraham ibn Ezra, Gersonides y Maimónides, utilizaron muchos elementos de la crítica bíblica contemporánea, incluyendo sus conocimientos de historia, ciencia y filología. Su uso del análisis histórico y científico de la Biblia fue considerado aceptable por el judaísmo histórico debido al compromiso de fe del autor con la idea de que Dios reveló la Torá a Moisés en el monte Sinaí.
La comunidad judía ortodoxa moderna permite una mayor variedad de críticas bíblicas para los libros bíblicos fuera de la Torá, y algunos comentarios ortodoxos ahora incorporan muchas de las técnicas que antes se encontraban en el mundo académico,[98] Por ejemplo, la serie Da'at Miqra. Los judíos no ortodoxos, incluidos los afiliados al judaísmo conservador y al judaísmo reformista, aceptan tanto los enfoques tradicionales como los seculares de los estudios bíblicos. «Comentarios judíos sobre la Biblia» analiza los comentarios judíos del Tanaj, desde los Targúmenes hasta la literatura rabínica clásica, la literatura midrash, los comentaristas medievales clásicos y los comentarios modernos.
Influencia en la identidad judía
Múltiples estudiosos han señalado la importancia de la Biblia en hebreo en el desarrollo de la etnicidad y la identidad nacional del pueblo judío en la antigüedad. Fergus Millar escribió que la Biblia, que servía «tanto de historia nacional como de fuente de derecho», fue una de las varias fuentes clave que ayudaron a establecer un sentido de identidad nacional entre los antiguos judíos.[99] David Goodblatt argumentó que la Biblia y la literatura relacionada sirvieron como base fundamental para el nacionalismo judío durante el período del Segundo Templo, sustentando la creencia colectiva en un origen, una historia y una unidad cultural compartidos. La Biblia proporcionó una «historia nacional» que trazaba el linaje del pueblo judío a través de las narraciones patriarcales y las genealogías tribales, estableciendo un marco ancestral compartido que conectaba a los judíos contemporáneos con sus antepasados históricos y consolidaba un sentido de ascendencia compartida.[100] Además, las leyes bíblicas, como la circuncisión masculina, la observancia del Shabat y las prohibiciones alimentarias, se convirtieron en marcadores culturales definitorios de la identidad judía, distinguiendo a las comunidades judías de las poblaciones circundantes. [100] La Biblia también desempeñó un papel clave en la preservación del hebreo, que, a diferencia del fenicio y el edomita, sobrevivió incluso cuando el arameo sustituyó a otras lenguas regionales. La traducción de los textos bíblicos al griego y al arameo permitió que la cultura judía se expresara más allá de las fronteras lingüísticas, lo que facilitó una identidad judía translingüística al tiempo que se mantenía su coherencia cultural.[100]
Varios estudiosos sostienen que secciones clave de la Biblia en hebreo fueron compuestas deliberadamente durante períodos históricos específicos para construir y consolidar una conciencia nacional israelita distintiva. E. Theodore Mullen, uno de los principales defensores de esta idea, argumentó en su primera monografía que la «Historia deuteronomista», que incluye el Deuteronomio, Josué, Jueces, Samuel y Reyes, fue compuesta durante el cautiverio babilónico para reforzar la identidad judía, que se veía amenazada. En otra obra, se centró en el Tetrateuco —Génesis, Éxodo, Levítico y Números— y argumentó que estos libros se compilaron durante la era persa para forjar una identidad étnica unificada. Este material, cuando se combinó con el Deuteronomio, formó el Pentateuco, y su inclusión en la Historia deuteronomista creó lo que David Noel Freedman denominó la «historia primaria».[100]
Según Adrian Hastings, el estudio de los textos sagrados, incluida la Biblia en hebreo, fue un elemento fundamental que permitió a los judíos —a quienes describe como la «verdadera proto-nación»— preservar su identidad nacional durante los dos milenios que siguieron a la pérdida de su entidad política en el siglo I d. C. Esta conexión duradera con su herencia permitió que los judíos fueran percibidos como una nación y no como un simple grupo étnico, lo que finalmente allanó el camino para el auge del sionismo y el eventual establecimiento del Estado de Israel.[101]
Influencia en el cristianismo
El cristianismo ha afirmado durante mucho tiempo la estrecha relación entre la Biblia en hebreo y el Nuevo Testamento.[102] En las Biblias protestantes, el Antiguo Testamento tiene el mismo contenido que la Biblia en hebreo, pero los libros están ordenados de forma diferente. Las Biblia católica y las Biblias ortodoxas orientales, así como las de las ortodoxas orientales y asirias, contienen libros que no están incluidos en ciertas versiones de la Biblia en hebreo, llamados Libros deuterocanónicos. [103] Las Biblias protestantes inglesas incluían originalmente los libros deuterocanónicos, aunque los protestantes incluyen dichos libros entre los Apócrifos. Estos libros fueron eliminados cuando las sociedades bíblicas libres produjeron en masa una versión reducida de la Biblia del rey Jacobo por motivos económicos. [104]
Las antiguas traducciones de la Biblia en hebreo que utilizan actualmente las iglesias católica romana y ortodoxa oriental se basan en la Septuaginta, que era considerada el canon bíblico autoritario por los primeros cristianos. [105] La Septuaginta tuvo una gran influencia en el cristianismo primitivo, ya que era la traducción al griego helenístico de la Biblia en hebreo utilizada principalmente por los autores cristianos del siglo I. [106]
Adrian Hastings sostuvo que el modelo del antiguo Israel presentado en la Biblia en hebreo estableció el concepto original de nación, que posteriormente influyó en el desarrollo de los Estados-nación en el mundo cristiano.[101]
