Jakob Böhme

Böhme nació el 24 de abril de 1575^[7][8] en Alt Seidenberg (hoy Stary Zawidów, Polonia), una aldea cerca de Görlitz en la Alta Lusacia, un territorio de las Tierras de la Corona de Bohemia. Su padre, George Wissen, era luterano, relativamente acomodado, pero no obstante un campesino. Böhme era el cuarto de cinco hijos. El primer trabajo de Böhme fue el de pastor de ganado. Se consideró que no era lo suficientemente fuerte para las labores agrícolas. Cuando tenía 14 años, fue enviado a Seidenberg como aprendiz de zapatero.^[9]

Su aprendizaje del oficio de zapatero fue duro; vivió con una familia que no era cristiana, lo que lo expuso a las controversias de la época. Rezaba con regularidad y leía la Biblia, así como obras de visionarios como Paracelso, Weigel y Schwenckfeld, aunque no recibió educación formal.^[10]

Tras tres años como aprendiz, Böhme partió de viaje. Aunque no se sabe exactamente hasta dónde llegó, al menos lo hizo hasta Görlitz.^[9] En 1592 Böhme regresó de sus años de aprendizaje itinerante. Para 1599, Böhme era maestro de su oficio y tenía su propio establecimiento en Görlitz. Ese mismo año se casó con Katharina, hija de Hans Kuntzschmann, un carnicero de Görlitz, y juntos tuvieron cuatro hijos varones y dos hijas.^[10][11]

El mentor de Böhme fue Abraham Behem, quien mantenía correspondencia con Valentin Weigel. Böhme se unió al «Conventículo de los Verdaderos Servidores de Dios», un grupo de estudio parroquial organizado por Martin Moller. Böhme tuvo una serie de experiencias místicas durante su juventud, que culminaron en una visión en 1600, cuando un día fijó su atención en la exquisita belleza de un rayo de luz solar reflejado en un plato de peltre. Creyó que esta visión le reveló la estructura espiritual del mundo, así como la relación entre Dios y el hombre, y entre el bien y el mal. En ese momento decidió no hablar abiertamente de esta experiencia, prefiriendo continuar con su trabajo y criar a su familia.

En 1610 Böhme experimentó otra visión interior en la que comprendió más profundamente la unidad del cosmos y que había recibido una vocación especial de Dios.

La tienda en Görlitz, que fue vendida en 1613, le había permitido a Böhme comprar una casa en 1610 y terminar de pagarla en 1618. Habiendo abandonado el oficio de zapatero en 1613, Böhme vendió durante un tiempo guantes de lana, lo que lo llevó a viajar regularmente a Praga para vender sus mercancías.^[9]

Hay tantas blasfemias en el libro de este zapatero como líneas; huele a pez de zapatero y a betún inmundo. Que este hedor insoportable esté lejos de nosotros. El veneno arriano no era tan mortífero como el veneno de este zapatero.

Gregorius Richter, tras la publicación de Aurora.^[12]

Doce años después de la visión de 1600, Böhme comenzó a escribir su primer libro, Morgenröte im Aufgang ("Aurora del amanecer en el Este"). Un amigo dio al libro el nombre de Aurora (a veces traducido al inglés como "El amanecer"). Böhme escribió originalmente el libro para sí mismo y nunca lo terminó.^[13] Una copia manuscrita de la obra inacabada fue prestada a Karl von Ender, un noble, que hizo realizar copias y comenzó a hacerlas circular. Una de ellas cayó en manos de Gregorius Richter, el pastor luterano principal de Görlitz,^[14] quien la atacó por considerarla herética, predicó contra ella desde el púlpito y amenazó a Böhme con el exilio si continuaba trabajando en ella. Richter también escribió un panfleto denunciando a Böhme y su obra.^[15][16][17]

Como resultado, Böhme no escribió nada durante varios años; sin embargo, por insistencia de amigos que habían leído Aurora, volvió a escribir en 1618. En 1619, Böhme escribió De Tribus Principiis o Los tres principios de la esencia divina. Le llevó dos años terminar su segundo libro, al que siguieron muchos otros tratados, todos ellos copiados a mano y difundidos únicamente entre amigos.^[18] En 1620, Böhme escribió La triple vida del hombre, Respuestas a cuarenta preguntas sobre el alma, La encarnación de Jesucristo, Los seis puntos teosóficos, Los seis puntos místicos, el Mysterium Pansophicum e Informatorium novissimorum (Sobre los últimos tiempos). En 1621, Böhme escribió De Signatura Rerum (basándose en parte en la doctrina de las signaturas). En 1623, Böhme escribió Sobre la elección de la gracia, Sobre los testamentos de Cristo, Mysterium Magnum y Clavis ("Llave"). El año 1622 vio a Böhme escribir algunas obras breves, todas las cuales fueron incluidas posteriormente en su primer libro publicado el día de Año Nuevo de 1624, bajo el título Weg zu Christo (El camino hacia Cristo).^[11]

La publicación provocó otro escándalo y, tras las quejas del clero, Böhme fue convocado ante el Consejo Municipal el 26 de marzo de 1624. El acta de la reunión decía:

Jacob Boehme, el zapatero y entusiasta fanático, declara que ha escrito su libro Sobre la vida eterna, pero que no hizo que se imprimiera. Un noble, Sigismund von Schweinitz, fue quien lo hizo. El Consejo le advirtió que abandonara la ciudad; de lo contrario, se informaría de los hechos al Príncipe Elector. Ante ello, prometió que se marcharía en breve.^[19]

Jacob Böhme partió hacia Dresde el 8 o 9 de mayo de 1624, donde se alojó con el médico de la corte durante dos meses. En Dresde fue bien recibido por la nobleza y el alto clero. Su intelecto también fue reconocido por los profesores de Dresde, quienes, en una audiencia celebrada en mayo de 1624, alentaron a Böhme a regresar a su hogar con su familia en Görlitz.^[10] Durante la ausencia de Böhme, su familia había sufrido a causa de la guerra de los Treinta Años.^[10]

Una vez en casa, Böhme aceptó una invitación para alojarse con el señor von Schweinitz, quien tenía una residencia en el campo. Mientras estaba allí, Böhme comenzó a escribir su último libro, las 177 cuestiones teosóficas. Böhme cayó gravemente enfermo de una afección intestinal, lo que le obligó a regresar a casa el 7 de noviembre. Gregorius Richter, el adversario de Böhme en Görlitz, había muerto en agosto de 1624, mientras Böhme estaba ausente. El nuevo clero, aún receloso de Böhme, lo obligó a responder una larga lista de preguntas cuando quiso recibir el sacramento. Murió el 17 de noviembre de 1624.^[21]

En este breve período, Böhme produjo una enorme cantidad de escritos, incluyendo sus obras principales De Signatura Rerum (La firma de todas las cosas) y Mysterium Magnum. También desarrolló un grupo de seguidores en toda Europa, donde sus adeptos eran conocidos como behmenistas.

El hijo del principal antagonista de Böhme, el pastor primarius de Görlitz Gregorius Richter, editó una recopilación de extractos de sus escritos, que posteriormente fueron publicados completos en Ámsterdam con la ayuda de Coenraad van Beuningen en el año 1682. Las obras completas de Böhme se imprimieron por primera vez en 1730.

La principal preocupación de los escritos de Böhme era la naturaleza del pecado, el mal y la redención. De acuerdo con la teología luterana, Böhme predicaba que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios, y que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a un estado de gracia.

Existen algunas divergencias importantes con la teología luterana aceptada, como su rechazo a la justificación por la sola fe, como se observa en este pasaje de El camino a Cristo:

Porque aquel que diga, Tengo voluntad, y quisiera hacer el bien, pero la carne terrenal que llevo conmigo me lo impide, de modo que no puedo; sin embargo, seré salvado por la gracia, por los méritos de Cristo. Me consuelo con su mérito y sus sufrimientos; él me recibirá por pura gracia, sin ningún mérito propio, y me perdonará mis pecados. Tal persona, digo yo, es como un hombre que sabe qué alimento es bueno para su salud, pero no quiere comerlo, sino que en su lugar come veneno, del cual ciertamente seguirán la enfermedad y la muerte.^[22]

Otro lugar en el que Böhme podría apartarse de la teología aceptada (aunque esto quedaba abierto a debate debido a su estilo en cierto modo oscuro y oracular) era su descripción de la Caída como una etapa necesaria en la evolución del Universo.^[23] Una dificultad de su teología es el hecho de que tuvo una visión mística, que reinterpretó y reformuló.^[23] Según F. von Ingen, para Böhme, para llegar a Dios, el hombre tiene que pasar primero por el infierno. Dios existe sin tiempo ni espacio, se regenera a sí mismo a través de la eternidad. Böhme reformula la Trinidad como algo verdaderamente existente, pero con una interpretación novedosa. Dios, el Padre, es fuego, que da a luz a su hijo, al que Böhme llama luz. El Espíritu Santo es el principio viviente, o la vida divina.^[24]

Está claro que Böhme nunca afirmó que Dios vea el mal como algo deseable, necesario o como parte de la voluntad divina para hacer surgir el bien. En su obra La triple vida del hombre, Böhme afirma: «[E]n el orden de la naturaleza, una cosa mala no puede producir una cosa buena por sí misma, sino que una cosa mala engendra otra». Böhme no creía que existiera ningún «mandato divino ni necesidad metafísicamente inherente del mal y de sus efectos en el orden de las cosas».^[25] El Dr. John Pordage, comentarista de Böhme, escribió que Böhme «cada vez que atribuye el mal a la naturaleza eterna, la considera en su estado caído, tal como quedó infectada por la caída de Lucifer...».^[25] El mal es visto como «el desorden, la rebelión, la perversión consistente en hacer del espíritu el siervo de la naturaleza»,^[26] es decir, una perversión del orden divino original.

Las correspondencias de Böhme en Aurora entre las siete cualidades, los planetas y las asociaciones humorales-elementales:

1. Seco – Saturno – melancolía, poder de la muerte;
2. Dulce – Júpiter – sanguíneo, fuente apacible de vida;
3. Amargo – Marte – colérico, fuente destructiva de vida;
4. Fuego – Sol/Luna – noche/día; mal/bien; pecado/virtud; la Luna, más tarde = flemático, acuoso;
5. Amor – Venus – amor a la vida, renacimiento espiritual;
6. Sonido – Mercurio – espíritu agudo, iluminación, expresión;
7. Cuerpo – Tierra – totalidad de fuerzas en espera de renacimiento.

En De Tribus Principiis o Sobre los tres principios del ser divino, Jakob Böhme subsumió los siete principios en la Trinidad:

1. El «mundo oscuro» del Padre (Cualidades 1-2-3);
2. El «mundo luminoso» del Espíritu Santo (Cualidades 5-6-7);
3. «Este mundo» de Satanás y Cristo (Cualidad 4).

Influencias

Los escritos de Böhme muestran la influencia de autores neoplatónicos y alquímicos^{[nota 1]} como Paracelso, al tiempo que permanecen firmemente dentro de la tradición cristiana. A su vez, ha influido en gran medida en muchos movimientos antiautoritarios y místicos, como el pietismo radical^{[28][29][30][31][32][33]} (incluidos el claustro de Ephrata^[34] y la Sociedad de la Mujer en el Desierto), la Sociedad Religiosa de los Amigos, los filadelfianos, los gichtelianos, la Sociedad de la Armonía, los separatistas de Zoar, el rosacrucianismo, el martinismo y la teosofía cristiana. El discípulo y mentor de Böhme, el médico de Liegnitz Balthasar Walther, quien había viajado a Tierra Santa en busca de sabiduría mágica, cabalística y alquímica, también introdujo ideas cabalísticas en el pensamiento de Böhme.^[35] Böhme fue asimismo una fuente importante de la filosofía romántica alemana, influyendo en particular en Schelling.^[36]

En el tratado de 1901 Consciencia cósmica de Richard Bucke, se prestó especial atención a la profundidad de la iluminación espiritual de Böhme, la cual parecía revelarle a Böhme una no-diferencia última, o no-dualidad, entre los seres humanos y Dios. Los escritos de Jakob Böhme también ejercieron cierta influencia en el movimiento teosófico moderno de la Sociedad Teosófica. Blavatsky y W. Q. Judge escribieron sobre la filosofía de Jakob Böhme.^[37][38] Böhme también fue una influencia importante en las ideas de Franz Hartmann, fundador en 1886 de la rama alemana de la Sociedad Teosófica. Hartmann describió los escritos de Böhme como “el tesoro más valioso y útil de la literatura espiritual”.^[39]

El behmenismo, también llamado behemenismo o boehmenismo, es la denominación en lengua inglesa de un movimiento cristiano europeo del siglo XVII basado en las enseñanzas de Böhme. El término no solía ser aplicado por los seguidores de la teosofía de Böhme para referirse a sí mismos, sino que más bien era utilizado por algunos opositores del pensamiento de Böhme como un término polémico. Los orígenes del término se remontan a la literatura alemana de la década de 1620, cuando los opositores del pensamiento de Böhme, como el antinomiano de Turingia Esajas Stiefel, el teólogo luterano Peter Widmann y otros, denunciaron los escritos de Böhme y a los Böhmisten. Cuando sus escritos comenzaron a aparecer en Inglaterra en la década de 1640, el apellido de Böhme se corrompió de forma irreparable a las formas “Behmen” o “Behemen”, de donde se desarrolló el término Behmenism (Behmenismo).^{[nota 2]} Un seguidor de la teosofía de Böhme es un “behmenista”.

El behmenismo no describe las creencias de ninguna secta religiosa formal en particular, sino que designa una descripción más general de la interpretación del cristianismo de Böhme, cuando se utiliza como fuente de inspiración devocional por diversos grupos. Las ideas de Böhme influyeron enormemente en muchos movimientos antiautoritarios y místicos cristianos, como la Sociedad Religiosa de los Amigos (cuáqueros), los filadelfianos,^[41] los gichtelianos, la Sociedad de la Mujer en el Desierto (dirigida por Johannes Kelpius), el claustro de Ephrata, la Sociedad de la Armonía, el martinismo y la teosofía cristiana. Böhme también fue una fuente importante para la filosofía romántica alemana, influyendo especialmente en Schelling y Franz von Baader.^[36] En el tratado Consciencia cósmica de 1901, de Richard Maurice Bucke, se prestó especial atención a la profundidad de la iluminación espiritual de Böhme, que parecía revelar a Böhme una ausencia última de diferencia, o no dualidad, entre los seres humanos y Dios. Böhme también ejerció una importante influencia sobre las ideas del poeta, artista y místico romántico inglés William Blake. Después de haber visto la edición de William Law de las obras de Jakob Böhme, publicada entre 1764 y 1781, en la que se habían incluido algunas ilustraciones del temprano exegeta alemán de Böhme Dionysius Andreas Freher (1649–1728), William Blake dijo durante una cena en 1825: «Miguel Ángel no podría haberlas superado».^[42]

A pesar de estar basado en una forma corrupta del apellido de Böhme, el término Behmenismo ha conservado cierta utilidad en la historiografía moderna en lengua inglesa, donde todavía se emplea ocasionalmente, aunque a menudo para designar específicamente a los seguidores ingleses de la teosofía de Böhme.^{[nota 3]} Dada la naturaleza transnacional de la influencia de Böhme, el término implica al menos múltiples conexiones internacionales entre los behmenistas.^[43] En cualquier caso, el término se prefiere a variantes más torpes como «böhmeianismo» o «böhmismo», aunque estas también pueden encontrarse.

En español no existe un término plenamente fijado y de uso común para traducir Behmenism. Lo más habitual en textos académicos o de historia de las ideas es evitar un sustantivo consolidado y usar expresiones descriptivas como «los seguidores de Jakob Böhme», «la tradición boehmiana», «el pensamiento boehmiano» o «la teosofía de Böhme». Si se quiere formar un sustantivo doctrinal, la opción más natural en español sería boehmianismo.

Además de la revolución científica, el siglo XVII fue una época de revolución mística en el catolicismo, el protestantismo y el judaísmo. Böhme adquirió importancia en ciertos círculos intelectuales de Europa tras la publicación de sus libros en Inglaterra, Holanda y el Sacro Imperio Romano Germánico en las décadas de 1640 y 1650.^[44] Böhme fue especialmente importante para los milenaristas y fue tomado en serio por los platónicos de Cambridge y los colegiantes holandeses. El teólogo anglicano Henry More fue crítico con Böhme, afirmando que no era un verdadero profeta y que no poseía una comprensión excepcional de las cuestiones metafísicas. En conjunto, aunque sus escritos no influyeron en los debates políticos o religiosos en Inglaterra, su influencia puede apreciarse en formas más esotéricas, como la experimentación alquímica, la especulación metafísica y la contemplación espiritual, así como en la literatura utópica y el desarrollo de neologismos.^{[nota 4]} More, por ejemplo, desestimó la Opera Posthuma de Spinoza por considerarla un retorno al behmenismo.^[46]

Aunque Böhme fue famoso en toda Europa occidental y Norteamérica durante el siglo XVII, perdió influencia durante el siglo XVIII. Se produjo un renacimiento a finales de ese siglo con el interés de los románticos alemanes, que consideraban a Böhme un precursor del movimiento. Poetas como John Milton, Ludwig Tieck, Novalis, William Blake^[47] y W. B. Yeats^[48] encontraron inspiración en los escritos de Böhme. Coleridge, en su Biographia Literaria, habla de Böhme con admiración. Böhme fue muy apreciado por los filósofos alemanes Baader, Schelling y Schopenhauer. Hegel llegó a decir que Böhme fue “el primer filósofo alemán”.^[49] El obispo danés Hans Lassen Martensen publicó un libro sobre Böhme.^[50]

Varios autores han encontrado que la descripción de Boehme de los tres Principios originales y los siete Espíritus es similar a la Ley del Tres y la Ley del Siete descritas en las obras de Borís Muraviov y George Gurdjieff.^[51][52]

En 2022, Jacob Boehme fue añadido oficialmente al calendario litúrgico de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos junto con Johann Arndt, con una festividad el 11 de mayo.^[53]

• Aurora (Die Morgenröte im Aufgang), 1612 (en español, Ediciones Siruela, 2012)
• De tribus principiis (Beschreibung der Drey Göttliches Wesens), 1619
• De triplici vita hominis (Von dem Dreyfachen Leben des Menschen), 1620
• Psychologica vera (Vierzig Fragen von der Seelen), 1620
• De incarnatione verbi (Von der Menschwerdung Jesu Christi), 1620
• Sex puncta theosophica (Von sechs Theosophischen Puncten), 1620
• Sex puncta mystica (Kurtze Erklärung Sechs Mystischer Puncte), 1620
• Mysterium pansophicum (Gründlicher Bericht von dem Irdischen und Himmlischen Mysterio), 1620
• Informatorium novissimorum (Von den letzten Zeiten an P. Kaym), 1620
• Christosophia (der Weg zu Christo), 1621
• Libri apologetici (Schutz-Schriften wider Balthasar Tilken), 1621
• Antistifelius (Bedenken über Esaiä Stiefels Büchlein), 1621
• Ingleich Vom Irrtum der Secten Esaiä und Zechiel Meths, 1622
• De signatura rerum, (Von der Geburt und der Bezeichnung aller Wesen), 1622
• Mysterium magnum (Erklärung über das erste Buch Mosis), 1623 (en español, Ediciones Atalanta, 2024)^{[56][57][58][59][60][61][62][63][64][65][66][67][68][69][70][71][72][73][74]}
• De electione gratiae (Von der Gnaden-Wahl), 1623
• De testamentis Christi (Von Christi Testamenten), 1623
• Quaestiones theosophicae (Betrachtung Göttlicher Offenbarung), 1624
• Tabulae principorium (Tafeln von den Dreyen Pricipien Göttlicher Offenbarung), 1624
• Apología contra Gregorium Richter (Schutz-Rede wider Richter), 1624
• Libellus apologeticus (Schriftliche Verantwortgung an E. E. Rath zu Görlitz), 1624
• Clavis (Schlüssel, das ist Eine Erklärung der vornehmsten Puncten und Wörter, welche in diesen Schriften gebraucht werden), 1624
• Epistolae theosophicae (Theosophische Send-Briefe), 1618–1624
• Amsterdamer Gesamtausgabe, o edición completa de Ámsterdam; editada por J. Gichtel. Ámsterdam, [Wetstein o Blaeu]. 15 partes, 1682
• Idea Chemiae Boehmianae adeptae, o Breve esbozo de la preparación de la piedra filosofal (versión digitalizada), 1690

• Teología mística cristiana, prácticas místicas cristianas
• Amigos de Dios, grupo místico medieval
• Jane Leade, disidente inglesa (1624–1704)
• Sofía, personificación de la sabiduría en filosofía y religión