Enluminure carolingienne

Il n'y a pas de style carolingien unique. Trois branches se forment, qui se rattachent à des écoles d'enluminure très différentes. Deux écoles sont rattachées à la cour de Charlemagne à Aix-la-Chapelle vers 800 : « l'école de la cour » et « l'école du Palais ». Sur cette base se développent des styles d'ateliers marqués, avant tout à Reims, Metz et Tours, qui ne restent productifs guère plus que deux décennies. Ils dépendent fortement de la tradition du scriptorium associé, du contenu et de la qualité de la bibliothèque déjà présente, ainsi que de la personnalité du mécène. Un troisième style, largement indépendant de celui des écoles de cour, perpétue l'enluminure insulaire sous le nom d’« école franco-saxonne », laquelle domine l'enluminure vers la fin du IX^e siècle.

Les deux écoles de la cour de Charlemagne ont en commun de se distinguer nettement du langage de l'antiquité, ainsi qu'une recherche sans précédent quant à la clarté de la mise en page de l'enluminure. Autant les enluminures insulaire et mérovingienne privilégient les arabesques abstraites et les animaux schématisés, autant l'enluminure carolingienne reprend les ornements classiques de l’ove, de la palmette, des pampres et de la feuille d'acanthe. Dans l’enluminure figurative, les artistes s'efforcent de donner une représentation compréhensible de l'anatomie et de la physiologie, du relief des corps et des espaces, ainsi que des effets de lumière sur les surfaces. Ce sont surtout ces éléments de vraisemblance qui sont supérieurs à ceux des écoles précédentes, dont les représentations du monde réel, à l'opposé de leurs images abstraites, sont « insatisfaisantes », pour ne pas dire ridicules^[27].

La mise en ordre de l’enluminure n’est qu'une partie de la réforme carolingienne de l'art du manuscrit. Elle forme un tout avec le soin apporté à la rédaction des éditions modèles des livres bibliques, ainsi qu'avec la mise au point d'une écriture unifiée et claire, la minuscule caroline. De plus, tout le canon des écritures antiques est repris, essentiellement comme élément de segmentation du texte et d'ornementation ; par exemple l’onciale et la demi-onciale.

Par la mise en relation entre le texte et l'image, le livre devient un instrument de diffusion de la pensée de la Renaissance dans l'Empire. L'évangéliaire est au centre des efforts de renouveau, dans la volonté d'uniformisation de la liturgie. Le psautier est le premier type de livre de prières. Au milieu du IX^e siècle environ, l'éventail des livres illustrés s'élargit à la Bible intégrale et au sacramentaire. L’admonitio generalis de 789 demande explicitement que l'exécution des livres liturgiques soit confiée à des mains expérimentées (perfectae aetatis homines^[28]).

L'ornement majeur des évangéliaires est la représentation des quatre Évangélistes. Le Christ en gloire, image du Christ sur son trône, n'est que rarement représenté au début. Les images de Marie ou d'autres saints n'apparaissent guère pendant la période carolingienne. En 794, le synode de Francfort étudie l’iconoclasme byzantin, et interdit l'iconodulie, mais donne à l'enluminure la tâche de l'enseignement et de l'instruction. La position officielle des milieux entourant Charlemagne à ce sujet est illustrée par les Libri Carolini, dont l'auteur est sans doute Théodulf d'Orléans^[29]. Une des premières représentations du Christ en gloire, dans l'Évangile de Godescalc, date de 781-783, soit quelques années avant cette prise de position. Un synode franc adoucit ces prescriptions en 825. La gamme des thèmes dignes d'illustrations s'élargit, surtout dans les écoles de Metz et de Tours^[30]. À partir du milieu du IX^e siècle, le motif du Christ en gloire devient un motif central, surtout dans les évangéliaires et Bibles de Tours^[31], et appartient dorénavant, avec les images des Évangélistes, à un cycle iconologique stable. Dans l'Évangile de Godescalc apparaît, pour la première fois, le motif de la "Fontaine de Jouvence", repris dans l'évangéliaire de Saint-Médard de Soissons. Un nouveau motif apparaît, l’adoration de l'agneau pascal. Une partie notable de l'évangéliaire est formé des tables canoniques, texte du canon de la messe encadré par des arcades. L'école de la cour de Charlemagne se distingue en les plaçant dans une architecture de trône, qui n'existe pas dans les écoles de Reims et de Tours. Les enlumineurs reprennent la page de titre des enlumineurs insulaires.

À partir de l'époque de Louis le Pieux, le portrait du roi devient un motif central, apparaissant essentiellement dans les manuscrits de Tours. Compte tenu du programme de revitalisation - dans le sens de rénovation - de l’héritage romain, et ainsi d'une légitimation de la royauté, ce motif acquiert une importance particulière. Par comparaison de ces images avec les descriptions de la littérature contemporaine de l'époque, comme la Vita Karoli Magni d'Éginhard ou la Gesta Hludowici de Thégan, on peut conclure qu'il s'agit de portraits typologiques dans l'esprit et, selon l’exemple des portraits impériaux romains, enrichis d'éléments réalistes de portrait^[32]. Le caractère sacré de la dignité impériale est thématisé dans presque toutes les images carolingiennes de l’empereur, lesquelles figurent ainsi surtout dans les livres liturgiques. Souvent la main de Dieu apparaît au-dessus de l'empereur. L'illustration la plus représentative est la connotation sacrée d'une enluminure représentant Louis le Pieux auréolé, portant la croix, qu'on trouve comme illustration de l'ouvrage De laudibus sanctae crucis de Raban Maur^[2].

À côté des livres liturgiques, peu de livres laïcs sont illustrés. Parmi ceux-ci, on trouve des copies de catalogues de constellations de l'Antiquité tardive, qui jouent un rôle important. Émerge notamment un manuscrit des Aratea de Leyde de 830-840, recopié ultérieurement à plusieurs reprises. Le Physiologus de Berne (Reims, 825-850), est le manuscrit illustré de sciences naturelles le plus important des Physiologus. Un livre d'enseignement important pour le Moyen Âge est l'œuvre de Boèce De institutione arithmetica Libri II, enluminé vers 840 à Tours pour Charles le Chauve^[33]. Parmi les œuvres de littérature classique il faut mentionner en particulier des manuscrits de comédies de Térence, celui du Vatican réalisé en 825 en Lotharingie^[4] ainsi que dans la deuxième moitié du IX^e siècle à Reims^[34], mais aussi un manuscrit de poèmes de Prudence^[35], qui pourrait provenir de l'abbaye de Reichenau et avoir été enluminé au troisième tiers du IX^e siècle.

Les scènes de la vie de tous les jours sont particulièrement nombreuses dans les livres de Psaumes, comme celui d'Utrecht, le psautier de Stuttgart, le psautier doré de Saint-Gall. D'autres livres, tels un martyrologe de Wandalbert de Prüm^[36] (Reichenau, troisième quart du IX^e siècle) présentent occasionnellement des images des mois, avec les activités paysannes au cours de l'année, des images de dédicace, ou des représentations de moines en train d'écrire. Mais les livres historiographiques ou juridiques n'ont pas l'honneur de l'enluminure. La littérature en langage populaire, qui n'est qu'à peine codifiée, n'est absolument pas digne d'une enluminure. Cela est vrai même pour les poèmes bibliques ambitieux tels le livre des évangiles d'Otfried de Wissembourg.

La culture mérovingienne du livre, très influencée par l'illustration insulaire, se perpétue inchangée au changement de dynastie des souverains franciques. Ceci prend fin brutalement à la fin du VIII^e siècle, lorsque Charlemagne (qui règne de 768 à 814), réunit les plus grands esprits de son temps à sa cour d'Aix-la-Chapelle, en vue de réformer toute la vie intellectuelle. Après son voyage en Italie de 780-781, Charlemagne nomme directeur de l'école de la cour le britannique Alcuin, qu'il a connu à Parme, et qui a auparavant dirigé l'école d'York. D'autres savants de la cour de Charlemagne sont Paul Diacre, ou Théodulf d'Orléans, qui enseignent aussi aux enfants de Charlemagne ainsi qu'aux jeunes nobles de la cour. Beaucoup de ces savants, après quelques années, sont nommés abbés ou évêques en des endroits importants de France, car l'idée de la restauration est liée avec la volonté de faire rayonner les performances spirituelles de la cour vers l'ensemble de l'empire. C'est ainsi que Théodulf est nommé évêque d'Orléans, Alcuin évêque de Tours en 796. Après lui, c'est Éginhard qui prend la direction de l'école de la cour.

Vers 800 se créent à la cour de Charlemagne deux groupes très différents de manuscrits de prestige pour l'usage liturgique dans les grandes abbayes et les sièges épiscopaux. Ces deux groupes sont désignés soit par leurs œuvres majeures : « groupe d'Ada » et « groupe de l'Évangéliaire du couronnement de Vienne », soit respectivement « école de la cour » et « école du Palais » de Charlemagne. Les textes des manuscrits sont en étroite ressemblance, mais les enluminures n'ont aucune parenté stylistique. Le rapport entre les deux écoles est donc débattu depuis longtemps. Pour le groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne, on a maintes fois suggéré un autre mécène que Charlemagne^[23], mais les indices sont néanmoins en faveur d'une localisation à la cour d'Aix-la-Chapelle^[37].

Le premier manuscrit de prestige que Charlemagne commande entre 781 et 783, soit immédiatement après son voyage à Rome, est l'Évangile de Godescalc, nommé d'après son scribe. Il est possible que cette œuvre ne soit pas encore exécutée à Aix-la-Chapelle, mais dans la ville palatine de Worms^[18]. La grande page initiale, les lettres ornées et une partie de l'ornementation sont du style insulaire, rien ne rappelle le style mérovingien. La nouveauté se trouve dans l'écriture, ainsi que dans l'enluminure par des éléments d'ornement empruntés à l'Antiquité, motifs plastiques et figuratifs. Les enluminures en pleine page – le Christ en gloire, les quatre Évangélistes et la Fontaine de Jouvence – tendent vers un réalisme des corps et une liaison logique avec l'espace environnant, et ceci constitue une base stylistique pour les œuvres ultérieures de l'école de la cour. Le texte est écrit à l'encre d'or et d'argent sur un parchemin pourpré.

La caractéristique commune aux manuscrits du groupe d'Ada, qui se situe alors certainement à la cour d'Aix-la-Chapelle, est une distinction consciente d'avec l'héritage de l'Antiquité, ainsi qu'un programme graphique cohérent. Ils s'inspirent ainsi probablement de modèles de l'antiquité tardive de Ravenne^[38]. À côté de cadres splendides d'architecture ornée de pierres précieuses imitant des arcades et de pages initiales ornées dans le style insulaire, la composition met en scène des images des Évangélistes en grand format, ce qui sera la base de beaucoup de variations des manuscrits du groupe. Pour la première fois depuis l'époque romaine, les corps, habillés de vêtements amples et riches, montrent leur forme, prennent une nouvelle corpulence, et l'espace reprend ses trois dimensions^[39]. Les images ont une certaine « horreur du vide », et des paysages de trônes remplissent ainsi les pages autour des quatre Évangélistes.

Vers 790 paraît la première partie du manuscrit d'Ada, ainsi qu'un évangéliaire de Saint-Martin-des-Champs. Il s'ensuit le Psautier de Dagulf, nommé d'après son scribe, vers 795, commandé par Charlemagne lui-même, selon le poème de dédicace, et qui est destiné à être un cadeau au pape Adrien I^er. Avant la fin du VIII^e siècle, on compte l’Évangéliaire de Saint-Riquier et celui de Londres^[40], vers 800, l'évangéliaire de Saint-Médard de Soissons, ainsi que la deuxième partie du manuscrit d'Ada, et, en 810, l'Évangéliaire de Lorsch. Un fragment d'un évangéliaire à Londres^[41] clôt la liste des manuscrits enluminés de l'école de la cour. Elle paraît se disperser après la mort de Charlemagne^[29]. Son influence jusqu'alors si puissante ne laisse que peu de traces dans les décennies suivantes^[29]. On ne peut en trouver qu'à Fulda, à Mayence, à Salzbourg, dans les environs de Saint-Denis, ainsi que dans quelques scriptoriums franciques du nord-est^[17].

Un deuxième groupe de manuscrits, provenant aussi d'Aix-la-Chapelle^[30], mais clairement distinct du groupe d'enluminures de la cour, reste plutôt dans la tradition hellénistique-byzantine, et se regroupe autour de l’Évangéliaire du couronnement de Vienne. Il est fondé vers 800. Selon la légende, c'est l'empereur Otton III du Saint Empire Romain Germanique qui trouve ce manuscrit de prestige au moment de l'ouverture du tombeau de Charlemagne en l'an 1000. Depuis, ce manuscrit, des plus importants sur le plan artistique, fait partie du Trésor impérial, et les empereurs et rois allemands prêtent leur serment de couronnement sur cet Évangéliaire. Les manuscrits du groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne proviennent de l'école du Palais, et non de l'école de la cour de Charlemagne. Trois autres manuscrits connus appartiennent à ce groupe : les Évangiles d'Aix-la-Chapelle, l’Évangéliaire de Xanten, un évangéliaire conservé à Brescia^[42], qui remontent tous au début du IX^e siècle.

Les manuscrits du groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne n'ont pas de prédécesseurs en Europe du Nord. La virtuosité sans effort avec laquelle les formes de l'antiquité tardive sont réalisées doit avoir été apprise par les artistes à Byzance, peut-être en Italie^[30]. Par comparaison avec le groupe d'Ada de l'école de la cour, il leur manque en particulier l'horreur du vide. Les personnages des Évangélistes, animés par des élans dynamiques, sont représentés dans la position des philosophes antiques. Leurs corps modelés avec force, leurs paysages aérés et lumineux, leurs personnifications mythologiques et autres motifs classiques donnent aux œuvres le caractère atmosphérique et illusionniste de la peinture hellénistique.

À l'époque de Charlemagne, l'école du Palais est un cas relativement particulier de l'enluminure, qui reste dans l'ombre de l'école de la cour^[30]. Après la mort de Charlemagne, c'est plutôt cette école de peinture qui prend une influence bien plus forte que l'école d'Ada sur l'enluminure carolingienne.

Après la mort de Charlemagne, sous le règne de Louis le Pieux (qui règne de 814 à 840), l'art de la cour se déplace vers Reims, où, entre 820 et le début des années 830, sous l'archevêque Ebon de Reims, on apprécie surtout l'Évangéliaire du couronnement de Vienne. Avant sa nomination à Reims en 816, Ebbon est considéré comme le « bibliothécaire de la cour » d'Aix-la-Chapelle^[43], et il apporte l'héritage de la renaissance carolingienne. Les enlumineurs rémois enracinés dans une autre tradition graphique transforment le style déjà vivant de l'école du Palais en un style de dessin expressif, avec des lignes en tourbillons nerveux et des personnages dans une extase agitée. Les images à grands traits épais et déchiquetés sont très éloignées de la construction tranquille de l'école de la cour. À Reims et dans l'abbaye Saint-Pierre d'Hautvillers proche, émergent comme chefs-d'œuvre, vers 825, l'Évangéliaire d'Ebbon, et (peut-être du même artiste) l'extraordinaire Psautier d'Utrecht, illustré en noir et blanc avec des dessins à la plume, ainsi que le Physiologus de Berne et l'Évangéliaire de Blois^[44]. Les 166 illustrations du Psautier d'Utrecht présentent, à côté des illustrations paraphrasant les psaumes, de nombreuses scènes de la vie de tous les jours.

À côté de la cour impériale réapparaissent peu à peu les grands monastères et sièges épiscopaux de l'Empire avec des scriptoria puissants. Alcuin, précédemment conseiller religieux et culturel de Charlemagne, est envoyé comme abbé à Saint-Martin de Tours, pour porter les idées de la renaissance dans cette ville importante de l'Empire. Sous l'influence critique d'Alcuin, le scriptorium fleurit, mais au début, l'enluminure manque aux manuscrits. On ne la trouve en quantité que sous ses successeurs. Dans la querelle des images, Alcuin est évidemment critique envers les représentations de personnages^[24], si bien que les Bibles faites sous son autorité sont ornées uniquement avec de remarquables tables canoniques, comme la Bible d'Alcuin (it)^[45].

Sous l'archevêque Drogon de Metz (823–855), un bâtard de Charlemagne, l'école de Metz s'associe à l'école de la cour. Le sacramentaire de Drogon est le chef-d'œuvre de cet atelier, dont les travaux conservés comprennent un manuel de calcul astronomique^[46]. La contribution originale de l'école de Metz est l'initiale historiée, une lettre ornée, peuplée de représentations scéniques, qui devient l'élément le plus original de toute l'enluminure médiévale.

Après la partition de l'Empire carolingien par le traité de Verdun en 843, l'enluminure carolingienne atteint son apogée, autour du roi de Francie occidentale Charles II le Chauve (roi de Francie occidentale de 843 à 877 et empereur d'Occident de 875 à 877). Le directeur de l'école de la cour de Charles le Chauve est Johannes Scotus Eriugena, qui formule la théorie artistique destinée à orienter les concepts esthétiques de l'ensemble du Moyen Âge. C'est l'abbaye de Tours qui prend la tête de l'enluminure, sous l'abbé Adalhard (834–843) et le comte Vivien (844–851). À partir de 840 environ, des Bibles complètes illustrées en format géant voient le jour, destinées en particulier aux fondations de nouveaux monastères, et parmi elles, la Bible de Moutier-Grandval (vers 840) et la Bible de Vivien (846). Après la paix entre les fils de Charlemagne, l'abbaye resserre les liens avec Lothaire. L'école de Tours atteint son apogée artistique avec l’évangéliaire de Lothaire. L'atelier de Tours est sous l'influence directe et puissante de l'école de Reims. Le scriptorium de Tours est le seul, dans toute l'ère carolingienne, qui soit resté productif durant plusieurs générations, mais sa destruction par les Normands en 853 annihilie sa prospérité.

On peut considérer Tours comme le siège de l'école de la cour de Charles le Chauve, mais après la destruction du monastère, c'est vraisemblablement la basilique Saint-Denis près de Paris qui reprend ce rôle^[31]. Charles le Chauve y est nommé abbé laïc en 867. Certains manuscrits d'après 850 en proviennent. Ils sont particulièrement richement ornés, comme le Psautier de Charles le Chauve (après 869) et un fragment du sacramentaire de Charles le Chauve. Parmi les manuscrits somptueux ont compte le codex aureus de Saint-Emmeran, enluminé vers 870 sur commande de Charles le Chauve et, à la même époque, la Bible de Saint-Paul-hors-les-Murs, écrite en encre d'or sur fond pourpre, avec 24 enluminures en pleine page et 36 pages initiales ornées.

L'école de la cour de Lothaire s'est probablement établie à Aix-la-Chapelle^[47]. Elle reprend le style de l'école du Palais de Charlemagne, et maintient apparemment des liens étroits avec le scriptorium de Reims, comme le montrent les Évangiles de Clèves.

Tandis que les illustrations les plus importantes voient le jour dans les cours carolingiennes ou dans des abbayes ou sièges épiscopaux étroitement liés avec la cour, beaucoup d'ateliers monacaux cultivent leurs propres traditions, marquées en partie par l'enluminure insulaire, ou même le style mérovingien. Dans certains cas, cela conduit à des réalisations originales.

L'art du livre de l'abbaye de Corbie a déjà joué un rôle important pour l'enluminure à l'ère mérovingienne, et l'écriture de cette abbaye est censée avoir été la base de la minuscule caroline. On remarque un psautier de Corbie^[48] (vers 800), dont les initiales ornées n'ont rien à voir avec celles de l'enluminure insulaire, mais qui anticipent sur l’enluminure romane. Dès 788 environ, le Psautier de Montpellier, richement décoré, probablement réalisé pour un membre de la famille ducale de Bavière, voit le jour à l’abbaye du Mondsee.

Les Bibles et les évangéliaires, écrits durant le premier quart du IX^e siècle sous la direction de l'évêque Théodulf d'Orléans, forment un cas particulier. Théodulf est, à côté d'Alcuin, le grand théologien de la cour de Charlemagne, et vraisemblablement l'auteur des Libri Carolini. Il est encore plus porté à l'iconoclasme qu'Alcuin, si bien que les codex de son scriptorium^[49], sont certes des manuscrits de prix, écrits avec de l'encre d'or et d'argent sur fond pourpre, mais l'ornementation s'y limite à des tables canoniques. Un évangéliaire de l'abbaye de Fleury^[50], qui dépend du diocèse d'Orléans, contient, à côté de 15 tables canoniques, une seule enluminure avec les symboles des Évangélistes.

L'école de Fulda est apparemment une des rares qui puisse être située dans la tradition de l'école de la cour d'Aix-la-Chapelle^[29]. Cette dépendance se manifeste dans l’Évangéliaire de Fulda à Würzburg^[51] du milieu du IX^e siècle. Mais elle fait cependant aussi des emprunts à des modèles grecs, comme la silhouette auréolée de Louis le Pieux dans une copie du De Laudibus Sanctae Crucis^[2] de Raban Maur, poème en image, complètement entouré de texte, qui prend exemple sur des représentations de Constantin le Grand^[52]. Raban Maur, un élève d'Alcuin, est, jusqu'en 842, abbé de l'abbaye de Fulda.

Après la mort de Charles le Chauve, en 877, commence, pour environ un siècle, une époque infructueuse quant à l'art graphique. L'enluminure ne survit que dans les abbayes, la plupart du temps à un niveau modeste, et les cours des seigneurs carolingiens ne jouent plus aucun rôle. Avec le changement des rapports de force, les monastères de la Francie orientale prennent une importance croissante. Le style des initiales de l'abbaye de Saint-Gall, mais aussi les enluminures des abbayes de Fulda et de Corvey jouent un rôle d'intermédiaire vers l’enluminure ottonienne. Les scriptoriums de Lorsch, de Saint-Emmeran à Ratisbonne, de Würzburg, du Mondsee, de Reichenau, de Mayence et de Salzbourg sont les centres monacaux de Francie orientale. C'est surtout ceux à proximité des Alpes qui entretiennent des échanges artistiques étroits avec l'Italie du nord.

Dans ce qui constitue aujourd'hui la France du nord, se développent de manière renforcée à partir de la seconde moitié du IX^e siècle, l'école franco-saxonne (pour franco-anglo-saxonne), dont la beauté des livres reste largement limitée à l'ornementation, en revenant à l'enluminure insulaire. Un rôle précurseur est joué par l'abbaye de Saint-Amand ; en outre, apparaissent, dans ce mouvement, les abbayes de Saint-Vaast à Arras, de Saint-Omer et de Saint-Bertin. De cette dernière abbaye provient le Psautier de Louis le Germanique, écrit dans le troisième quart du IX^e siècle. Le manuscrit le plus important de l'école franco-saxonne est la Seconde Bible de Charles le Chauve, qui voit le jour entre 871 et 873 dans le couvent de Saint-Amand.

Ce n'est que vers 970 que prend place dans l'enluminure un style nouveau, de forme nettement modifiée, sous les nouveaux auspices de la maison seigneuriale maintenant saxonne^[53]. L'art ottonien est désigné, par analogie avec la carolingienne, « renaissance ottonienne », mais celle-ci ne s'appuie pas directement sur les modèles antiques. Elle s'inspire plus de l'enluminure carolingienne, influencée par l'art byzantin. C'est ainsi que se développe l’enluminure ottonienne, un langage marqué de formes spécifiques et homogènes. Elle débute néanmoins sur des adaptations d'œuvres carolingiennes. C'est ainsi qu'à la fin du X^e siècle, dans l'abbaye de Reichenau, le Christ en gloire de l'Évangéliaire de Lorsch est exactement recopié, en réduction, sur le sacramentaire de Petershausen et le codex de Gero.

• (de) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en allemand intitulé « Karolingische Buchmalerei » (voir la liste des auteurs).

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• Art carolingien
• Renaissance carolingienne
• Manuscrits enluminés carolingiens

• « L'art du livre carolingien », sur BNF (consulté le 22 février 2025)
• BnF : manuscrits carolingiens

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