ポストコロニアル理論

ポストコロニアリズム（英: postcolonialism）とは、植民地主義や帝国主義の文化的、政治的、経済的遺産を批判的に学術的に研究するもので、植民地化された人々やその土地に対する人間の支配や搾取の影響に焦点を当てる。より具体的には、（通常はヨーロッパの）帝国権力の歴史、文化、文学、言説を批判的に理論的に分析するものである。

ポストコロニアリズムは多種多様なアプローチを包含しており、理論家たちは必ずしも共通の定義に同意していない。単純なレベルでは、人類学的研究を通じて、植民地支配者は信頼できない語り手であるという前提のもと、植民地生活を被植民地の人々の視点からより良く理解しようとするものである。さらに深いレベルでは、植民地主義や新植民地主義を支えている社会的・政治的な力関係、すなわち植民地支配者と被植民者を取り巻く社会的・政治的・文化的な物語を考察する。このアプローチは、現代史の研究と重なることもあり、人類学、歴史学、政治学、哲学、社会学、人文地理学などの事例を参考にすることもある。ポストコロニアル研究の下位分野では、植民地支配がフェミニズム、アナキズム、文学、キリスト教思想の実践に及ぼした影響を検証している^[1]。

植民地主義という曖昧な用語は、政府のシステム、またはそのシステムの根底にあるイデオロギーや世界観のいずれかを指すことがあるため、ポストコロニアル研究という用語がポストコロニアリズムよりも好まれる場合もある。しかし、ポストコロニアリズム（ポストコロニアル研究）は、一般に、植民地主義思想に対する思想的な反応を示すものであり、むしろ接頭語のpost-が示唆するように、植民地主義の後に来るシステムを単に記述するものではない。ポストモダニズムがモダニズムへの反動であるのと同様に、ポストコロニアリズムは植民地主義への反動、あるいは植民地主義からの離脱と考えることができ、ポストコロニアリズムという言葉自体もポストモダニズムをモデルとしており、特定の概念や手法を共有している^[2]。

研究史上は、ポストコロニアリズムは脱植民地化後の地域研究を指すだけでなく、植民地支配の終結後にも残る言説、知識生産、表象、教育制度、翻訳、国民国家形成の権力関係を問う方法として広がった。エドワード・サイードの『オリエンタリズム』は、西洋が東洋を単に記述したのではなく、学問・旅行記・行政実務などを通じて「東洋」を統治可能な対象として構成した過程を問題化し、ガヤトリ・C・スピヴァクの「サバルタンは語ることができるか」は、被支配者の声を代弁しようとする知識人や制度そのものが沈黙を再生産しうる点を論点化した^[3][4]。

そのため、この理論は「西洋対非西洋」という二分法を固定的に反転するだけの立場ではなく、植民地主義が作った分類・翻訳・学問制度を批判しながら、被植民者、移民、ディアスポラ、マイノリティが複数の言語や文化の間で主体を形成する過程を扱う。ホミ・K・バーバは『文化の場所』で、周縁化された他者や抑圧されたマイノリティの声を歴史からすくいとるための戦略として文化の差異、模倣、混淆性を論じ、こうした問題設定は文学研究だけでなく、歴史学、文化研究、ジェンダー研究、国民国家批判にも接続する^[5]。

※この記事は英語版の翻訳を基盤としており、ポストコロニアル理論の文学・比較文学的な基盤や、サイード・スピヴァク・バーバの「往復運動」（文芸批評と政治実践の往還）がやや簡略化されている。批判部分では出典の接続が一部不明瞭な箇所があるため、原典や日本語研究書（本橋哲也『ポストコロニアリズム』など）を併せて参照することを推奨する。