自灯明、法灯明
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自灯明・法灯明（法燈明・自燈明、じとうみょう・ほうとうみょう）、もしくは、自州・法州（じしゅう・ほうしゅう、じす・ほっす、巴: attadīpa, dhammadīpa）は、仏教における釈迦の教えを表す言葉。
なお、経典内で当該語彙が用いられる直後に、同じ意味で自帰依・法帰依（じきえ・ほうきえ、巴: attasaraṇa, dhammasaraṇa）という語彙も用いられているため、これが同じ概念を表す同義語として使用されることもある[1]。
下述するように、元来は瞑想修行において、四念処（身・受・心・法）の観察（「自」（身・受・心）と「法」の観察）を拠り所とし、それを通して、世間（現象世界）の無常・苦・無我（三相）（あるいは、それに不浄を加えたいわゆる四不顛倒）を徹底的に観得すること、そしてそれを通して煩悩の遮断と涅槃への到達へと向かうことを諭す教えだが、近代に入って南方上座部仏教圏から『南伝大蔵経』や中村元、増谷文雄らの翻訳書などを通じてこの概念が輸入・普及された近代日本においては、大乗仏教・北伝仏教では途絶えてしまった仏教本来の瞑想体系が理解されていなかったこともあり、多くの仏教僧侶や仏教学者の間で、この概念が「自分自身と仏法を拠り所とする」ことを意味しているという誤った理解・用法が広まり、定着してしまっている。