Arquitectura otomana temprana

Los primeros otomanos se establecieron en el noroeste de Anatolia, ocupando y asentándose gradualmente en las antiguas regiones bizantinas de Bitinia y Misia, cerca de las fronteras del Imperio bizantino. Su posición en esta frontera fomentó las influencias de la arquitectura bizantina y otros restos antiguos de la región, y hubo ejemplos de experimentación arquitectónica similar por parte de las otras dinastías locales de la región.^{[Bl. 3]} Las primeras edificaciones otomanas se construyeron en Söğüt, la primera capital otomana, y en la cercana Bilecik, pero no han sobrevivido en su forma original. Son un par de pequeñas mezquitas y el Ertuğrul Mescit (finales del siglo XIII), el türbe (mausoleo) de Ertuğrul Gazi (r. 1227-1281), bey y padre de Osmán I (r. 1280-1324).^{[Go. 3]}. Tiene un pequeño vestíbulo y un gran arco conduce al interior cuadrado, cubierto por una cúpula. La estructura se asemeja a un templo del fuego zoroastriano de la arquitectura persa.^[14]

Bursa fue capturada en 1326 por el líder otomano Orhan. Sirvió como capital otomana hasta 1402, convirtiéndose en un importante centro de mecenazgo y construcción.^[15] Orhan también capturó Íznik en 1331, convirtiéndola en otro centro temprano del arte otomano.^[16]

El final del siglo XIV y principios del siglo XV fue además un período de interacción política y cultural entre el estado otomano, los demás beylicatos de Anatolia, el Sultanato mameluco de Egipto y el Imperio timúrida.^{[Ne. 2]} Algunas de las dinastías anatolias emplearon arquitectos sirios en este período. En Anatolia occidental, la mezquita de İsa Bey en Selçuk (1374-1375), construida para los aydiníes, y la Gran Mezquita de Manisa (1367), construida para los saruhánidas, fueron diseñadas por arquitectos de la Siria mameluca e inspiradas en el diseño de la Mezquita de los Omeyas de Damasco (principios del siglo VIII).^{[Ne. 2]} La arquitectura otomana y anatolia de esta época absorbió así ideas arquitectónicas de la arquitectura timúrida, la arquitectura mameluca y los monumentos islámicos más antiguos de estas regiones.^{[Ne. 3]}

La influencia de la arquitectura selyúcida también es claramente reconocible. Una inscripción en la antigua mezquita de Edirne, aunque añadida posteriormente, menciona como arquitecto a Hacı Alaeddin, de Konya, la antigua capital de los selyúcidas de Rum.^[17] Una antigua mezquita otomana se conserva en Manisa y sirvió de modelo para edificios posteriores.^[18] Un elemento adoptado de la arquitectura selyúcida es el énfasis en el nicho del mihrab mediante una cúpula, como se puede encontrar, por ejemplo, en la mezquita Alaeddin de Konya .

• Arquitectura bizantina adoptada por los otomanos
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  Iglesia de Santa Sofía (325, reconst. en 1065, y transformada en mezquita en 1331), en Nicea
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  Iglesia Theotokos Kyriotissa (1238-1263) (hoy Mezquita de Kalenderhane), en Estambul
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  Monasterio de San Pantocrátor (1136) (hoy Mezquita de Zeyrek), en Estambul
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  Santa Irene (532), en Estambul, desde 1453 incluida en el palacio de Topkapı

En este período temprano, generalmente había tres tipos de mezquitas o edificios religiosos: la mezquita de una sola cúpula, la mezquita de «planta en T» o zaviye y la mezquita de varias unidades o con múltiples cúpulas.^[19] En la sociedad otomana temprana, las órdenes religiosas sufíes eran las organizaciones más importantes que movilizaban a la gente y organizaban la vida religiosa; los ulemas sunitas (eruditos religiosos y juristas) solo se convirtieron en líderes de la vida religiosa más tarde, a medida que evolucionaba el Estado otomano.^{[Ku. 4]} Como resultado, el tipo de edificio religioso más importante hasta la primera mitad del siglo XV (hasta el reinado de Murad II) fue la zaviye (del árabe zauía), una edificación religiosa multifuncional que albergaba a las hermandades sufíes. Si bien también se construyeron mezquitas en sentido estricto, las principales fundaciones patrocinadas por los primeros sultanes otomanos fueron zaviye en lugar de mezquitas. Madrasas, que atendían a los ulemas, también fueron menos importantes y menos numerosas hasta períodos posteriores. Muchas de las primeras zaviye se convirtieron posteriormente en mezquitas formales durante los siglos XIV y XV, una conversión que se manifestó arquitectónicamente con la adición de minaretes (a veces de apariencia rudimentaria).^{[Ku. 5]}

Una de las primeras distinciones estilísticas otomanas que surgieron fue la tradición de diseñar fachadas más completas frente a las mezquitas, especialmente en forma de pórtico con arcos y columnas.^{[Bl. 3]} Otra distinción temprana fue la dependencia de las cúpulas.^[19] Los principales materiales de construcción fueron el ladrillo y la mampostería de escombros. La preferencia por los ladrillos puede haber estado influenciada por la práctica bizantina, mientras que su relativa ligereza también los hizo adecuados para las construcciones de cúpulas y bóvedas.^[20] También era común que los muros se construyeran con capas de ladrillo alternadas con capas de piedra tallada, una técnica heredada de la arquitectura bizantina.^{[Go. 4] [21]} Aunque no había un estándar, una construcción típica de este tipo emplearía tres capas de ladrillos por una capa de piedra tallada.^[21]

La mezquita Hacı Özbek (1333) en Íznik es la mezquita otomana más antigua con una inscripción que documenta su construcción.^{[Bl. 3]} También es el primer ejemplo de una mezquita otomana de una sola cúpula, que consiste en una cámara cuadrada cubierta por una cúpula. Está construida en capas alternas de ladrillo y piedra tallada, similar a los ejemplos bizantinos.^{[Go. 4]} La cúpula está cubierta de baldosas de terracota, que también era una costumbre de la arquitectura otomana temprana antes de que las cúpulas otomanas posteriores se cubrieran de plomo.^{[Go. 4]} Otras edificaciones de la época de Orhan se construyeron en Íznik, Bilecik y en Bursa.^{[Go. 5]}

Posteriormente, se siguieron construyendo mezquitas de una sola cúpula, como la Mezquita Yeşil o mezquita Verde (1378-1391), construida por un bajá otomano. Esta mezquita otomana es la primera de la que se conoce el nombre del arquitecto (Hacı bin Musa). Destaca por su cuidado diseño y decoración exterior (aunque sufrió daños durante la guerra greco-turca del siglo XX), así como por la antecámara que precede a la gran cámara abovedada.^{[Go. 6]} La cúpula principal cubre un espacio cuadrado, por lo que la transición entre la base redonda de la cúpula y la cámara cuadrada inferior se logra mediante una serie de tallas triangulares conocidas como «triángulos turcos», un tipo de pechina común en la arquitectura del Sultanato de Rum y en la arquitectura otomana temprana.^{[Ku. 1] [Go. 7] [22]}

Un ejemplo de mezquita de una sola cúpula, con una cúpula mucho mayor, se encuentra en la Mezquita Yildirim Beyazid I en Mudurnu, que data de alrededor de 1389. La ambiciosa cúpula, con un diámetro de 20 metros, era comparable a la de mezquitas otomanas mucho más tardías, pero tuvo que construirse más cerca del suelo para mayor estabilidad. En lugar de triángulos turcos, la transición se realiza mediante trompas que comienzan a poca altura a lo largo de los muros.^{[Ku. 6]}

• Mezquitas de una sola cúpula
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  Interior de la Mezquita Verde: los «triángulos turcos» forman la transición entre la cúpula y la sala cuadrada ^{[Go. 7]}
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  Detalle de capitales de la Mezquita Yeşil o mezquita Verde, con mocárabes tallados en piedra
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  Detalle del minarete de la Mezquita Verde
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  Mezquita Yildirim Beyazid (ca. 1389) en Mudurnu
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  Interior de la mezquita Yildirim Beyazid en Mudurnu

Entre 1334 y 1335, Orhan mandó construyó una mezquita en el exterior de la Puerta de Yenişehir, en Íznik. Esta obra, que no se ha conservado, ha sido excavada y estudiada por arqueólogos. Es significativa por ser el ejemplo más antiguo conocido de un tipo de zaviye, también conocida como mezquita de «planta en T» o mezquita «tipo Bursa».^{[Bl. 4]} Este tipo de edificio se caracteriza por un patio central, generalmente cubierto por una cúpula, con iwanes (salas abovedadas o con cúpula que se abren al patio) en tres lados, uno de los cuales está orientado hacia la alquibla (dirección de la oración) y contiene el mihrab (hornacina que simboliza la alqibla). La fachada frontal solía incorporar un pórtico en toda su anchura. Los iwanes laterales y las demás estancias anexas a estos edificios podrían haber servido para albergar a estudiantes sufíes y derviches itinerantes, ya que las hermandades sufíes fueron uno de los principales apoyos de los primeros otomanos.^{[Bl. 5]}

Las variaciones de esta planta eran el tipo más común de edificación religiosa importante patrocinada por las primeras élites otomanas. La denominación «tipo Bursa» se debe a que se construyeron múltiples ejemplos de este tipo en esa ciudad y sus alrededores, incluyendo la Mezquita Orhan Gazi (1339), la Mezquita Hüdavendigar (Murad I) (1366-1385), la Mezquita Yildirim Beyazid I (terminada en 1395) y la Mezquita Verde en Bursa, construida por Mehmed I.^{[Bl. 1] [Go. 5] [Ku. 1]} Todas estas mezquitas formaban parte de complejos religiosos más amplios (külliye) que incluían otras edificaciones que ofrecían servicios como madrasas, hamames e imarets (cocinas benéficas).^{[Ku. 1]}

La Mezquita Verde (Yeşil Cami) de Bursa, obra del arquitecto Hacı İvaz Pasha, según las inscripciones en el edificio, se inició en 1412 y se completó en diciembre de 1419 o enero de 1420 (Dhu'l-Hijja 822 AH), aunque su extravagante decoración de azulejos está registrada como acabada en agosto de 1424 (al final del Ramadán 827).^{[Bl. 6]} La decoración de azulejos, que está presente tanto en la mezquita como en el mausoleo cercano (Tumba Verde) que la acompaña, es el primer ejemplo de este tipo de decoración en la arquitectura otomana.^{[Bl. 6]} Los azulejos están hechos en una técnica de cerámica de cuerda seca que puede haber sido importada a la región en este momento por maestros tejedores que fueron traídos aquí desde Tabriz en el oeste de Irán, que estaba bajo control timúrida.^{[Bl. 6]} Los orígenes de los artesanos están registrados en algunas de las inscripciones. El erudito Doğan Kuban señala que la decoración de la mezquita y de la tumba en su conjunto fue probablemente producto de la colaboración entre artesanos de diferentes regiones y que esto estaba en consonancia con la naturaleza del arte y la arquitectura islámica de Anatolia en los siglos anteriores.^{[Ku. 7]}

• Complejo de la Mezquita Verde (Mehmed I) en Bursa (1412-1424)
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  Interior de la Mezquita Verde (1412-1424) de Bursa
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  Mihrab de la Mezquita Verde y su exquisita decoración de azulejos
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  Detalle del refinado nicho de mocárabes tallados sobre la entrada.
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  Mausoleo Verde (Yeşil Türbe), situado frente a la mezquita, lugar de descanso del sultán Mehmed I. Su exterior revestido de azulejos turquesas es un icono visual de la ciudad.
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  Interior del Mausoleo Verde

Se encuentran buenos ejemplos de edificios con «planta en T» fuera de Bursa, como la mezquita Firuz Bey en Milas, construida en 1394 por un gobernador otomano local,^{[Go. 8][23]} y el Imaret Nilüfer Hatun en Iznik, originalmente un zaviye construido en 1388 en honor a la madre de Murad I.^{[Go. 9]} La mezquita Firuz Bey destaca por estar construida en piedra y presentar una decoración tallada de alta calidad.^{[Go. 8][Ku. 8]} Otros dos ejemplos de planta en T, la mezquita Beylerbeyi en Edirne (1428-1429) y la mezquita Yahşi Bey en İzmir (ca. 1441-1442), son importantes como edificios posteriores de «planta en T» con sistemas de techumbre decorativos más complejos. En ambos edificios, los iwanes laterales habituales se sustituyen por salas independientes a las que se accede a través de portales desde el espacio central. Por ello probablemente las oraciones solo se celebrasen en el iwán orientado a la qibla, lo que demuestra que los edificios zaviye a menudo no se diseñaban solo para ser simples mezquitas, sino que desempeñarían funciones más complejas. En ambos edificios, el iwán de la qibla tiene forma semioctogonal y está cubierto por una semicúpula. Las cúpulas y semicúpulas están decoradas con grandes mocárabes tallados, ranuras y otras tallas geométricas.^{[Ku. 9]}

• Otras mezquitas y edificios de «planta en T» (exteriores)
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  Mezquita Orhan Gazi (1339-1340), en Bursa, uno de los ejemplos más antiguos de «planta en T» diseñada para funciones religiosas y sociales simultáneas.
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  Mezquita Hüdavendigar (1366-1385) en Bursa, edificada por Murad I, única por su estructura de dos niveles, con la planta superior para madrasa (escuela), integrando educación y culto en un solo edificio.
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  Imaret Nilüfer Hatun en Iznik (1388)
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  Pórtico exterior de la Mezquita Yıldırım Beyazid I (1395) en Bursa
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  Mezquita Firuz Bey (1394) en Milas

• Otras mezquitas y edificios de «planta en T» (interiores)
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  Mezquita Orhan Gazi: sala de oración interior, vista hacia la qibla
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  Mezquita Hüdavendigar: interior de la sala de oración
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  Mezquita Yıldırım Beyazid I: vista interior hacia el iwan de la qibla
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  Mezquita Beylerbeyi en Edirne (1428-1429): vista interior de la qibla iwan

La mezquita más inusual de este período es una mezquita congregacional conocida como la Gran Mezquita de Bursa o Ulu Cami.^{[Bl. 7]} La mezquita fue encargada por Beyazid I y financiada por el botín de su victoria en la batalla de Nicópolis en 1396. Se terminó unos años más tarde, en 1399-1400.^{[Bl. 7]} Es una mezquita de múltiples cúpulas ()veinte), que consiste en una gran sala hipóstila dividida en veinte tramos iguales en una cuadrícula rectangular de cuatro por cinco, cada una cubierto por una cúpula sostenida por pilares de piedra. La cúpula sobre el tramo central de la segunda fila tiene un óculo y su piso está ocupado por una fuente, que cumple una función similar al sahn (patio) de las mezquitas de otras regiones.^{[Bl. 7]} El minbar (especie de púlpito) de la mezquita es uno de los mejores ejemplos de minbares de madera otomanos tempranos hechos con la técnica kündekari, una técnica en la que las piezas se ensamblan sin clavos ni pegamento. Sus superficies están decoradas con inscripciones, motivos florales (arabescos) y motivos geométricos.^[4]

• Gran Mezquita de Bursa (1396-1400)
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  Exterior de la Gran Mezquita de Bursa, que destaca por sus 20 cúpulas
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  Interior de la Gran Mezquita de Bursa
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  Minbar de madera en la Gran Mezquita de Bursa
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  El suntuoso şadırvan interior para las abluciones

Según Doğan Kuban, algunas de las primeras «grandes mezquitas» otomanas (Ulu camis) fueron construidas por Murad I según un diseño que se relaciona tipológicamente con las posteriores grandes mezquitas de cúpulas múltiples.^{[Ku. 10]} Sus interiores no estaban cubiertos completamente por cúpulas, sino que contaban con tres naves o pasillos laterales que discurrían entre los pilares del edificio hacia el muro de la qibla. La nave central era más ancha y estaba cubierta por dos o tres grandes cúpulas, mientras que las naves laterales tenían techos con cúpulas más bajas. El único ejemplo que se conserva de estas primeras mezquitas de tres naves es la Mezquita Dzhumaya de Plovdiv.^{[Ku. 10]} Tradicionalmente se cree que esta mezquita fue construida por Murad I después de conquistar la ciudad de Plovdiv (Philippopolis o Filibe) en 1363, ^{[Ku. 10]} pero estudios más recientes indican que habría sido construida (o reconstruida ^[24]) por Murad II entre 1433 y 1436.^{[25] [26]} Otras mezquitas de la época de Murad I que parecen haber tenido una disposición similar fueron la mezquita Şehadet en Bursa y la mezquita Hüdavendigar en Galípoli, pero estas fueron destruidas en tiempos modernos.^{[Ku. 10]} El erudito Zeynep Yürekli afirma que la falta de ejemplos bien conservados y datados de manera fiable dificulta la comprensión de la evolución de las «grandes mezquitas» otomanas anteriores a la mezquita de Beyazid I en Bursa.^[26]

Después de que Beyazid I sufriera una desastrosa derrota en 1402 en la batalla de Angora contra el Imperio timúrida de Tamerlán, la capital se trasladó a Edirne en Tracia. Süleyman Çelebi comenzó aquí en 1403 otra mezquita congregacional de múltiples cúpulas que fue terminada por Mehmed I en 1414. Hoy en día se la conoce como la Mezquita Vieja (Eski Cami). Es ligeramente más pequeña que la Gran Mezquita de Bursa, y tiene una planta cuadrada dividida en nueve tramos con cúpulas sostenidas por cuatro pilares.^{[Bl. 7] [Go. 10]} Esta fue la última gran mezquita de múltiples cúpulas construida por los otomanos (con algunas excepciones, como la posterior Mezquita Piyale Pasha). En etapas posteriores, el tipo de edificio de múltiples cúpulas se adaptó para su uso en edificios no religiosos.^{[Go. 11]} Un ejemplo de esto es el bedesten, una especie de mercado en el centro de un bazar, que Beyazid I construyó en Bursa durante su reinado.^[27] Mehmed I construyó un bedesten similar en Edirne entre 1413 y 1421.^[27]

• Otras mezquitas y edificios con varias cúpulas
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  Vista elevada de la Mezquita Vieja (1403-1414) de Edirne
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  Mezquita Dzhumaya (ca. 1436) de Plovdiv
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  Vista elevada del Bedesteni de Edirne
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  Interior de la Mezquita Vieja de Edirne
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  Interior de la Mezquita Dzhumaya

Las madrasas existían desde la época selyúcida y continuaban desempeñando la misma función de enseñar la ley islámica sunita y educar a los ulemas (eruditos del derecho islámico). Sin embargo, en comparación con las madrasas selyúcidas anteriores, su arquitectura era mucho menos ostentosa. Además, se sabe que se construyeron relativamente pocas madrasas en el siglo XIV, lo que indica que los ulemas aún no tenían una gran influencia en la sociedad otomana de la época. Las madrasas a veces se construían como edificaciones independientes, pero a menudo formaban parte de un complejo de külliye más amplio.^{[Ku. 11]}

La disposición típica de una madrasa estaba dominada por un gran patio interior (generalmente rectangular) con arcadas que recorrían dos o más lados. Alrededor del patio se encontraban habitaciones que alojaban a los estudiantes y solía haber una gran aula con cúpula conocida como dershane. Si el edificio estaba alineado con la qibla, el dershane también podía servir como una pequeña mezquita o sala de oración, pero esto solo ocurría en unas pocas madrasas de este período. En el centro del patio se encontraba una piscina que proporcionaba agua. Las letrinas solían construirse en un edificio separado cercano en las primeras madrasas, pero ejemplos posteriores las incorporaron a la edificación principal de la madrasa. La decoración arquitectónica se limitaba principalmente al portal de entrada principal del edificio.^{[Ku. 12]}

La madrasa otomana más antigua conocida que aún sigue en pie es la Madrasa de Süleyman Pasha en Iznik construida por Süleyman bajá (m. 1357), hijo de Orhan. No tiene una inscripción, pero se estima que fue construida alrededor de mediados del siglo XIV. La forma original del edificio es incierta ya que fue dañado más tarde y restaurado en tiempos modernos, pero tiene el típico patio abierto rodeado de pequeñas salas con cúpulas, incluyendo un modesto dershane.^{[Ku. 12] [Go. 12] [28] [29]} Orhan construyó otras dos madrasas en Bursa, pero estas no se han conservado.^{[Ku. 12]} La única otra madrasa del siglo XIV que se conserva es una de las dos madrasas que se construyeron para el complejo külliye de Yildirim Beyazid I en Bursa (circa 1395). Fue severamente dañada y ampliamente reconstruida en el siglo XIX. Esta madrasa tiene un patio alargado y una entrada que consiste en un iwan cubierto por una cúpula, que podría representar una transición de la forma de las madrasas selyúcidas a la de las madrasas otomanas.^{[Ku. 13]} Al menos un par de madrasas a principios del siglo XV, incluidas la madrasa Yakub Bey en Kütahya (circa 1412 ^[30]) y la madrasa Hacı Halil Pasha en Gümüşhacıköy (1413-1415 ^[31]), se construyeron en el estilo de «madrasa cerrada» del período selyúcida anterior, lo que significa que el patio central estaba (originalmente) cubierto por una cúpula.^{[Ku. 14]} La madrasa del complejo de la Mezquita Verde de Mehmed I en Bursa (circa 1421) es un ejemplo particularmente elegante y bien planificado de la madrasa de patio abierto de este período, con similitudes con la «madrasa abierta» de la era selyúcida. Cuenta con un iwan de entrada decorado que conduce a un patio interior con pórticos con arcadas en tres lados y un dershane cupulado en el lado opuesto a la entrada. También se encuentran dos pequeños iwanes a lo largo de los otros dos laterales del patio, aunque se encuentran detrás de los pórticos.^{[Ku. 15]} En general, la diversidad de diseños de madrasas a principios del siglo XV demuestra que se estaba produciendo cierta experimentación en esa época, antes de que surgiera la forma más clásica de madrasa a finales de ese siglo.^{[Ku. 16]}

• Madrasas otomanas tempranas
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  Madraza del complejo de la mezquita Yıldırım Beyazid I (ca. 1395) en Bursa
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  Fachada de entrada de la madrasa del complejo de la Mezquita Verde (ca. 1421) de Bursa
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  Patio interior de la madrasa del complejo de la Mezquita Verde
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  Vista exterior del dershane de la madrasa del complejo de la Mezquita Verde

El hamam otomano (baños públicos) estaba emparentado con otros hamames del mundo musulmán y, al igual que estos, descendía de los baños romanos y los primeros baños bizantinos.^{[Ku. 17] [33]} A menudo formaba parte de una külliye y, al igual que una mezquita, se consideraba un elemento esencial de las ciudades islámicas.^{[Ku. 18]} La forma y el estilo de los hamames en los períodos otomanos posteriores no diferían mucho de los del período inicial. Los principios de diseño se mantuvieron inalterados y, dentro de este marco, se puede encontrar una diversidad de configuraciones espaciales en la mayoría de los períodos de la arquitectura otomana.^{[Ku. 17]}

Los hamames tradicionalmente consistían en una secuencia regular de salas que los bañistas visitaban en el mismo orden: el vestuario o sala de desvestirse (correspondiente al apoditerio romano), la sala fría (como el frigidarium romano), la sala templada (como el tepidarium) y la sala caliente (como el caldarium). En los baños otomanos, la sala fría (soğukluk) generalmente se omite o se combina con el vestuario (conocido como camekân o soyunmalık).^{[Ku. 17] [33] [34]} Esta sala suele ser la cámara cupulada más grande del complejo y la transición entre la cúpula y la sala cuadrada a menudo se logra con trompas, «triángulos turcos» o mocárabes decorativos. Esta sala suele tener una fuente central (chadirvan) y está rodeada de galerías de madera.^{[Ku. 19]} En los baños otomanos, la sala templada (ılıklık) pierde protagonismo arquitectónicamente y puede ser poco más que un espacio de transición entre el vestuario y la sala caliente.^[34] La sala caliente (hararet o sıcaklık) suele ser la sección más elaborada de los baños.^{[Ku. 20]} Su disposición generalmente consiste en un espacio central con cúpula flanqueado por hasta cuatro iwanes en una disposición simétrica o cruciforme.^{[Ku. 20] [33]} Las esquinas entre estos iwanes suelen estar ocupadas por cámaras con cúpulas más pequeñas, halvets, que se utilizaban para baños privados.^{[33] [Ku. 20]} En los hamames más grandes, el vestuario, la sala templada y las salas calientes se ubicaban comúnmente a lo largo de un eje lineal, pero los hamames más pequeños a menudo tenían planos de planta más flexibles y asimétricos. Algunos hamames eran "dobles" e incluían secciones separadas para hombres y mujeres, aunque la sección femenina solía ser más pequeña que la masculina.^{[Ku. 17]} El calor se generaba mediante un sistema de hipocausto, en el que el agua caliente fluía por tuberías en las paredes y bajo el suelo.^{[Ku. 17]} Algunos baños en Turquía se construyeron para aprovechar las aguas termales naturales, como el Eski Kaplıca ("Antiguos Baños Termales ") de Bursa, construido inicialmente por Murad I (r. 1360-1389).^[35]

Debido a la humedad de los baños, las paredes inferiores de los hamames suelen estar cubiertas de mármol y rara vez decoradas. Sin embargo, las cúpulas de los primeros hamames otomanos a menudo estaban decoradas con estuco tallado (yeso), una técnica común en la arquitectura islámica. La decoración de estuco se encontró en otros edificios otomanos, pero era particularmente característica de los hamames.^{[Ku. 21]} El yeso se aplicaba a las construcciones de ladrillo en el interior de la cúpula y en la zona de transición entre la cúpula y la cámara cuadrada inferior. Las cúpulas podían decorarse con ranuras en espiral y patrones geométricos, mientras que las zonas de transición podían decorarse con mocárabes, triángulos turcos o motivos similares.^{[Ku. 22]} Un ejemplo de este tipo de decoración se puede ver en el hamam Ismail Bey en Iznik, que data de finales del siglo XIV o principios del XV.^{[Ku. 22] [4]} La decoración de estuco más avanzada y relativamente bien conservada de este período se encuentra en los hamames construidos en Edirne durante el reinado de Murad II (entre 1421 y 1451), ^{[Ku. 22]} como el hamam Gazi Mihal (1422), ^[36] el hamam Beylerbeyi (1429), ^[37] el hamam Topkapi o Alaca (1441) y el hamam Yeniçeri (fecha incierta).^{[Ku. 22]}

Entre otros ejemplos de hamames otomanos anteriores a 1453 (en varios estados de conservación actuales) se encuentran el hamam Orhan Bey en Bursa (construido alrededor de 1339 para su complejo religioso ^{[Ku. 23] [Go. 13]}), el hamam Demirtaş en Bursa (siglo XIV ^[38]), el hamam Hacı Hamza en Iznik (finales del siglo XIV o principios del XV ^[39]), el hamam Çelebi Sultan Mehmet en Merzifon (1413 ^{[40] [41]}), el hamam Mahkeme en Bursa (1421 ^[42]), el hamam Emir Sultan en Bursa (1426 ^[43]), el hamam Karacabey en Ankara (1444 ^[44]) y el hamam Bey en Salónica (1444 ^[45]), junto con muchos otros de menor importancia.^{[Ku. 18]} Después de la conquista de Constantinopla en 1453, la mayoría de los hamames en la nueva capital fueron diseñados como parte de külliye, complejos, más grandes con mezquitas.^{[Ku. 18]}

• Primeros hamames otomanos
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  Decoración interior de estuco de una cámara con cúpula en el hamam de Ismail Bey
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  Hamam Emir Sultan (1426), en Bursa
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  Vestuario del hamam Bey
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  Sala cálida del hamam Bey
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  Sala caliente del hamam Bey

El reinado de Murad II (entre 1421 y 1451, con interrupción) vio la continuación de algunas tradiciones y la introducción de innovaciones. Aunque la capital estaba en Edirne, Murad II hizo construir su complejo funerario (el complejo Muradiye) en Bursa entre 1424 y 1426.^{[Bl. 8]} Incluía una mezquita (profundamente restaurada en el siglo XIX), una madrasa, un imaret y un mausoleo. Su cementerio se convirtió en una necrópolis real cuando se construyeron aquí mausoleos posteriores, aunque Murad II fue el único sultán enterrado aquí.^{[Go. 14] [Ku. 24]} El mausoleo de Murad II es único entre las tumbas reales otomanas, ya que su cúpula central tiene una abertura al cielo y el mausoleo de su hijo se construyó directamente adyacente a él, según los últimos deseos del sultán.^{[Go. 14] [Ku. 25]} Arquitectónicamente, la madrasa del complejo es una de las más logradas del período y una de las pocas de su tipo que sobreviven.^{[Go. 14] [Ku. 26]} Es muy similar en forma a la madrasa del complejo anterior de la Mezquita Verde.^{[Ku. 16]} Tiene un patio cuadrado con una fuente central (chadirvan) rodeada por un pórtico cupulado, detrás del cual hay salas también cupuladas. En el lado sureste del patio hay una gran aula (dershane, sala para enseñanzas especializadas) con cúpula, cuya fachada de entrada (que mira hacia el patio) presenta una decoración de azulejos.^{[Go. 14]} En Edirne, Murad II construyó otra zaviye para sufíes en 1435, ahora conocida como la Mezquita Murad II. Repite la planta de «tipo Bursa» y también presenta una rica decoración de azulejos similar a la Mezquita Verde en Bursa, así como nuevos azulejos azules y blancos con influencias chinas.^{[Bl. 9] [46]} Murad II también comenzó la construcción de edificaciones palaciegas en el sitio del actual Palacio de Edirne, pero ninguna de ellas se ha conservado y fue su sucesor Mehmed II el verdadero fundador del palacio.^{[Ku. 27]}

Además de sus obras en Edirne, Murad II también realizó obras de construcción y restauración en Rumelia (las provincias balcánicas).^[25] Como se mencionó anteriormente, construyó la Gran Mezquita de Plovdiv, una ciudad que se convirtió en un importante centro provincial en esta parte del imperio. En los años posteriores, bajo el reinado de Şihabeddin Paşa y otros gobernadores, se construyeron aquí muchos otros edificios públicos otomanos, aunque muchos no han sobrevivido hasta nuestros días.^[47] Murad II también construyó la Mezquita Muradiye Imaret (también conocida como la Mezquita Hünkar) en Skopie (Üsküb) entre 1436 y 1437; sin embargo, la mezquita fue reconstruida en los siglos XVI y XVIII y su aspecto original es incierto.^{[Ku. 28] [48] [49]} En 1443-1444, Murad II construyó el puente de Uzunköprü, un largo puente de piedra acompañado de un complejo de mezquitas, en la carretera que unía Estambul y Edirne.^[49] Poco después de la fundación del sultán en Skopie, el gobernador Ishak Bey patrocinó su propio complejo de zaviye en la misma ciudad, completado en 1438-1439. El zaviye, con una «planta en T», fue renovado y convertido en mezquita en 1519. Desde entonces, el complejo ha perdido algunas de sus otras edificacione, pero aún conserva la tumba de Ishak Bey, una pequeña edificación con cúpula de planta hexagonal con decoración de azulejos a lo largo del tambor de la cúpula.^{[50] [Ku. 28] [48]}

• Complejos del reinado de Murad II
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  Tumba de Murad II en el complejo Murad II de Bursa (ca. 1426)
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  Entrada a la Madraza de Murad II en Bursa (ca. 1426)
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  Fachada de entrada del dershane (aula) de la madrasa de Murad II (el vidrio moderno es un añadido)
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  Restos de decoración de azulejos y frescos en el interior de la Mezquita Murad II en Edirne
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  Mezquita de Ishak Bey en Skopie (1438-1439)
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  Tumba de Ishak Bey, junto a la mezquita de Ishak Bey (ca. 1439)

La mezquita más importante de este período es la Mezquita Üç Şerefeli, comenzada por Murad II en 1437 y terminada en 1447.^{[Bl. 2] [Ku. 2]} Tiene un diseño muy diferente de las mezquitas anteriores. La planta es casi cuadrada, pero está dividida entre un patio rectangular y una sala de oración rectangular. El patio tiene una fuente central y está rodeado por un pórtico de arcos y cúpulas, con un portal central decorado que conduce al patio desde el exterior y otro que conduce desde el patio a la sala de oración. La sala de oración está centrada alrededor de una enorme cúpula que cubre la mayor parte de la parte central de la sala, mientras que los lados de la sala están cubiertos por pares de cúpulas más pequeñas. La cúpula central, de 24 metros de diámetro ^{[Go. 1] [51]} (o 27 metros según Kuban ^{[Ku. 29]}), es mucho más grande que cualquier otra cúpula otomana construida antes de esta.^{[Go. 1]} En el exterior, esto da como resultado un ejemplo temprano del efecto visual de «cascada de cúpulas» observado en mezquitas otomanas posteriores, aunque Sheila Blair y Jonathan Bloom describen la disposición general como aún poco exitosa en comparación con ejemplos posteriores.^{[Bl. 2]} La mezquita cuenta con un total de cuatro minaretes, dispuestos en las cuatro esquinas del patio. Su minarete suroeste fue el minarete otomano más alto construido hasta entonces y cuenta con tres balcones, de los cuales deriva el nombre de la mezquita.^{[Go. 15]} La mezquita sufrió graves daños por un terremoto en 1752 y fue parcialmente reconstruida.^{[Ku. 30]}

La forma general de la Mezquita Üç Şerefeli, con su sala de oración con cúpula central, patio porticado con fuente, minaretes y altos portales de entrada, prefiguró las características de la arquitectura de las mezquitas otomanas posteriores.^{[Bl. 2]} Se la ha descrito como una «encrucijada de la arquitectura otomana», ^{[Bl. 2]} marcando la culminación de la experimentación arquitectónica con diferentes disposiciones espaciales durante el período de los Beyliks y los primeros otomanos.^{[Bl. 2] [Ku. 2] [Go. 1]} Kuban la describe como la «última etapa de la arquitectura otomana temprana», mientras que la planta de la cúpula central y el carácter «modular» de su diseño señalaron la dirección de la futura arquitectura otomana en Estambul.^{[Ku. 31]} También señala que la mezquita, que está construida en piedra tallada y hace uso de bandas alternas de piedra de diferente color para algunos de sus efectos decorativos, marca el declive del uso de la construcción alternada de ladrillo y piedra vista en los edificios otomanos anteriores.^{[Ku. 32]}

Los académicos han intentado sugerir varias posibles fuentes de influencia e inspiración para este diseño. Godfrey Goodwin sugiere que todos los elementos necesarios para el diseño de la Mezquita Üç Şerefeli ya estaban presentes en las mezquitas existentes de Anatolia occidental, como la Gran Mezquita de Manisa y la Mezquita Isa Bey de Selçuk, pero que simplemente no se habían unido en un solo diseño.^{[Go. 16]} Blair y Bloom sugieren que es una versión a mayor escala de la Gran Mezquita Saruhanid en Manisa, una ciudad con la que Murad II estaba familiarizado.^{[Bl. 2]} Gülru Necipoğlu sugiere que las innovaciones de la mezquita y su monumentalidad mejorada se inspiraron en la arquitectura imperial timúrida, así como en la Mezquita de los Omeyas de Damasco (cuyo diseño ya había inspirado las mezquitas antes mencionadas de Manisa y Selçuk).^{[Ne. 2]} Kuban sugiere que el diseño espacial de la mezquita evolucionó a partir de la importancia del espacio abovedado que se encontraba comúnmente frente al mihrab en la arquitectura islámica temprana, así como de la influencia de las mezquitas otomanas anteriores de una sola cúpula.^{[Ku. 2]}

• Mezquita Üç Şerefeli (1437-1447) en Edirne
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  Mezquita Üç Şerefeli: interior
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  Interior de la cúpula
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  Mihrab
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  Minaretes

Mehmed II sucedió a su padre temporalmente en 1444 y definitivamente en 1451 (r. 1451-1481). También se le conoce como «Fatih» o «el Conquistador» tras su conquista de Constantinopla en 1453, que puso fin a los restos del Imperio bizantino. Mehmed sentía un gran interés por las culturas turca, persa y europea, y patrocinó a artistas y escritores de su corte.^{[Bl. 10]} Antes de la conquista de 1453, su capital permaneció en Edirne, donde construyó un nuevo palacio para sí mismo entre 1452 y 1453.^{[Bl. 10]} Realizó extensos preparativos para el asedio, incluyendo la construcción de una gran fortaleza conocida como Rumelihisarı en la orilla occidental del Bósforo, iniciada en 1452 y completada en solo cuatro meses poco antes del asedio en 1453,^{[Ku. 33]} una proeza arquitectónica y logística del periodo temprano. Esta estaba ubicada frente a una fortaleza más antigua en la orilla oriental conocida como Anadolu Hisarı, construida por Beyazid I en la década de 1390 para un asedio anterior, y fue diseñada para cortar las comunicaciones con la ciudad a través del Bósforo.^[52] Rumeli Hisarı sigue siendo una de las fortificaciones otomanas medievales más impresionantes. Consiste en tres grandes torres redondas conectadas por muros cortina, con un diseño irregular adaptado a la topografía del sitio. Se construyó una pequeña mezquita dentro del recinto fortificado. Las torres alguna vez tuvieron techos cónicos, pero estos desaparecieron en el siglo XIX.^{[Ku. 33]}

Tras la conquista de Constantinopla (hoy Estambul), una de las primeras construcciones de Mehmed en la ciudad fue un palacio, conocido como el Palacio Viejo (Eski Saray), construido en 1455 en el lugar que hoy ocupa el campus principal de la Universidad de Estambul.^{[Bl. 10]} Al mismo tiempo, Mehmed construyó otra fortaleza, Yedikule ('Siete Torres'), en el extremo sur de las murallas de la ciudad para albergar y proteger el tesoro. Se completó entre 1457 y 1458. A diferencia de Rumeli Hisarı, presenta una disposición regular en forma de estrella de cinco puntas, posiblemente de inspiración italiana.^{[Ku. 34] [Bl. 10]} Para revitalizar el comercio, Mehmed construyó el primer bedesten en Estambul entre 1456 y 1461, conocido como Bedesten Interior (Iç Bedesten), Viejo (Eski Bedesten o Bedesten-i Atik), o de los Joyeros (Cevahir Bedesteni).^{[53] [54]} Un segundo bedesten, el Bedesten Sandal, también conocido como Bedesten Pequeño (Küçük Bedesten) o Nuevo (Bedesten-i Cedid), fue construido por Mehmed aproximadamente una docena de años después.^{[53] [55]} Estos dos bedestenes, cada uno de ellos compuesto por una gran sala con múltiples cúpulas, forman el núcleo original de lo que ahora es el Gran Bazar, que creció a su alrededor durante las generaciones siguientes.^{[53] [55]} El cercano hamam Tahtakale, el hamam (baño público) más antiguo de la ciudad, también data de esta época.^{[Ku. 35]} Los únicos otros hamames documentados en la ciudad que datan de la época de Mehmet II son el hamam Mahmut Pasha (parte del complejo de la Mezquita Mahmut Pasha) construido en 1466 ^{[Ku. 35] [Go. 17]} y el hamam Gedik Ahmet Pasha construido alrededor de 1475.^[52] En la ciudad de Tesalónica, Mehmed II también encargó la construcción de un bedesten (que todavía se mantiene en pie) en algún momento de la década de 1450.^[56]

• Edificios de la época de la conquista de 1453 o poco después
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  Bedesten de Tesalónica (década de 1450)
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  Interior del Sandal Bedesten en el Gran Bazar (1456-1461), en Estambul
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  Hamam Mahmut Pasha (1466), Estambul
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  Hamam Mahmut Pasha: cúpula sobre la habitación cálida

En 1459, Mehmed II comenzó la construcción de un segundo palacio, conocido como el palacio Nuevo (Yeni Saray) y más tarde como el palacio de Topkapı ('palacio de la Puerta del Cañón'), en el sitio de la antigua acrópolis de Bizancio, una colina con vistas al Bósforo.^{[Bl. 11]} El palacio fue diseñado principalmente entre 1459 y 1465.^[52] Inicialmente permaneció principalmente como un palacio administrativo, mientras que la residencia del sultán permaneció en el palacio Viejo. Solo se convirtió en residencia real en el siglo XVI, cuando se construyó la sección del harén.^[52] El palacio ha sido modificado repetidamente durante los siglos posteriores por diferentes gobernantes, y el palacio actual representa una acumulación de diferentes estilos y períodos. Su diseño general parece muy irregular, y consta de varios patios y recintos dentro de un recinto delimitado por una muralla exterior. La disposición aparentemente irregular del palacio era en realidad un reflejo de una clara organización jerárquica de funciones y residencias privadas, con las zonas más interiores reservadas para la privacidad del sultán y su círculo más íntimo.^{[Bl. 11]}

Entre las edificacione actuales que datan de la época de Mehmet se encuentra el quiosco Fatih o pabellón de Mehmed II, ubicado en el lado este del tercer patio y construido entre 1462 y 1463.^{[Ku. 36]} Consiste en una serie de cámaras abovedadas precedidas por un pórtico con arcadas en el lado que da al palacio. Se alza sobre una pesada subestructura construida en la ladera con vistas al Bósforo. Este nivel inferior también sirvió originalmente como tesorería. La presencia de muros de cimentación y subestructuras de gran solidez como esta era una característica común de la construcción otomana en este palacio, así como en otros complejos arquitectónicos.^{[Go. 18]} Bab-ı Hümayun, la entrada exterior principal a los terrenos del palacio, data de la época de Mehmet II según una inscripción que da la fecha de 1478-1479, pero fue cubierta de mármol nuevo durante el siglo XIX.^{[Go. 19] [Ku. 37]} Kuban también sostiene que la Babüsselam (Puerta de la Saludación), la puerta del Segundo Patio flanqueada por dos torres, data de la época de Mehmed II.^{[Ku. 38]}

Dentro de los jardines exteriores del palacio, Mehmed II encargó la construcción de tres pabellones en tres estilos diferentes. Un pabellón era de estilo otomano, otro de estilo griego y un tercero de estilo persa.^{[Bl. 11] [Ku. 37]} De estos, solo el pabellón persa, conocido como el quiosco de Azulejos (Çinili Köşk), ha sobrevivido. Se completó en septiembre u octubre de 1472 y su nombre deriva de su rica decoración de azulejos, incluida la primera aparición de azulejos banna'i de inspiración iraní en Estambul. La bóveda y la disposición cruciforme del interior del edificio también se basan en precedentes iraníes, mientras que el exterior está precedido por un alto pórtico. Aunque no se sabe mucho sobre los constructores, es probable que fueran de origen iraní, ya que los documentos históricos indican la presencia de cortadores de azulejos de Khorasan.^{[Bl. 11]}

• Arquitectura del palacio de Mehmed II
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  Bab-ı Hümayun, la puerta exterior del Palacio de Topkapı (1478-1479, con renovaciones posteriores)
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  Babüsselam, la puerta del segundo patio del palacio de Topkapi
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  Quiosco de Fatih en el tercer patio del palacio de Topkapi (1462-1463)
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  Quiosco de los Azulejos en los jardines exteriores del palacio de Topkapi (1472)
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  Decoración de azulejos del quiosco de los Azulejos

La mayor contribución de Mehmed a la arquitectura religiosa fue el complejo de la Mezquita de Fatih en Estambul, construido entre 1463 y 1470. Formaba parte de un külliye muy grande que también incluía un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret, un darüşşifa (hospital), un caravasar (albergue para comerciantes ambulantes), un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hamam, tiendas, un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos.^{[Ku. 39] [52]} No todas estas edificacione han sobrevivido hasta nuestros días. Los edificios ignoraban en gran medida cualquier topografía existente y estaban dispuestos en un diseño fuertemente simétrico en una vasta terraza cuadrada con la mezquita monumental en su centro.^{[Bl. 12]} El arquitecto del complejo de la mezquita fue Usta Sinan, conocido como Sinan el Viejo.^{[Bl. 13]} Estaba situada en la cuarta de las siete colinas de Estambul, que hasta entonces estaba ocupada por la ruinosa iglesia bizantina de los Santos Apóstoles.^{[Bl. 13]}

Gran parte de la mezquita original fue destruida por un terremoto en 1766. Fue reconstruida en gran parte por Mustafá III en una forma significativamente alterada poco después. Solo los muros y pórticos del patio de la mezquita y la entrada de mármol a la sala de oración han sobrevivido en general de la mezquita original.^{[Go. 20] [57] [Ku. 40]} La forma del resto de la mezquita ha tenido que ser reconstruida por académicos utilizando fuentes históricas e ilustraciones.^{[Bl. 13] [Ku. 40]} El diseño probablemente reflejaba la combinación de la tradición de la iglesia bizantina (especialmente Santa Sofía) con la tradición otomana que había evolucionado desde las primeras mezquitas imperiales de Bursa y Edirne.^{[Bl. 12] [Ku. 41] [Ne. 1]} Basándose en las ideas establecidas por la anterior Mezquita Üç Şerefeli, la mezquita consistía en un patio rectangular con una galería circundante que conducía a una sala de oración abovedada. La sala de oración constaba de una gran cúpula central con una semicúpula detrás de ella (en el lado de la qibla) y flanqueada por una fila de tres cúpulas más pequeñas a cada lado.^{[Bl. 12]}

Se puede encontrar algo de decoración original a lo largo de los muros supervivientes del patio. Los capiteles de las columnas están tallados con mocárabes tradicionales, con diseños que varían ligeramente entre sí.^{[Go. 21]} Algunas de las lunetas sobre las ventanas del patio están rellenas de paneles de azulejos de cuerda seca en blanco, amarillo, azul y verde, con inscripciones caligráficas. Estos son similares a los azulejos encontrados en la posterior Mezquita de Yavuz Selim (construida a principios del siglo XV) y, por lo tanto, es posible que se hayan añadido aquí en un período posterior.^{[Go. 21]} Más singulares son las lunetas sobre las ventanas en el muro noroeste exterior del patio. Estas están rellenas de mármol antiguo verde con incrustaciones de mármol blanco suave para formar inscripciones caligráficas. No se encuentra ningún otro ejemplo de este tipo de decoración en ningún otro lugar de la arquitectura otomana.^{[Go. 21]}

• La mezquita original de Fatih
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  Ilustración del siglo XVI que muestra la Mezquita Fatih original (arriba)
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  Dibujo de 1686 de la mezquita original de Fatih (por Francesco Scarella)
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  Patio de la Mezquita de Fatih en la actualidad, que ha conservado en gran parte su estructura original del siglo XV.
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  Portal de entrada a la sala de oración, también conservado de la mezquita original.
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  Las inusuales inscripciones de mármol incrustadas en la pared noroeste de la mezquita

Además del patrocinio real del propio Mehmed II, algunos de sus visires y altos funcionarios también patrocinaron muchas construcciones, algunas de las cuales se encuentran entre las edificacione otomanas más antiguas de Estambul, como las mezquitas de Mahmud Pasha (1462-1463), de Murad Pasha (1471-1472) y Rum Mehmed Pasha (1471-1472).^{[Ku. 42]} Todas estas mezquitas patrocinadas por visires se asemejan al diseño de las antiguas mezquitas otomanas de «planta en T», aunque no cumplían la misma función que las antiguas zaviye otomanas que usaban esta forma. Consistían en una larga sala de oración cubierta por dos grandes cúpulas (en las mezquitas de Mahmud Pasha y Murad Pasha) o por una cúpula seguida de una semicúpula (Rum Mehmed Pasha), con habitaciones cupuladas más pequeñas que servían como tabhane a cada lado.^{[Ku. 42]} Las fachadas de las mezquitas están presididas por pórticos cupulados tradicionales en lugar de los patios que se ven en las mezquitas imperiales más recientes. Complejos de mezquitas de escala similar continuaron siendo construidos por visires posteriores bajo los sucesores de Mehmed II.^{[Ku. 1] [52]} La Tumba de Mahmud Pasha, construida junto a su complejo mencionado en Estambul, también destaca por su singular decoración. Su exterior está cubierto por un mosaico de azulejos turquesa e índigo incrustados en las paredes de arenisca formando patrones geométricos de estrellas.^{[Ku. 43] [Go. 22]}

A las afueras de Estambul, Gedik Ahmet Pasha construyó un külliye en Afyonkarahisar en algún momento entre 1470 y 1474.^{[Go. 23] [Ku. 44] [58]} Consiste en una gran mezquita, madrasa y hamam. La mezquita, que es de artesanía de alta calidad, tiene un esquema similar a otras mezquitas de visires de la época: una sala de oración de dos cúpulas flanqueada por cámaras cupuladas más pequeñas separadas que sirven como tabhane s y con un pórtico abovedado al frente.^{[Go. 23]} Un diseño de múltiples cúpulas más primitivo aún es evidente en la anterior Gran Mezquita (Büyük Cami) de Sofía, en la actual Bulgaria. Se comenzó entre 1444 y 1456 por iniciativa del gobernador Mahmud Pasha (más tarde gran visir de Mehmed II) pero no se terminó hasta 1494, mucho después de su muerte. Hoy en día el edificio sirve como Museo Arqueológico Nacional de Bulgaria.^{[59] [60] [61]}

• Mezquitas patrocinadas por visires de Mehmed II
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  Interior de la mezquita Mahmut Pasha
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  Tumba de Mahmud Pasha en Estambul (1473), situada detrás de su mezquita
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  Interior de la mezquita Murad Pasha
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  Interior de la mezquita Rum Mehmed Pasha
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  Interior de la Gran Mezquita de Sofía (Museo Arqueológico Nacional)
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  Gran Mezquita de Sofía (mediados-finales del siglo XV), actual Museo Arqueológico Nacional de Bulgaria

Después de Mehmed II, el reinado de Bayezid II (1481-1512) también se caracterizó por un extenso patrocinio arquitectónico, siendo los dos ejemplos más destacados e influyentes el complejo de Beyazid II en Edirne y la Mezquita de Beyazid en Estambul.^{[Go. 24]} Si bien fue un período de mayor experimentación, la Mezquita de Beyazid II en Amasya, completada en 1486, todavía se basaba en la planta de «tipo Bursa», representando la última y más grande mezquita imperial en este estilo.^[62] Doğan Kuban considera que las construcciones de Beyazid II también constituyen intentos deliberados de planificación urbana, extendiendo el legado del complejo de la Mezquita de Fatih en Estambul.^{[Ku. 45]}

El complejo de Beyazid II en Edirne es un complejo (külliye) de edificios que incluye una mezquita, una darüşşifa, un imaret, una madrasa, un tımarhane (asilo para enfermos mentales), dos tabhane, una panadería, letrinas y otros servicios, todos conectados entre sí en el mismo sitio. Fue encargado por Beyazid II en 1484 y completado en 1488 bajo la dirección del arquitecto Hayrettin.^{[Go. 25] [Ku. 46]} Las diversas edificaciones del complejo tienen plantas relativamente simples pero estrictamente geométricas, construidas en piedra con techos cubiertos de plomo, con solo una decoración escasa por el uso de piedra de distintos colores alternadas alrededor de ventanas y arcos.^{[Go. 26] [62]} Esto se ha descrito como una «estética arquitectónica clásica otomana en una etapa temprana de su desarrollo».^[62] La mezquita, que se encuentra en el corazón del complejo, cuenta con una austera sala de oración cuadrada, cubierta por una gran cúpula elevada. La sala está precedida por un patio rectangular con una fuente y una arcada circundante. La darüşşifa, cuya función fue la principal motivación de Beyazid para la construcción del complejo, cuenta con dos patios interiores que conducen a una edificación de planta hexagonal con pequeñas salas cupuladas dispuestas alrededor de una cúpula central más grande.^{[Ku. 47]}

• Complejo de Beyazid II en Edirne (1484-1488)
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  Patio de la mezquita del complejo Beyazid II en Edirne
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  Interior de la mezquita del complejo Beyazid II en Edirne
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  Interior de la entrada a la mezquita Beyazit II
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  El imaret del complejo Beyazid II en Edirne
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  Patio de la madraza del complejo Beyazid II en Edirne

La mezquita de Beyazid II en Estambul fue construida entre 1500 y 1505 bajo la dirección del arquitecto Ya'qub o Yakubshah (aunque Hayrettin también se menciona en los documentos).^{[Bl. 14] [62] [Ku. 48]} También era parte de un complejo más grande, que incluía una madrasa (que hoy sirve como Museo de Arte de Caligrafía Turca), un hamam monumental (el Hamam de Beyazid II), hospicios, un imaret, un caravasar y un cementerio alrededor del mausoleo del sultán.^{[Go. 27] [Bl. 15]} La mezquita en sí, el edificio más grande, consta una vez más de un patio que conduce a la sala de oración cuadrada. Sin embargo, la sala de oración ahora hace uso de dos semicúpulas alineadas con la cúpula central principal, mientras que las naves laterales están cubiertas cada una por cuatro cúpulas más pequeñas. En comparación con las mezquitas anteriores, esto da como resultado un efecto de "cascada de cúpulas" mucho más sofisticado para el perfil exterior del edificio, probablemente reflejando influencias de Santa Sofía y la Mezquita de Fatih original (ahora desaparecida).^{[Bl. 16]} El patio también se considera uno de los más bellos de la arquitectura de las mezquitas otomanas.^{[Ku. 49]} La mezquita es la culminación de este período de exploración arquitectónica bajo Beyazid II y el último paso hacia el estilo otomano clásico.^{[Go. 28] [Ku. 50]} La disposición deliberada de elementos arquitectónicos otomanos establecidos en un diseño marcadamente simétrico es un aspecto que denota esta evolución.^{[Ku. 50]}

• Complejo Beyazid II en Estambul (1500-1505)
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  Patio de la Mezquita de Beyazid II
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  Interior de la Mezquita de Beyazid II
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  Puerta principal de la Mezquita Beyazid II
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  Hamam Beyazid II, parte del complejo Beyazid II
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  Madrasa de Beyazid II, parte del complejo de Beyazid II (actualmente el Museo de Arte de Caligrafía Turca)

La familia de Beyazid II, sus visires y altos funcionarios también construyeron numerosos monumentos durante su reinado, y el propio Beyazid también construyó otros tipos de edificacione. En el distrito comercial central de Bursa, ordenó la construcción de un gran caravasar entre 1490 y 1491, conocido actualmente como Koza Han. Consiste en un patio cuadrado rodeado por una galería arqueada de dos plantas, con una pequeña mezquita octogonal (mescit) sobre pilares elevados en su centro.^[63] En Amasya, un funcionario de alto rango llamado Hüseyin Agha construyó el bedesten de la ciudad en 1483 (parcialmente demolido en el siglo XIX) ^[64] y la Madrasa Kapıağa (o madrasa Büyük Ağa) en 1489.^{[Go. 29]} La madrasa es la única en Anatolia que tiene una planta octogonal y sus principios de diseño parecen similares a los del darüşşifa del complejo de Beyazid en Edirne, aunque no está claro si los arquitectos estaban relacionados.^{[Go. 29]} Hüseyin Agha también patrocinó la conversión de la iglesia bizantina de Sergio y Baco en Estambul en la mezquita Küçük Aya Sofya (Pequeña Santa Sofía) alrededor de 1500.^{[Go. 29]} Algunos complejos de mezquitas fueron patrocinados por los miembros femeninos de la familia de Beyazid o por el propio Beyazid en su honor, incluida la mezquita Hatuniye en Manisa (1489 o 1490-1491) para Hüsnüşah Hatun (su esposa) y la mezquita Hatuniye en Tokat (1485 o antes de 1493) para Gülbahar Hatun (su madre).^{[Go. 30] [Ku. 51]} En Estambul, la mezquita Firuz Ağa, cerca del hipódromo, data de 1491. Es pequeña y sencilla, y consiste en una cámara cuadrada cubierta por una sola cúpula, pero su diseño sentó un ejemplo para muchas pequeñas mezquitas posteriores en la ciudad.^{[Go. 31]}

También en Estambul, el complejo de Davud Pasha, completado en 1485, fue construido por Davud Pasha, uno de los grandes visires de Beyazid. Incluye una mezquita, una madrasa, un imaret, un mektep y la tumba del fundador. La mezquita tiene similitudes con la anterior mezquita de Beyazid I en Murdurnu, que consiste en una gran cámara de una sola cúpula con trompas decoradas con pesados mocárabes. Los pares de pequeñas cámaras abovedadas adosadas a los lados del edificio se usaban como tabhane s.^{[Ku. 52]} El complejo de la mezquita Atik Ali Pasha, que data de 1496-97, fue construido por otro gran visir, Hadım Ali Pasha. Tiene un diseño similar a la anterior mezquita Rum Mehmed Pasha y al diseño general de la primera mezquita de Fatih.^{[Ku. 52]} El mismo visir también construyó un bedesten en Yanbolu (Yambol, actual Bulgaria) a principios del siglo XVI.^[64] En Tesalónica, una de las mezquitas más grandes de la ciudad, la Mezquita Alaca Imaret o Mezquita de Ishak Pasha, fue terminada en 1485 por Ishak Pasha. Tiene una forma similar a la Mezquita de Murad Pasha en Estambul, con una sala de oración rectangular de dos cúpulas y cámaras laterales abovedadas más pequeñas.^[65]

Un par de hamames notables fueron construidos en Skopie a mediados y finales del siglo XV (bajo Mehmed II o Beyazid II) por funcionarios otomanos locales, aunque se desconocen sus fechas exactas de construcción. (Ambos son utilizados ahora por la Galería Nacional de Macedonia del Norte). El hamam Davud Pasha (o Daut Pasha), el más grande de la ciudad, fue construido posiblemente en la década de 1470 ^[66] o antes de 1497 ^{[67] [68]} por Davud Pasha (el mismo que construyó el complejo en Estambul).^[69] Consiste en un hamam doble con las secciones de hombres y mujeres dispuestas una al lado de la otra. Dos cámaras abovedadas igualmente grandes servían como vestuarios que luego conducían a las secciones de baño (salas templadas y calientes), siendo la sección de hombres ligeramente más grande que la de mujeres. Cada una de las cámaras abovedadas presenta una decoración de muqarnas de estuco, lo que demuestra que las técnicas arquitectónicas de Edirne se extendieron a otras partes de los Balcanes durante este período. Junto a la sección masculina se encuentra una sala abovedada independiente, conocida como usturalık (sala de afeitado), algo poco común en otros hamames.^{[Ku. 52]} El hamam Çifte, que se cree fue construido a mediados del siglo XV, es un hamam doble alargado y el segundo más grande de la ciudad. Los vestuarios masculinos y femeninos se encuentran en extremos opuestos del complejo, mientras que las salas calientes se ubican en el centro.^{[66] [70]}

• Otras edificacione del reinado de Beyazid II (o finales del siglo XV)
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  Mezquita Hatuniye en Tokat (hacia 1485)
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  Interior de la mezquita de Davud Pasha
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  Interior de la mezquita de Atik Ali Pasha (1496-1497)
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  Patio Interior de la Madrasa Kapıağa en Amasya (1489)
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  Caravasar Koza Han en Bursa (hacia 1491)
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  Entrada de Koza Han
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  Hamam de Davud Pasha en Skopie (segunda mitad del siglo XV)
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  Decoración de mocárabes en el interior del hamam Davud Pasha
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  El hamam Çifte en Skopie (mediados del siglo XV) (ahora usado por la Galería Nacional de Macedonia del Norte)
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  Bedesten en Yambol (principios del siglo XVI)

El resto del siglo XVI está marcado por lo que comúnmente se conoce como el período de la arquitectura otomana clásica, que se asocia con las obras de Mimar Sinan.^{[71] [72]} Durante este período, la burocracia del estado otomano, cuyas bases fueron establecidas en Estambul por Mehmet II, se volvió cada vez más elaborada y la profesión del arquitecto se institucionalizó aún más.^[62] El largo reinado de Solimán el Magnífico también es reconocido como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano, con un amplio mecenazgo en arte y arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango.^[62] La arquitectura otomana en este período, especialmente bajo el trabajo e influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de los diversos elementos arquitectónicos e influencias que había absorbido previamente pero que aún no se habían armonizado en un todo colectivo.^[71] Se utilizó un conjunto limitado de formas generales, como cúpulas, semicúpulas y pórticos con arcadas, que se repetían en cada edificación y podían combinarse de un número limitado de maneras.^{[Bl. 10]} Las obras más importantes de Sinan en este período incluyen la Mezquita Şehzade, la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye.^{[73] [74] [75]}

• Arquitectura otomana
• Arquitectura otomana clásica
• Arquitectura barroca otomana
• Arquitectura islámica
• Anexo:Mezquitas encargadas por la dinastía otomana