Constelaciones chinas

En el centro de la región circumpolar se encuentra el ser supremo, representado por la estrella polar, que reina sobre las otras cuatro regiones, que representan las estaciones; del mismo modo, el emperador, Hijo del Cielo y su representante, gobierna las cuatro regiones (puntos cardinales) de la Tierra. La astronomía es la base del poder imperial. De hecho, solo a los astrónomos imperiales les estaba permitido estudiar las estrellas, y el emperador es el encargado de repartir las estaciones del año, esto es, de establecer el calendario. En una sociedad agrícola como la china, que dependía en gran medida del riego artificial mediante canales, la determinación del calendario es la base de la economía. Pero, además, la cosmología china se basa en el concepto de resonancia entre el cielo y el hombre, la creencia de que existe una correlación entre el mundo celeste y el terrestre y, por consiguiente, seguir un calendario preciso en las actividades políticas, agrícolas, etc., es imprescindible para mantener la armonía en el mundo y evitar catástrofes; esta es la responsabilidad del emperador. Esta correlación es también geográfica, de manera que distintas regiones del cielo representan distintas regiones terrestres.

El palacio central está dividido en tres recintos (三垣 san yuán): el Palacio Púrpura (紫宮 Zǐ Gōng), el Palacio Supremo (太微 Tài Wēi) y el Mercado Celeste (天市, Tiān Shì).

A cada palacio ecuatorial le corresponde un emblema, un animal totémico que le representa: el dragón turquesa^{[nota 1]} (青龍, Qīnglóng) del este, el ave bermellón (朱雀, Zhūquè) del sur, el tigre blanco (白虎, Báihŭ) del oeste y la tortuga negra (玄武, Xuánwŭ) del norte. El dragón y el tigre tienen la cabeza al sur y la cola al norte, y el pájaro y la tortuga, la cabeza al oeste y la cola al este. Se relacionan además con las cuatro estaciones del año, los cuatro puntos cardinales y las cuatro partes del día. Existe un quinto emblema, el dragón amarillo (黃龍, Huánglóng), que representa el centro y la tierra. La relación de los elementos con las estaciones sigue una lógica: el fuego representa el yang, cálido y seco como el verano, mientras que el agua es yin, frío y húmedo como el invierno; la madera se asocia con la primavera, época del crecimiento de las plantas. El metal, que corta y destruye, con el otoño, estación que destruye la obra de la primavera; además, era en otoño cuando se hacía la guerra y cuando se ejecutaban las penas capitales. La tierra se asocia con el centro puesto que, igual que en español, el término chino se aplica tanto al mundo terrestre como al material del suelo. Los colores de los emblemas tienen una lógica parecida: el turquesa/verde del este es el color de la vegetación de la primavera; el bermellón/rojo del sur, el color del fuego; el amarillo del centro, el de las tierras de aluvión de la antigua China. El color del invierno es negro porque el yin es el principio de la oscuridad, y porque en chino, el azul oscuro de las grandes extensiones de agua se identifica con el negro; el metal es blanco por los reflejos brillantes de este material. Los colores de los cinco emblemas también están relacionados con el color de los suelos de las diferentes áreas de China: el terreno pantanoso verde en el este, los suelos rojizos, ricos en hierro, en el sur, los suelos salinos blanquecinos de los desiertos del oeste, los suelos negruzcos del norte, ricos en materia orgánica, y los suelos amarillos de la meseta de Loes, en el centro.

El dragón turquesa corresponde aproximadamente a las constelaciones de Virgo, Libra, Escorpio y Sagitario; la tortuga negra a Sagitario, Capricornio, Acuario y Pegaso; el tigre blanco a Piscis, Aries, Tauro y Orión; y el pájaro bermellón a Géminis, Cáncer, la Hidra y el Cuervo.

Estaciones, puntos cardinales y partes del día siguen la lógica del movimiento diurno del sol, que sale por el este por la mañana y empieza a calentar, como ocurre en primavera, se encuentra al sur al mediodía, cuando hace más calor, como en verano, se desplaza al oeste por la tarde, cuando empieza a refrescar como en otoño, y se dirige al norte, oculto bajo el horizonte, por la noche, cuando hace frío como en invierno. Pero la sucesión de los palacios ecuatoriales en el cielo está invertida con respecto al orden temporal de las estaciones: al dragón turquesa de la primavera le sigue la tortuga negra del invierno, a esta el tigre blanco del otoño y por último está el ave bermellón del verano. Esta inversión de los palacios ecuatoriales tiene una explicación sencilla, relacionada con el gusto de los chinos por la simetría: En el solsticio de invierno a medianoche, el palacio de verano se encuentra al sur, puesto que el sol recorre el palacio de invierno, que permanece oculto al norte, bajo el horizonte. Pero como el movimiento diurno aparente del sol es contrario a su movimiento anual, el palacio que el sol recorre en primavera se encuentra al oeste, no al este. Para mantener la relación «correcta» entre palacios, estaciones y puntos cardinales, dos palacios opuestos deben intercambiar sus posiciones.

Cada palacio ecuatorial se divide en siete mansiones, una por cada una de las siete claridades o siete gobernadores (el Sol, la Luna y los cinco planetas conocidos en la antigüedad: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno), lo que hace un total de veintiocho mansiones (二十八宿 shi ba xiù). Las veintiocho mansiones se usaban para medir el movimiento mensual de la Luna.

Los solsticios y equinoccios se encuentran en la cuarta mansión de cada palacio ecuatorial, ya que para los chinos no marcaban el inicio de las estaciones, sino su punto medio. Así, la primavera iba de febrero a mayo, el verano de mayo a agosto, el otoño de agosto a noviembre y el invierno de noviembre a febrero. Por eso, al menos desde la dinastía Xia (2070-1600 a. C.), la primera dinastía histórica, el año chino empieza en febrero.

Los cuatro palacios ecuatoriales no tienen la misma extensión; los correspondientes a la primavera y el otoño son más pequeños que los del verano y el invierno; la proporción entre sus longitudes medias es la misma que existe entre la longitud del día en el solsticio de invierno y la del soslticio de verano, lo que según el astrónomo y sinólogo franco-suizo Léopold de Saussure (1866-1925) se explica si el procedimiento de observación en el que se basó la elección de las estrellas determinantes de las mansiones estaba basado en la observación del horizonte en el crepúsculo, ya que la hora de este varía a lo largo del año.

Mansiones y recintos se dividen a su vez en asterismos. Comparados con las constelaciones occidentales, los asterismos chinos son muy pequeños; algunos están formados por una única estrella. No son figurativos como las constelaciones occidentales, como es de suponer vistas las pocas estrellas que forman la mayor parte de ellas. En el caso de las mansiones, hay un asterismo principal, con el mismo nombre que aquella, y un número variable de asterismos secundarios, llamados paranatelones, porque salen o se ponen a la vez que el principal, y pueden sustituirlo en las observaciones. El punto de inicio de cada mansión está fijado por una estrella determinante, que se usa como referencia.

La palabra para asterismo, 星官 (xīng guān), significa literalmente «estrella funcionario»; muchas de ellas, sobre todo en el palacio central, representan miembros de la familia imperial o funcionarios de la corte. El cielo es un reflejo del mundo terrenal. Así tenemos murallas, castillos, mercados, caballerizas, campamentos... Está el emperador con su escolta, funcionarios, jueces, generales, soldados, ingenieros, damas... Hay armas, cestos, tambores... Hasta una pila de cadáveres, un melón podrido, e incluso heces. Los asterismos chinos constituyen un completo calendario de las labores agrícolas y ganaderas, los fenómenos naturales, las costumbres religiosas y guerreras... Generalmente, las estrellas en un asterismo se nombran con el nombre del asterismo y su número de orden en el mismo (p.ej, 角宿一, primera del cuerno) o con el nombre del asterismo si este consta de una sola estrella; solo en casos excepcionales reciben un nombre específico.

El sistema chino se desarrolló independientemente del sistema grecorromano desde al menos el siglo V a. C., aunque puede haber habido una influencia mutua anterior, sugerida por los paralelismos con la antigua astronomía babilónica.^[4]

En los textos chinos de una cierta amplitud más antiguos, los huesos oraculares de la dinastía Shang, escápulas de buey y caparazones de tortuga cubiertos de escritura arcaica china que se utilizaban en ceremonias de adivinación, datados entre los siglos XIII o XIV y XI a. C., ya se mencionan algunos asterismos. La relación completa de las mansiones más antigua que tenemos está en un cofre de madera lacada hallado en 1978 en la Tumba del marqués Yi de Zeng, muerto hacia 433 a. C., en la provincia de Hubei; los nombres de las mansiones aparecen en su orden en la tapa del cofre, formando un óvalo alrededor del carácter que representa la Osa Mayor. A los lados están representados el tigre del oeste y el dragón del este.

El sistema de veintiocho mansiones lunares es muy similar (aunque no idéntico) al sistema indio de Nakshatra, y actualmente se desconoce si hubo influencia mutua en la historia de los sistemas chino e indio.

La primera compilación completa de los asterismos chinos, en el siglo III de nuestra era, se debe a Chen Zhuo, a partir de las observaciones de sus predecesores: Wu Xian, Shi Shen y Gan De, del siglo IV a. C.

Los mapas estelares chinos más antiguos que se conservan datan de la dinastía Tang. Entre ellos destacan el Tratado de Astrología de la Era Kaiyuan y el Mapa celeste de Dunhuang, del siglo VIII. Contienen recopilaciones de astrónomos chinos anteriores, así como de la astronomía india (que había llegado a China en los primeros siglos de nuestra era). El Mapa celeste de Dunhuang tiene 1585 estrellas agrupadas en 257 asterismos.

El número de asterismos, o de estrellas agrupadas en asterismos, nunca llegó a ser fijo, sino que se mantuvo en el mismo orden de magnitud (a efectos de comparación, el catálogo estelar compilado por Claudio Ptolomeo en el siglo II tenía 1022 estrellas en 48 constelaciones). El mapa estelar de Suzhou del siglo XIII tiene 1565 estrellas en 283 asterismos, el Cheonsang Yeolcha Bunyajido coreano del siglo XIV tiene 1467 estrellas en 264 asterismos, y el globo celeste realizado por el jesuita flamenco Ferdinand Verbiest para el emperador Kangxi en 1673 tiene 1876 estrellas en 282 asterismos.^{[cita requerida]}

Los primeros mapas precisos del cielo chino datan del siglo XI (dinastía Song). A partir de las siguientes dinastías, las influencias islámicas primero, y occidentales después, modificaron la conformación de algunos asterismos y la identificación de algunas estrellas, alterando de esta manera la visión tradicional del cielo.

El cielo meridional era desconocido para los antiguos chinos y, por consiguiente, no está incluido en el sistema tradicional. Con el contacto europeo en el siglo XVI, Xu Guangqi, astrónomo de finales de la dinastía Ming, introdujo otros 23 asterismos basados en las cartas estelares europeas.^[5] Los asterismos del "cielo meridional" (近南極星區) también se tratan ahora como parte del sistema tradicional chino. En el siglo XVII, el catálogo compilado por el jesuita Adam Schall von Bell incluía por primera vez 126 estrellas de la región circumpolar sur agrupadas en 23 asterismos, adaptados de las constelaciones occidentales.

El círculo que forman las mansiones lunares chinas en el cielo no se corresponde con el ecuador celeste, la zona del cielo que recorre la Luna. Debido a la precesión de los equinoccios, el ecuador celeste no está fijo, sino que tiene un movimiento de vaivén alrededor de la eclíptica; el mejor ajuste de las mansiones con el ecuador celeste se consigue hacia mediados del tercer milenio antes de Cristo, mil años antes de los primeros documentos escritos chinos, y dos mil antes de los primeros documentos astronómicos. Existe un posible indicio material que podría corroborar esta antigüedad de las mansiones: El llamado mapa estelar de Fuxi (llamado así por Fuxi, el primero de los mitológicos tres augustos y cinco emperadores de la antigua China, inventor de la escritura, la caza y la pesca) está formado por conchas blancas incrustadas en el suelo de una de las tumbas del yacimiento neolítico de Xishuipo, en la prefectura de Puyang, en el noreste de la provincia de Henan, y muestra al menos dos de los emblemas celestes: el tigre al oeste y el dragón al este, rodeando un esqueleto orientado casi de norte a sur, con los pies al norte y la cabeza al sur. Al norte, un triángulo de conchas junto a dos tibias humanas se ha interpretado como la Osa Mayor (aunque su posición no es la correcta), o como parte del emblema celeste del pájaro. Sin embargo, no todos los arqueólogos están de acuerdo con una interpretación astronómica de la tumba: la orientación del dragón está invertida; la cabeza debería estar donde está la cola y, además, la posición relativa de la Osa Mayor y el dragón tampoco es correcta; los animales podrían no ser un mapa celeste, sino simplemente los ayudantes de un chamán. El yacimiento data de entre 2500 a. C. y 5300 a. C.

La palabra china para "estrella, cuerpo celeste" es 星. xīng. Los carácter 星 originalmente tenía una forma más complicada: 曐, un carácter fonosemántico (形聲字) cuya parte semántica, 晶, representaba originalmente tres estrellas parpadeantes (tres instancias del radical "sol" 日).

El término chino moderno para "constelación", referido a las definidas por el sistema de la UAI, es 星座. (xīng zuò). El término más antiguo 星官 (xīng guān) sólo se utiliza para describir constelaciones del sistema tradicional. El carácter 官 significa "funcionario público" (de ahí la traducción inglesa "officials" para los asterismos chinos), pero históricamente es un glifo variante de 宮. gōng "templo, palacio", en origen un pictograma de un gran edificio.^{[cita requerida]}

El término genérico para "asterismo" es 星群 (xīng qún, lit. "grupo de estrellas").

El cielo alrededor del polo celeste sur era desconocido para los antiguos chinos. Por lo tanto, no estaba incluido en el sistema de Tres Recintos y Veintiocho Mansiones. Sin embargo, a finales de la dinastía Ming, Xu Guangqi introdujo otros 23 asterismos basándose en el conocimiento de las cartas estelares europeas.^[5] Estos asterismos se incorporaron desde entonces a los mapas estelares chinos tradicionales.

Los asterismos son:

Los antiguos astrónomos chinos designaban nombres a las estrellas visibles de forma sistemática, aproximadamente más de mil años antes de que Johann Bayer lo hiciera de forma similar. Básicamente, cada estrella se asigna a un asterismo. A continuación, se asigna un número a cada una de las estrellas de este asterismo. Por lo tanto, una estrella se designa como "Nombre del asterismo" + "Número". Sin embargo, la numeración de las estrellas de un asterismo no se basa en su magnitud aparente, sino en su posición en el asterismo. El sistema Bayer utiliza este método chino ocasionalmente, sobre todo con las estrellas de la Osa Mayor, que tienen todas aproximadamente la misma magnitud; a su vez, las estrellas de la Osa Mayor, 北斗 en chino, se numeran en la astronomía china en el mismo orden que con las designaciones Bayer, con Dubhe en primer lugar en ambos casos.

Por ejemplo, Altair se denomina 河鼓二 en chino. 河鼓 es el nombre del asterismo (literalmente, el Tambor en el Río). 二 es la designación del número (dos). Por lo tanto, significa literalmente "la Segunda Estrella del Tambor en el Río". (Bayer podría haber llamado a Altair "Beta Tympani Flumine" si hubiera estado catalogando constelaciones chinas).

Algunas estrellas también tienen nombres tradicionales, a menudo relacionados con la mitología o la astrología. Por ejemplo, Altair se conoce más comúnmente como 牛郎星 o 牵牛星 (la Estrella del Vaquero) en chino, por la historia mitológica del Vaquero y la Tejedora.

Estas denominaciones se siguen utilizando en la astronomía china moderna. Todas las estrellas para las que se utilizan los nombres tradicionales en inglés se traducen habitualmente por sus designaciones chinas tradicionales, en lugar de traducciones de sus nombres de catálogo.

1. [1]

   El carácter 青 significa tanto azul como verde