Sacrificio de Isaac

Según la Biblia hebrea, Dios ordena a Abraham que ofrezca a su hijo Isaac en sacrificio.^[7] Después de que Isaac es atado a un altar, un mensajero de Dios detiene a Abraham antes de que pueda completar el sacrificio, diciéndole: «Ahora sé que temes a Dios». Abraham levanta la vista y ve un carnero y lo sacrifica en lugar de Isaac. El pasaje afirma que el suceso tuvo lugar en «el monte del SEÑOR»^[8] en «la tierra de Moriah». ^[9] Abraham llamó entonces a aquel lugar «Jehová-jireh» (el Señor proveerá).^[8] 2 Crónicas 3:1^[10] se refiere al «monte Moriah» como el lugar donde se encontraba el Templo de Salomón, mientras que Salmos 24:3,^[11] Isaías 2:3^[12] y 30:29,^[13] y Zacarías 8:3^[14] utilizan el término «el monte del SEÑOR» para referirse al emplazamiento del Templo de Salomón en Jerusalén, el lugar que se cree que es el Monte del Templo en Jerusalén. En el Pentateuco samaritano, Génesis 22:14, la frase YHWH yireh se interpreta como «en la montaña se vio al Señor», siendo la montaña el monte Gerizim.^[15]

La narración bíblica es la siguinte:

(...) Dios puso a prueba a Abraham: (v. 1)

«Toma a tu hijo único, el que tanto amas, a Isaac; ve a la región de Moriá, y ofrécelo en holocausto sobre la montaña que yo te indicaré». (v. 2)
(...)
Isaac rompió el silencio y dijo a su padre Abraham: «¡Padre!». Él respondió: «Sí, hijo mío». «Tenemos el fuego y la leña, continuó Isaac, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?». (v. 7)
«Dios proveerá el cordero para el holocausto» respondió Abraham.(v. 8)
Abraham erigió un altar, dispuso la leña, ató a su hijo Isaac, y lo puso sobre el altar encima de la leña. (v. 9)
Luego extendió su mano y tomó el cuchillo para inmolar a su hijo. (v. 10)
Pero el Ángel del Señor lo llamó desde el cielo.(v. 11)

Y el Ángel le dijo: «No pongas tu mano sobre el muchacho ni le hagas ningún daño. Ahora sé que temes a Dios, porque no me has negado ni siquiera a tu hijo único». (v. 12)

El rasgo más destacado en la exégesis bíblica de este pasaje es la sumisión de Abraham a la voluntad de Dios, cuestión central tanto para el judaísmo como para el Islam (con una diferencia importante: la escena se presenta protagonizada por Ismael y no por Isaac);^[16] mientras que desde el punto de vista del cristianismo, a ese aspecto se añade la prefiguración del sacrificio de Cristo. Entre las homilías sobre lecturas litúrgicas de la misa católica, es la del martes V del tiempo ordinario.^[17]

El lugar del sacrificio, el Monte Moriá, se identifica, junto con el monte Sion, con el espacio posteriormente conocido como Monte del Templo, en Jerusalén.

También desde la moral se considera el instante previo del intento de ejecución como suspensión del orden moral por parte de Dios.

El sacrificio de Isaac se menciona en el Nuevo Testamento Epístola a los Hebreos entre muchos actos de fe registrados en el Antiguo Testamento: «Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac, y el que había recibido las promesas ofreció a su único hijo, de quien se había dicho: «En Isaac te será llamada tu descendencia», concluyendo que Dios era capaz de resucitarlo, incluso de entre los muertos, de donde también lo recibió en sentido figurado». (Hebreos 11:17-19,)^[20]

La fe de Abraham en Dios era tal que sintió que Dios sería capaz de resucitar al asesinado Isaac, para que se cumpliera su profecía (Génesis 21:12).^[21] Las primeras predicaciones cristianas a veces aceptaban las interpretaciones judías del sacrificio de Isaac sin dar más detalles. Por ejemplo, Hipólito de Roma dice en su Comentario sobre el Cantar de los Cantares: «El bendito Isaac deseaba la unción y quería sacrificarse por el bien del mundo» (Sobre el Cantar 2:15).^[22]

Otros cristianos de la época veían a Isaac como un tipo de «Palabra de Dios» que prefiguraba a Cristo.^[23] Esta interpretación puede respaldarse con simbolismos y contextos como el sacrificio de su hijo por parte de Abraham al tercer día del viaje (Génesis 22:4),^[24] o el hecho de que Abraham cogiera la leña y la pusiera sobre los hombros de su hijo Isaac (Génesis 22:6).^[25] Otra cosa a tener en cuenta es cómo Dios vuelve a enfatizar que Isaac es el único hijo de Abraham, a quien ama (Génesis 22:2, 12, 16).^[26] Como apoyo adicional a la opinión de los primeros cristianos de que el sacrificio de Isaac presagia el Evangelio de Jesucristo, cuando los dos subieron allí, Isaac le preguntó a Abraham «¿dónde está el cordero para el holocausto?», a lo que Abraham respondió «Dios mismo proveerá el cordero para el holocausto, hijo mío». (Génesis 22:7-8).^[27] Sin embargo, fue un carnero (no un cordero) el que finalmente fue sacrificado en lugar de Isaac, y el carnero quedó atrapado en una espesura (es decir, un arbusto espinoso) (Génesis 22:13).^[28] En el Nuevo Testamento, Juan el Bautista vio a Jesús venir hacia él y dijo: «¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!». (Juan 1:29).^[29] Así, el sacrificio se compara con la crucifixión y la suspensión del sacrificio en el último momento es un tipo de resurrección. Søren Kierkegaard describe las acciones de Abraham como resultado del cenit de la fe que conduce a una «suspensión teleológica de lo ético».^[30]

Francis Schaeffer argumenta:

Kierkegaard dijo que se trataba de un acto de fe sin ninguna base racional ni relación con la racionalidad. De ahí surgió el concepto moderno de «salto de fe» y la separación total entre la racionalidad y la fe. En su reflexión sobre Abraham, Kierkegaard no había leído la Biblia con suficiente atención. Antes de que se le pidiera a Abraham que procediera al sacrificio de Isaac (que, por supuesto, Dios no permitió que se consumara), él había recibido muchas revelaciones proposicionales de Dios, había visto a Dios, Dios había cumplido las promesas que le había hecho. En resumen, las palabras de Dios en ese momento se encontraban en el contexto de la fuerte razón de Abraham para saber que Dios existía y era totalmente digno de confianza.

Francis A. Schaeffer, «The God Who is There», 1990^[31]

En The Binding of Isaac, Religious Murders & Kabbalah (El sacrificio de Isaac, los asesinatos religiosos y la cábala), Lippman Bodoff sostiene que Abraham nunca tuvo la intención de sacrificar realmente a su hijo y que tenía fe en que Dios no tenía intención de que lo hiciera.^[32] El rabino Ari Kahn desarrolla esta opinión en el sitio web de la Unión Ortodoxa de la siguiente manera:

La muerte de Isaac nunca fue una posibilidad, ni para Abraham ni para Dios. El mandamiento de Dios a Abraham era muy específico, y Abraham lo entendió con mucha precisión: Isaac debía ser «elevado como ofrenda», y Dios aprovecharía la oportunidad para enseñar a la humanidad, de una vez por todas, que el sacrificio humano, el sacrificio infantil, no es aceptable. Así es precisamente como los sabios del Talmud (Taanit 4a) entendieron el Akedah. Citando la exhortación del profeta Jeremías contra el sacrificio de niños (capítulo 19), afirman de manera inequívoca que tal comportamiento «nunca pasó por la mente de Dios», refiriéndose específicamente al sacrificio de Isaac. Aunque los lectores de esta parashá a lo largo de las generaciones se han sentido perturbados, incluso horrorizados, por el Akedah, no hubo ningún malentendido entre Dios y Abraham. La idea de matar realmente a Isaac nunca se les pasó por la cabeza.^[33]

En Guía de los perplejos, Maimónides sostiene que la historia del sacrificio de Isaac contiene dos «grandes nociones». En primer lugar, la disposición de Abraham a sacrificar a Isaac demuestra el límite de la capacidad humana para amar y temer a Dios. En segundo lugar, dado que Abraham actuó basándose en una visión profética de lo que Dios le había pedido que hiciera, la historia ejemplifica cómo la revelación profética tiene el mismo valor de verdad que el argumento filosófico y, por lo tanto, conlleva la misma certeza, a pesar de que se produzca en un sueño o una visión.^[34]

En «Glory and Agony: Isaac's Sacrifice and National Narrative, Yael Feldman sostiene que la historia del sacrificio de Isaac, tanto en su versión bíblica como en la posbíblica (incluido el Nuevo Testamento), ha tenido un gran impacto en el espíritu del heroísmo altruista y el sacrificio personal en la cultura nacional hebrea moderna. Como demuestra su estudio, durante el último siglo, el «sacrificio de Isaac» se ha transformado en el «sacrificio de Isaac», lo que connota tanto la gloria como la agonía de la muerte heroica en el campo de batalla.^[35] En Legends of the Jews, el rabino Louis Ginzberg sostiene que el sacrificio de Isaac es una forma de Dios de poner a prueba la afirmación de Isaac sobre Ismael y de silenciar la protesta de Satanás sobre Abraham, que no había ofrecido ningún sacrificio a Dios después del nacimiento de Isaac. También era para demostrar al mundo que Abraham era un verdadero hombre temeroso de Dios, dispuesto a cumplir cualquiera de sus mandamientos, incluso sacrificar a su propio hijo:

Cuando Dios ordenó al padre que desistiera de sacrificar a Isaac, Abraham dijo: «Un hombre tienta a otro, porque no sabe lo que hay en el corazón de su prójimo. ¡Pero Tú sabías sin duda que yo estaba dispuesto a sacrificar a mi hijo!».

Dios: «Para mí era evidente, y lo sabía de antemano, que no me negarías ni siquiera tu alma».

Abraham: «¿Y por qué, entonces, me afligiste así?».

Dios: «Era mi deseo que el mundo te conociera y supiera que no es sin buena razón que te he elegido entre todas las naciones. Ahora los hombres han sido testigos de que temes a Dios».

Leyendas de los judíos^[36]

Jacob Howland ha señalado que «la obra de Ginzberg debe utilizarse con precaución, ya que su proyecto de fabricar una narrativa unificada a partir de múltiples fuentes inevitablemente hace que la tradición del comentario rabínico parezca más unívoca de lo que realmente es». La obra de Ginzberg no abarca la forma en que el midrash sobre 'Akedah reflejaba las diferentes necesidades de las diversas comunidades judías. Isaac resucitó tras el sacrificio en la versión medieval de Ashkenaz. Spiegel ha interpretado esto como un intento de reformular las figuras bíblicas en el contexto de las Cruzadas.^[37]

El Libro del Génesis no menciona la edad de Isaac en ese momento.^[38] Algunos sabios talmúdicos enseñan que Isaac era un adulto de treinta y siete años,^[36] probablemente basándose en la siguiente historia bíblica, que es la muerte de Sara a los 127 años,^[39] teniendo 90 cuando nació Isaac.^[40][41] La reacción de Isaac ante el sacrificio no se menciona en la narración bíblica. Algunos comentaristas han argumentado que estaba traumatizado y enfadado, citando a menudo el hecho de que nunca se les ve volver a hablar entre ellos; sin embargo, Jon D. Levenson señala que el texto bíblico tampoco describe que hablaran antes del sacrificio. ^[42]

En el Génesis apócrifo descubierto en los Manuscritos de las cuevas de Qumrán (Manuscritos del Mar Muerto) en 1946, el patriarca tribal hebreo Lamech, hijo de Matusalén, conversa con Abraham, quien también habla en primera y tercera persona.

La versión del Corán difiere de la del Génesis en dos aspectos: la identidad del hijo sacrificado y la reacción del hijo ante el sacrificio solicitado. En las fuentes islámicas, cuando Abraham le cuenta a su hijo la visión, este acepta ser sacrificado para cumplir el mandato de Dios, y no se produce ningún atado al altar. El Corán afirma que cuando Abraham pidió un hijo justo, Dios le concedió un hijo que poseía paciencia.^[43] Tradicionalmente se entiende que el hijo mencionado aquí es Ismael. Cuando el hijo pudo caminar y trabajar con él, Abraham tuvo una visión sobre sacrificarlo. Cuando se lo contó a su hijo, este accedió a cumplir el mandato de Dios en la visión. Cuando ambos habían sometido su voluntad a Dios y estaban listos para el sacrificio, Dios le dijo a Abraham que había cumplido la visión y le proporcionó un carnero para sacrificar en su lugar. Dios prometió recompensar a Abraham.^[44] Otros versículos afirman que Dios también concedió a Abraham un hijo justo, Isaac, y le prometió más recompensas.^[45]

Entre los primeros eruditos musulmanes, hubo una disputa sobre la identidad del hijo. Una parte del argumento creía que se trataba de Isaac y no de Ismael (en particular ibn Qutaybah y al-Tabari), interpretando el versículo «Dios perfeccionó su misericordia sobre Abraham e Isaac» como una referencia a que hizo de Abraham su más cercano y a que rescató a Isaac. El otro bando sostenía que la promesa a Sara era de un hijo, Isaac, y un nieto, Jacob (Corán 11:71-74), lo que excluía la posibilidad de una muerte prematura de Isaac. En cualquier caso, la mayoría de los musulmanes creen que, a pesar de la controversia, se trata en realidad de Ismael y no de Isaac.^[46]

Los musulmanes celebran y conmemoran la sumisión de Abraham y su hijo durante los días de Eid al-Adha. Durante la festividad, aquellos que pueden permitírselo y los que están en peregrinación sacrifican un carnero, una vaca, una oveja o un camello. Parte de la carne del sacrificio es consumida por la familia y el resto se distribuye entre los vecinos y los necesitados. La festividad marca el final de la peregrinación Hajj a La Meca.

La vinculación también ocupa un lugar destacado en los escritos de varios de los teólogos modernos más importantes, como Søren Kierkegaard en Temor y temblor y Shalom Spiegel en La última prueba. Las comunidades judías revisan regularmente esta literatura, por ejemplo, el juicio simulado celebrado en 2009 por más de 600 miembros de la sinagoga de la Universidad del Condado de Orange (California).^[47] Derrida también analiza la historia del sacrificio, así como la interpretación de Kierkegaard en El don de la muerte.

En Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental, el crítico literario Erich Auerbach considera la narración hebrea del sacrificio de Isaac, junto con la descripción de Homero de la cicatriz de Odiseo, como los dos modelos paradigmáticos para la representación de la realidad en la literatura. Auerbach contrasta la atención de Homero por los detalles y el primer plano de los contextos espaciales, históricos y personales de los acontecimientos con el escaso relato de la Biblia, en el que prácticamente todo el contexto se mantiene en segundo plano o se deja fuera de la narración. Como observa Auerbach, esta estrategia narrativa prácticamente obliga a los lectores a añadir sus propias interpretaciones al texto.

Sacrificio infantil

Señor del mundo, ¿por qué has [...] destruido el Templo, el lugar donde ofrecí a mi hijo como holocausto ante ti?

Francesca Stavrakopoulou dijo que es posible que la historia «contenga rastros de una tradición en la que Abraham sacrifica a Isaac».^[53] R. E. Friedman afirmó que, en la historia original E, Abraham pudo haber llevado a cabo el sacrificio de Isaac, pero que más tarde la repugnancia ante la idea de un sacrificio humano llevó al redactor de JE a añadir las líneas en las que se sustituye a Isaac por un carnero.^[54] Del mismo modo, Terence Fretheim escribió que «el texto no lleva ninguna marca específica de ser una polémica contra el sacrificio infantil». ^[55] Wojciech Kosior también dijo que el fragmento genealógico (Génesis 22:20-24) contiene una pista para una lectura alternativa en la que Abraham sacrificó a Isaac, ya que no habría razón para enumerar a todos estos descendientes del hermano de Abraham.^[56]

«Cuando la generación que regresó del exilio babilónico comenzó a construir el Segundo Templo, ¿cómo sabían qué hacer con el altar?», dijo el rabino Eleazar. El rabino Isaac Napha dijo: «Contemplaron las cenizas de Isaac, que yacían en ese lugar».

Las interpretaciones del texto contradicen la versión en la que se sacrifica un carnero. Por ejemplo, Martin S. Bergmann afirmó que «los rabinos de la Aggadah afirmaban que "el padre Isaac fue atado en el altar y reducido a cenizas, y sus restos sacrificiales fueron arrojados al monte Moriah».^[57][58]

Cuando el padre Isaac fue atado al altar y reducido a cenizas, y sus restos sacrificiales fueron arrojados al monte Moriah, el Santo, bendito sea, le envió rocío y lo revivió.

Rav Kook, el primer Gran Rabino de Israel, dijo que el clímax de la historia, cuando se le ordena a Abraham que no sacrifique a Isaac, es el punto central: poner fin al ritual del sacrificio de niños y la total aversión de Dios hacia él. ^[59] Según Irving Greenberg, la historia del sacrificio de Isaac simboliza la prohibición de adorar a Dios mediante sacrificios humanos, en una época en la que los sacrificios humanos eran la norma en todo el mundo.^[60]

¿«Un cuarto de sangre», dices? Entonces, nuestro padre sí que puso la mano y el cuchillo sobre el niño, y sí que hizo lo que hizo para extraerle un cuarto de sangre, que es la cantidad necesaria para mantener vivo a un hombre, tal y como enseñó aquel galileo en presencia del rabino Hisda: «El Santo, bendito sea, dijo: En ti he puesto un cuarto de sangre». Por lo tanto, si Isaac dio un cuarto de su sangre en el altar, es evidente que Abraham no se abstuvo de esta extraña acción, y lo hirió, y posiblemente con sus propias manos sacrificó a su hijo. O Abraham, en palabras de ibn Ezra, en su comentario: «El padre actuó «contrario a las Escrituras», pues sacrificó y abandonó a Isaac en el altar».

Además de las escasas representaciones figurativas existentes en algunas sinagogas (Dura Europos y Beth Alfa); el tema es muy usual en el arte cristiano. Se viene representando desde la Antigüedad (sarcófago de Junio Baso, catacumbas de Priscila, temas bíblicos del arte paleocristiano: El sacrificio de Isaac) y aparece frecuentemente en el arte medieval, particularmente en los mosaicos bizantinos y en la escultura románica (fachada de las Platerías de Santiago, San Esteban de Moradillo de Sedano).

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  Detalle del sarcófago de Junio Baso.
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  Mosaico de San Vital de Rávena (arte bizantino).
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  Capitel de la iglesia de San Pedro de la Nave (arte visigodo)
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  Mosaico de la capilla palatina de Palermo (arte árabe-normando-bizantino).
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  Letra capitular de un manuscrito medieval (Islandia, siglo XIV).
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  Capitel del claustro de la Colegiata de Alquézar.

No obstante, no fue hasta el inicio del Renacimiento italiano cuando la escena protagonizó uno de los momentos más importantes de la historia del arte: el concurso de 1401^[61] para decidir el encargo de las planchas de bronce para recubrir la puerta norte del baptisterio de Florencia, que se disputaron Ghiberti, Brunelleschi, Jacopo della Quercia, Francesco di Valdambrino, Simone da Colle, Niccolò di Luca Spinelli y Niccolò di Pietro Lamberti. Todos los artistas presentaron un modelo de panel sobre esta escena (los de Ghiberti y Brunelleschi se conservan en el Palacio Bargello). Fue mejor valorado el de Ghiberti, a quien se encargó la realización de la obra, que no se terminó hasta 1452.

En 1421, para la misma catedral de Florencia, pero en este caso destinado al campanile, se encargó a Donatello y a su discípulo Nanni da Bartolo la realización de una talla en piedra con el mismo tema. Jacopo della Quercia realizó un relieve en piedra con el mismo motivo para la fachada de la basílica de San Petronio de Bolonia (1425-1438).

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  Jacopo della Quercia.
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  Sacrificio de Isaac (Donatello)

En la escultura del Renacimiento español destaca la talla en madera policromada de Alonso Berruguete para el retablo mayor de San Benito el Real de Valladolid (1526-1532).^[62]

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  Sacrificio de Isaac (Berruguete). Vista desde la izquierda.
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  Ídem. Vista desde la derecha.
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  Ídem. Detalle

En tema se desarrolló también en la pintura del renacimiento:

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  Andrea Mantegna, 1461 (detalle del Trittico degli Uffizi o "Tríptico de los Uffizi -Trittico degli Uffizi, tabla derecha).^[63]
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  Mariotto Albertinelli, 1509.
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  Rafael Sanzio, 1511. -Sacrificio di Isacco (Raffaello)-
• 
  Andrea del Sarto, 1522. -Sacrificio di Isacco (Andrea del Sarto)-

El pintor que inicia el barroco, el italiano Caravaggio, representó la escena en dos ocasiones. La segunda, de 1603, causó un escándalo por la actitud de Isaac, que no acepta sumiso su muerte, sino que se resiste.

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  El sacrificio de Isaac (Caravaggio, Princeton), 1598.
• 
  El sacrificio de Isaac (Caravaggio, Florencia), 1603.

Es un tema recurrente en pintores del barroco italiano, así como del barroco español, el barroco flamenco (destacadamente, por Rubens),^[64] el barroco holandés (destacadamente, por Rembrandt), el barroco francés, etc.:

• 
  Peter Paul Rubens, 1620-1.
• 
  Pedro de Orrente, 1616.
• 
  Orazio Riminaldi, 1625.
• 
  Domenichino, 1627.
• 
  Jacob Jordaens, 1630.
• 
  El sacrificio de Isaac (Rembrandt), 1635.
• 
  Jan Victors,^[65] 1642 (se representa la conversación previa entre padre e hijo).
• 
  Mathias Stomer (mediados del siglo XVII).
• 
  Laurent de La Hyre, 1650.
• 
  David Teniers el Joven, 1655 (se representa una escena posterior: el sacrificio del cordero).
• 
  Valdés Leal, ca. 1658.
• 
  Jerónimo Jacinto Espinosa (mediados del siglo XVII).
• 
  Juan Bautista Tiépolo, 1732 (se representa la conversación entre Abraham y el ángel).

También es un motivo frecuente del arte cristiano oriental:

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  Icono ruso de 1778

También en el arte judío moderno:

• Holocausto
• Ofrenda
• Oblación
• Propiciatorio
• Filicidio
• Isaac#Sacrificio de Isaac
• Abraham#El sacrificio de Isaac
• Ifigenia