Fais (Micronésie)

Fais a fourni les îles Yap en ornements de coquillages, au moins depuis l'arrivée des Européens dans cette zone de l'Océan Pacifique^{[Z 61]}. Au début du XXI^e siècle, l'agriculture et la pêche constituent les moyens de subsistance des insulaires. Deux petits magasins de détail familiaux assurent la distribution de quelques autres produits de consommation^{[MC 5]}.

L'eau potable est préférentiellement fournie par les noix de coco, mais l'eau de pluie tombant sur les toits des bâtiments est également récupérée à cet effet et stockée dans des réservoirs^{[MC 8]}. Une noix de coco a une contenance d'environ 300 ml d'eau chargée d'électrolytes et un habitant en consomme trois à cinq par jour. Il peut compléter cet apport en eau et en nutriments en mangeant des papayes, des citrons ou autres productions d'arbres fruitiers^{[MC 9]}. Outre pour la consommation humaine, l'eau de pluie est également employée pour la cuisine, la vaisselle, la lessive et le rinçage après les bains de mer. Le bord de mer sert pour le lavage du corps et l'élimination des déchets humains, il n'y a donc pas de douche ou de toilettes^{[MC 10]}. L'eau de pluie stockée dans les réservoirs est très peu utilisée pour l'agriculture et seulement pour l'alimentation des porcs^{[MC 3]}.

Les ressources en eau de coco et en eau de pluie sont parfois largement amputées par les dégâts occasionnés par certains cyclones. Les sécheresses qui suivent les phénomènes El Niño, tous les huit à quinze ans, peuvent laisser l'île dépourvue d'eau de pluie pendant des mois et réduisent la quantité et la qualité des noix de coco. Les réserves d'eau sont alors consommées en moins de deux mois^{[MC 11]}. Une aide extérieure a parfois été nécessaire lors de longues sécheresses^{[MC 12]}. La nappe phréatique est actuellement accessible par deux puits sur la côte ouest, l'un en forme de cône renversé creusé anciennement à la main et l'autre bétonné et établi sous l'administration japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale^{[Z 15],[MC 13]}. Le puits ancien est creusé dans des sables holocènes peu perméables et qui retiennent donc l'eau. Les parois de sable ont été terrassées et stabilisées par des murs de pierre pour empêcher l'affaissement de la structure^{[Z 1]}. Ces deux puits ne sont utilisés qu'en cas d'urgence du fait de leur éloignement des zones d'habitation. Quatre autres puits ont été installés près des villages entre 1996 et 1999 mais aucun d'eux n'est plus en service et un seul peut être remis en état en cas de nécessité^{[MC 4]}. En cas de manque d'eau dans un réservoir familial, les voisins ont l'habitude de s'entraider même si en parler est relativement tabou^{[MC 6]}.

Des analyses réalisées en 2005 ont révélé que l'eau d'un des puits présente des concentrations de sodium et de chlorure très élevées, indication de l'intrusion d'eau salée. Des coliformes fécaux y ont été également repérés ainsi que dans un réservoir d'eau de pluie^{[W 6]}. Du fait de la géologie de l'île, la qualité de l'eau de la nappe phréatique est très variable^{[Z 1]}.

Un riche dépôt de phosphate est découvert par une expédition allemande en 1903^{[Z 14]}. Dix ans plus tard, la Deutsche Sudsee Phosphat Aktiengesellschaft acquiert les droits d'exploitation^{[C 2]} mais nuls travaux ne sont cependant menés à cause des difficultés d'accès et des réserves jugées insuffisantes^{[Z 14]}. En 1914, le gouvernement japonais achète les droits à la société allemande et revendique la possession de la presque totalité de l'île, expropriant de fait ses habitants^{[Z 14],[C 3]}. La compagnie japonaise Nanyo Takushoku est chargée de réaliser l'exploitation en 1937. Elle transporte de Palaos à Fais tout l'équipement minier nécessaire et construit des chemins de fer, un quai, un entrepôt, de grandes chambres de séchage pour le phosphate, un magasin, une station de radio, un dortoir pour les travailleurs, etc. La qualité du phosphate était inférieure à celle d'Angaur à Palaos. Le premier chargement de phosphate est expédié en octobre 1938 et le dernier en 1944, lorsque la mine est arrêtée à cause de la Seconde Guerre mondiale et des offensives américaines. Une moyenne de 30 000 tonnes a été expédiée chaque année^{[Z 14]}. Des jeunes hommes d'Ifalik ont été forcés au travail dans les carrières^{[LU 2]}. L'exploitation, intensive, a ruiné une grande partie des sols, les rendant impropres à l'agriculture^{[B 1],[N 2]}. Il reste de cette période divers vestiges abandonnés : un village japonais, une usine et les zones d'expéditions^{[N 2]}.

L'agriculture pratiquée sur Fais est une agriculture traditionnelle de subsistance alliant petits espaces cultivés en contact avec l'habitat et zones de culture mixtes, c'est-à-dire qu'une même parcelle accueille à la fois des arbres fruitiers et des plantes potagères^{[Z 62]}. Les habitants consomment très peu de nourriture « moderne » (riz, nouilles instantanées, pain, conserves, etc.) et donc importée^{[K 2]}.

Le territoire est traditionnellement organisé en 320 parcelles de terrain nommées^{[R 2]}, elles-mêmes subdivisées en parcelles sans nom appartenant à différentes familles. Mais, l'exploitation du phosphate par les Japonais entre 1937 et 1944 a rendu une grande partie des sols incultes^{[R 3],[Z 14]}. Des arbres, des chemins ou des alignements de pierres de corail sont utilisés pour délimiter le terrain. Les petites parcelles, les parcelles nommées mais également les différentes composantes des familles sont désignées par le terme bogota^{[R 3]}. L'exploitation minière ayant dévasté les terres intérieures, le plateau central ne comporte plus que quelques terrains agricoles^{[B 1]}. On y cultive la patate douce, introduite par les Japonais vers 1850^{[KR 13]}, le manioc, le tabac^{[FE 1]}, différentes aracées (Alocasia macrorrhizos, Colocasia esculenta, Xanthosoma sagittifolium)^{[FE 6]}. Depuis la fin du XX^e siècle, le taro géant des marais est cultivé dans des cuves en ciment. Les plus larges atteignent 10 × 15 m. Les parois s'élèvent en général sur moins d'un mètre de haut et retiennent des quantités variables d'eau de pluie chargée d'algues^{[Z 15]}. Le 1^er mars 2017, la communauté de Fais reçoit une subvention de 75 417 $ offerte par l'ambassade du Japon pour la construction de 35 cuves à taro pour améliorer la sécurité alimentaire de la population mise en péril par les typhons et les tempêtes qui frappent l'île chaque année. Il est prévu que ces structures assurent une production de 11 091 kg de taro^{[Z 63]}. L'intérieur du plateau, les bancs de sable à la base des falaises et les pentes arrière des plages sont utilisées pour des plantations de cocotier^{[FE 1]}. Les cocoteraies abritent de l'arbre à pain, de la figue bossue, du nono — appelé localement iol^{[CF 4]} — dont les fruits sont mangés avec de l'eau et du sucre^{[FE 7]}. Les fruits du Muntingia calabura et du papayer ainsi qu'un igname, le Dioscorea esculenta, sont également consommés^{[FE 8]}.

La qualité du tabac produit à Fais est reconnue par la population d'Ulithi car il pousse mieux^{[Z 64]}. Au début du XX^e siècle, les insulaires d'Ulithi échangeaient avec ceux de Fais du sirop de noix de coco contre du tabac^{[Z 65]}. Les plantations sont évoquées dans une danse pratiquée par les hommes de l'atoll d'Ulithi. Elle raconte comment un homme fou d'Ulithi devenu magicien, proposa à deux frères un voyage vers les plantations de tabac de Fais et les tua avec lui durant le voyage en invoquant une tornade^{[Z 64]}. Un conte récité aux enfants sur Ulithi narre l'histoire d'un homme de Mogmog, une des îles de l'atoll d'Ulithi, qui tue un requin mangeur d'hommes qui empêchait les gens de son île de venir à Fais. Il en offre la chair aux insulaires de Fais, ce qui expliquerait pourquoi ils sont parmi les seuls à en manger en Micronésie, et reçoit du tabac en échange^{[L 1]}.

Quelque 24 porcs sont élevés sur l'île à la fin des années 2000^{[N 2]}, autour des habitats, sur la côte ou près des zones agricoles, généralement une patte antérieure attachée à un pieu. Ils sont nourris de coprah et de déchets de légumes^{[Z 28]}. Les poulets restent dans les zones d'habitat et mangent du coprah. Les chiens, laissés entièrement libres, se nourrissent de restes de nourriture dont des os de poisson. Des rats vivent dans la végétation et pourraient aussi servir de nourriture^{[Z 28]}.

Les eaux côtières de Fais, à cause de l'absence de lagon, sont moins riches en poisson que la plupart des autres îles de l'État. La population est donc moins autosuffisante du produit de sa pêche^{[W 7]}. Les hommes de Fais pêchent quotidiennement, de jour mais aussi de nuit, le long de l'estran, dans la zone de descente du récif et plus loin en mer avec des bateaux à essence en fibre de verre — mais le coût de l'essence rend leur utilisation rare — ou des canoës. Ils attrapent entre autres des poissons perroquets, des poissons-chirurgiens, des mérous, des vivaneaux. Équipés d'un masque et de palmes, d'une ligne à main et d'un crochet, les jeunes hommes pêchent des poissons en eaux plus profondes sur le bord extérieur du récif tels des petits thons, des carangues, des mérous et d'autres poissons de pleine mer. Sur commande des hôteliers et restaurateurs des îles Yap, la nuit, la ligne de pêche et le crochet sont remplacés par une lampe sous-marine et ils attrapent des homards. S'ils sont dérangés par des requins, ils laissent tomber une pierre, qu'ils ont pris la précaution de prendre, laquelle attire les requins qui la poursuivent. Les bateaux s'éloignent jusqu'à un mille du large pour pêcher de plus grands poissons pélagiques : thon, mahi-mahi et marlin. Le poisson pêché et destiné à la consommation est partagé avec ceux vivant à proximité du domicile. Le partage des aliments sert à lier la communauté et induit des relations d'échanges réciproques. La pêche à la tortue et la récolte des œufs, également partagés avec les voisins, est autorisée mais réglementée par le chef de l'île qui l'interdit pendant la saison de nidification. Une spécialité locale est l'élaboration de beignets constitués de viande de tortue entourée d'une boule de pâte et frits^{[Z 66]}.

La pêche du requin est destinée à la consommation des insulaires qui sont parmi les seuls aux États fédérés de Micronésie à en consommer^{[W 8]}. Au début des années 2010, la pêche s'effectue en pleine mer avec une épaisse ligne en monofilament terminée par un grand hameçon alourdi par une pierre pour tomber droit^{[Z 66]}. Quelque temps auparavant, il était également pratiqué la pêche au collet^{[Z 20]}. Le requin est lavé près du rivage puis découpé dans un endroit propre près de l'abri à bateaux. Les ailerons ne sont pas consommés. La viande est également partagée^{[Z 66]}.

Deux systèmes géographiques permettent aux pêcheurs de différencier les secteurs de pêche. Un premier système est fondé sur un découpage en treize rangs concentriques depuis le littoral jusqu'à la pleine mer en passant par les différentes lignes de récif. Des lignes radiales délimitées par des élévations du corail où des points de pêche connus recoupent ces zones et délimitent les secteurs. Le deuxième système est basé sur la position de blocs de coraux submergés et sur la direction et la distance du bateau par rapport à ces points^{[R 4]}.

L'habileté au tissage est un aspect de l'identité féminine dans toutes les îles extérieures de Yap. Les jeunes filles commencent à apprendre à tisser les fibres de bananier et d'hibiscus sur des métiers à partir de quatre ou cinq ans et sont, au moment de la puberté, pratiquement toutes des tisserandes compétentes^{[RL 1]}. L'apprentissage se fait à Fais sous l'autorité de leur mère ou d'une tante^{[RL 6]}.

Six types de tissage sont réalisés dans les îles extérieures de Yap. Le plus simple, le marub, est un tissu simple et non teinté en fibre d'hibiscus. Le hulifuy (littéralement hibiscus) et le huluch (littéralement peau de banane) comportent respectivement des bandes de trame en fibre d'hibiscus et en fibre de bananier alternativement non teintés et teintés en bleu. Le peig (littéralement côté) est un tissu de fibres de bananier avec une large section rayée au centre et plusieurs bandes de motifs supplémentaires en fibres teintées de chaque côté. Une variante, le flak (de l'anglais flag), est apparu après la Seconde Guerre mondiale du fait des possibilités de conception offertes par les fils de coton et les fils de polyester multicolores. Il consiste en une large bande de trame centrale à laquelle s'ajoutent, de chaque côté, trois ou quatre bandes multicolores plus étroites. La variété de tissage la plus élaborée est le machi, devenue spécifique à Fais au début des années 2000 mais autrefois également pratiquée dans l'atoll d'Ulithi. Ce tissu est décoré de multiples rangées de motifs supplémentaires, dont des figurations humaines très stylisées, de part et d'autre de la bande de trame^{[RL 7],[RL 8]}. Une variété de ce dernier, le mmul, comporte une bande de motifs centrale clairement distincte des autres^{[RL 3]}. Certains des motifs visibles sur les tissus n'ont pas changé depuis au moins deux siècles^{[Z 67]}. Le machi est un tissu très important du point de vue symbolique dans la société de Fais.

Une variété particulière de bananier, appelée malug, est préférée pour sa fibre fraîche et blanche. Dans le machi, elle sert pour les fils de trame et de chaîne de base, alors que la fibre d'hibiscus, qui se colore plus facilement, est employée pour les fils de trame supplémentaires créant les décors. La préparation de la fibre de banane nécessite d'abord, pour le tisserand, d'extraire des couches concentriques externes du bananier, préférées pour la meilleure qualité de la fibre foliaire, des rubans de trois à quatre centimètres de large. Ils sont grattés délicatement au moyen du bord poli d'une coquille de palourde ou d'un petit couteau afin d'en enlever la pulpe. Les rubans de deux mètres de long obtenus sont mis à sécher au soleil puis divisés chacun en filaments minces d'environ un à deux millimètres de largeur. Concernant la fibre d'hibiscus, le tisserand épluche l'écorce fibreuse des branches puis met à tremper l'écorce pendant plusieurs jours, lestée de pierres, dans un trou rempli d'eau de mer sur la partie plate du récif de l'île, ou plus récemment, dans des bassins en béton, jusqu'à ce que la fibre puisse être séparée de l'écorce. Pour les fibres de bananier comme pour les fibres d'hibiscus, les brins individuels sont noués ensemble de bout en bout pour former des fils^{[RL 2]}.

Les fils de trame supplémentaires en fibres d'hibiscus sont colorés avant le tissage, soit en rouge, soit en bleu. Le colorant bleu était à l'origine dérivé des surgeons de bananier et le rouge des racines du nono (Morinda citrifolia), mais durant l'administration coloniale japonaise, probablement à la fin des années 1930, les îliens ont remplacé ces colorants par ceux tirés d'autres plantes locales ou de matières minérales. Au début des années 1970, les femmes de l'île utilisaient du papier de miméographe bleu et des cartouches de colorant rouge synthétique japonais^{[RL 9]}. Par la suite, le colorant rouge devenant difficile d'accès, du coton rouge importé a été utilisé et le procédé de teinture oublié. En 2003, dans le cadre d'un projet de relance du tissage du machi, la teinture par colorant naturel a été redécouverte^{[RL 2]}.

Les fils de chaîne de fibres de bananier obtenus sont gauchés^[Quoi ?] au moyen d'un banc bas, en bois, dans lequel sont insérées quatre chevilles verticales autour desquelles le fil est enroulé. Les chevilles sont ensuite remplacées par différentes pièces du métier à tisser, puis le tout est transféré sur le métier. Le tissage s'effectue sur des métiers à tisser horizontaux à pièces en bois d'hibiscus cousues avec des cordelettes de fibres séchées ou d'herbe. La tisserande tisse assise sur le sol, jambes étendues et pieds appuyés contre le cadre du métier à tisser, une sangle fixée au métier passée autour de ses reins. Le fil de chaîne de fibres de bananier, disposé sur une longue navette polie, est fabriqué avec du bois d'oranger. Le fil de trame supplémentaire d'hibiscus teinté est passé à travers les fils de chaîne au moyen d'une aiguille fabriquée à partir d'un dard de raie ou d'un rostre d'espadon^{[RL 2]}.

Au début des années 2000, moins de 25 femmes de Fais, surtout des femmes de 40 ans et plus, savent encore tisser le machi. Aucune femme de moins de 30 ans ne sait le réaliser et n'en comprend la signification culturelle. Les causes de cette perte de savoir-faire sont pour D. Rubinstein et S. Limol les influences modernisatrices, en particulier la scolarisation occidentale, l'économie salariale et la migration urbaine. Pour les femmes de Fais encore détentrices de ce savoir, elles seraient le manque de discipline perçu chez les jeunes femmes, leur manque d'intérêt pour la tradition et l'abandon par la communauté de Fais de la coutume d'avoir des femmes dans les grandes maisons menstruelles pendant leurs périodes et après l'accouchement^{[RL 6]}. Un projet de relance et de sauvegarde de cet artisanat a été initié en 2001 à l'instigation notamment de S. Limol, originaire de Fais, dirigeant d'entreprise, et avec l'appui financier du Workforce lnvestment Act (WIA) à Yap financé par les États-Unis. Il a pu être mené à bien après accord des femmes de Fais, des chefs traditionnels du Conseil de Tamol et malgré la résistance de certains hommes pour des raisons de traditionalisme idiosyncratique, d'opposition à la méthode d'enseignement hors du cadre familial, à la transmission de ce savoir-faire jugé comme appartenant à Fais à des femmes d'autres communautés et à la monétarisation de ce patrimoine très chargé symboliquement. Le chef suprême de Fais a fourni en 2003 un terrain bordant l'école élémentaire de l'île pour la construction d'un bâtiment traditionnel en chaume, érigé par les habitants de l'île, pour loger l'école de machi. Les premières étudiantes ont été diplômées en 2004^{[RL 10]}.

Les pêcheurs utilisent des canoës en bois à stabilisateur appelés proa^{[Z 66]}. Ceux-ci sont fabriqués avec du Barringtonia asiatica — localement gol^{[CF 2]} — ou de l'Heliotropium foertherianum^{[FE 9]} — localement chel^{[CF 5]}.

Une piste d’atterrissage construite au début des années 1990 permet l'accueil de petits avions^{[MC 14]}. L'un d'eux, exploité par une mission protestante locale, la Pacific Missionary Air Service, réalise la liaison entre Ulithi, Fais et les Îles Yap, deux fois par semaine avec deux Beechcraft Queen Air. Ces vols ont pour principale fonction d'assurer le transport vers l'hôpital de Yap de personnes ayant besoin de soins médicaux urgents mais les passagers, jusqu'à huit, et le fret sont possibles. Les tarifs sont cependant trop élevés pour la plupart des familles^{[K 3],[RL 4],[Z 66]}. À partir du 15 février 2018 et toutes les deux semaines, un avion de la Caroline Islands Air assure le trajet Îles Yap-Ulithi-Fais-Îles Yap^{[Z 68]}. Un navire gouvernemental effectue également des voyages mensuels irréguliers permettant l'approvisionnement et quelques exportations^{[RL 4],[Z 66]}.

L'île compte en 1909 un total de 34 familles, chiffre identique en 2007^{[MC 3],[R 3]}. Chacun des trois villages compte dix familles ou plus comprenant de 3 à 15 membres^{[MC 3]}. Les familles, agnatiques et patrilocales^{[R 3]}, possèdent généralement de trois à cinq bâtiments^{[MC 3]}. Cet ensemble de constructions est désigné par le terme bogota également employé pour nommer la famille et les parcelles de terrain de premier niveau^{[R 3]}. La famille rassemble plusieurs frères ou agnats, leurs femmes —  qui conservent leurs droits sur l'héritage de leurs parents — et les enfants non mariés^{[R 3],[RL 11]}, auxquels peut s'ajouter un parent veuf^{[Z 69]}. Le statut de chaque personne dépend des biens patrilocaux. Avant la colonisation, les familles possédaient des connaissances spécialisées dans un domaine comme les rituels magiques associés à certaines techniques de pêche ou d'agriculture, la construction de canoë, la direction des danses, le tissage du machi. Les familles occupant un rang principal, c'est-à-dire la moitié d'entre elles, devaient chaque année fournir une variété spéciale de machi, le mmul, au chef unique de l'île. Celui-ci le déposait sur une étagère aux esprits pendant quatre jours en offrande aux ancêtres avant de le ranger soigneusement^{[RL 3]}.

Au sein de la famille, les adultes sont chargés de la préparation et de la distribution de la nourriture aux enfants. Le partage des aliments fonde la structure familiale et il est donc enseigné aux enfants à ne manger qu'avec des parents proches, car dans le cas contraire les conséquences pourraient en être « désastreuses ». Manquer le repas familial, c'est courir le risque d'être raillé et de ne rien trouver à manger^{[Z 70]}.

L'exogamie est peu pratiquée et ce depuis au moins la fin du XIX^e siècle. Elle était plus courante à une époque ancienne lors de laquelle la circulation des bateaux était plus importante^{[KR 14]}.

Une étude menée en novembre 2008 montre que la dépopulation n'est pas un grand sujet d'inquiétude pour les habitants malgré leur faible nombre. Ils se sentent plus concernés par les changements climatiques et ses conséquences sur la pêche, l'agriculture et les infrastructures. L'augmentation des prix et l'évolution de la structure sociale traditionnelle les inquiète encore plus^{[K 4]}.

Lorsqu'un étranger arrive à Fais, il est attendu de lui qu'il se vête selon la coutume locale pour s'intégrer^{[LU 3]}.

L'adoption d'enfants est une pratique traditionnelle très répandue sur Fais. Elle s'effectue majoritairement entre membres de la même communauté pour des raisons sociales, politiques et économiques. Les familles proposant des enfants à l'adoption n'ont généralement pas les moyens de tous les nourrir convenablement. Les adoptants sont des couples sans enfants, n'ayant que des garçons ou que des filles et souhaitant varier les sexes puisqu'à chaque sexe sont dévolues des tâches dans les activités de subsistance. Les chefs de village adoptent aussi volontiers car ils ont beaucoup de terrain agricole et cherchent des bras. Ces adoptions visent également à détacher l'enfant d'une identification exclusive à sa famille naturelle à laquelle il peut toujours rendre visite du fait de la proximité des habitats. En 1977, D. Rubinstein constate que 92 % des enfants de l'île ont fait l'objet d'une adoption mais que seuls 20 % d'entre eux vivent effectivement dans la bogota de leurs parents adoptifs. Ce chiffre s'élève lorsque le couple n'a pas d'enfants au moment de l'adoption. Ces adoptions traditionnelles n'ont le plus souvent pas d'existence légale. Après son mariage, toutefois, l'époux accompagné de sa famille emménage dans un tiers des cas seulement dans la maison de ses parents adoptifs^{[Z 71],[Z 72]}.

Le machi était un tissu très important dans les échanges d'hommages avec les îles Yap avant la colonisation allemande et valait l'équivalent d'une vie humaine. Si une personne en tuait une autre par accident, le don d'un machi à la famille du défunt était un geste d'excuse et de réconciliation suffisant^{[RL 12]}. Avant l'introduction du christianisme, ce tissu était un emblème de l'entrée dans l'âge adulte : à la puberté, au cours d'une période d'isolement de quatre jours, les jeunes garçons étaient décorés de fleurs comme pour les danses et revêtaient un pagne en machi. Les quatre jours ayant passé, le nouvel adulte présentait le pagne à un parrain rituel, généralement un parent âgé^{[RL 13]}. Jusque durant le XX^e siècle, lors de l'apparition de leurs règles, les jeunes filles vivaient trois mois recluses dans la maison menstruelle et y tissaient leur premier machi^{[RL 6]}.

Ce tissu était aussi une marque de prestige intimement associé à la pratique du pouvoir et le chef de l'île en recevait chaque année un exemplaire de chacune des principales familles. Il appartenait à une classe d'objets désignée sous le terme de tamol bwalungal (en français, « avantages du chef ») comprenant des objets tels que les bouteilles en verre, les bouées flottant autour de l'île, plusieurs espèces d'animaux marins considérés comme tabous comme les baleines, les dauphins et les tortues marines et qui devaient lui être systématiquement amenés^{[RL 3]}.

Avant la christianisation, le machi avait un rôle important lors de la cérémonie d'investiture d'un nouveau chef, qui se déroulait à côté de la maison des hommes du village de celui-ci. Un chef subalterne tenait un machi au-dessus de la tête du futur chef, agenouillé sur un sol sacré, récitait un chant appelant les grandes divinités de l'île à le protéger et l'exhortant à gouverner avec une humilité appropriée, puis posait le tissu sur les épaules du nouveau chef à la manière d'un manteau. Ce tissu liait symboliquement le chef entrant avec ses prédécesseurs et les esprits ancestraux^{[RL 3]}.

Encore actuellement, ce tissu n'est jamais utilisé dans le quotidien et comporte toujours une forte valeur symbolique. Il peut être donné à un ami quittant l'île, comme un souvenir ou un élément de richesse. Il est employé lors des cérémonies d'excuses lorsqu'une famille a fait du tort à une autre ou offensé un chef^{[RL 4]}. Le machi est toujours l'expression tangible de l'amour d'une femme, d'une sœur ou d'une fille à la mort d'un homme. Il est le cadeau le plus apprécié dans ces circonstances et accompagne avec d'autres objets le corps lors des funérailles^{[RL 13]}. Le machi est aussi exposé en tant qu'objet décoratif et peut être perçu comme un symbole national des États fédérés de Micronésie. Sa marchandisation a été interdite par le conseil de Tamol, conseil des chefs traditionnels des îles extérieures de l'État de Yap, car il est toujours perçu comme un tamol bwalungal^{[RL 4]}.

• Le chef de Fais et sa famille devant leur maison en 1945
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  De gauche à droite, son fils aîné, le chef, sa femme, son fils cadet.
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  De gauche à droite, son fils aîné et le chef.

Au début du XIX^e siècle, les hommes et femmes portent des pagnes en fibres de coco pendues à un fil. Les femmes portent en bijou des bagues, pendentifs et bracelets généralement en coquillage^{[KR 15]}. Au début des années 2000, pour une femme pubère de Fais, une tenue appropriée consiste en le port d'une jupe tissée enveloppante sans vêtement supérieur. Pour l'homme, elle correspond au port d'un pagne tissé^{[RL 1]}. Le machi ne se porte pas en tant que vêtement^{[RL 14]}. Des photographies prises en décembre 2015 illustrent l'utilisation fréquente de shorts et tee-shirts^{[Z 73]}.

La pratique du tatouage temporaire a été observée par Augustin Kraemer au début du XX^e siècle, lequel pense qu'elle est originaire de Mogmog dans l'atoll d'Ulithi. Le tatouage est alors considéré comme un bijou et peut être conservé sur la peau entre un et trois mois selon la pratique. L'unique couleur utilisée, noire, est obtenue à partir de noix de takamaka réduites à l'état de suie, laquelle est mélangée avec de l'argile en provenance des îles Yap, le tout broyé avec de l'eau^{[KR 16]}.

La plupart des maisons sont en bois et nombre d'entre elles ont été soufflées par le typhon Maysak fin mars 2015^{[Z 3]}. Début 2017 est achevé, sur Ulithi et Fais, un programme, financé par l'Agence des États-Unis pour le développement international, de reconstruction de maisons en bois à fondations de pilotis en béton prévues pour résister aux vents violents et aux ondes de tempête. Elles sont équipées de réservoirs d'une contenance 3 785 litres^{[Z 9]}.

Fais comporte des maisons des hommes et des maisons menstruelles bâties le long du rivage. Elles sont des lieux de réunion pour les hommes ou les femmes, servent d'espace de réunion ou de travail, d'espace d'apprentissage pour cultiver des compétences professionnelles traditionnelles, de lieu pour accueillir les rites relatifs à la puberté. Les seules femmes autorisées à entrer dans les maisons des hommes sont des servantes ou des concubines^{[Z 74],[RL 6]}. Les vagues provoquées par le passage d'un violent typhon en 1987 ont détruit les maisons menstruelles, situées près de la plage. Plusieurs facteurs ont provoqué le report puis l'abandon de la reconstruction. Le premier est le manque de main d'œuvre du fait de l'éloignement de nombre de jeunes hommes poursuivant des études ou étant employés hors de Fais. Le second est que les insulaires se reposent alors de plus en plus sur les programmes fédéraux américains d'aide en cas de catastrophe pour la reconstruction, mais ces programmes n'ont généralement pas concerné les structures communautaires. Enfin, l'éducation occidentale, l'influence des missions catholiques et l'économie salariale ont miné les raisons culturelles qui conduisaient à ce que les femmes s'isolent pendant leurs menstruations et à atténuer l'autorité suprafamiliale et les échanges sociaux de nourriture et de travail vitaux au fonctionnement de la maison menstruelle mais aussi de la maison des hommes^{[RL 15]}.

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  Différents types de construction (Habitats en haut, entrepôt au centre, abris en bas), 1910.
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  Intérieur d'une maison, 1910.
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  Intérieur d'une maison, 1910.

Les habitants de Fais entretiennent de fortes relations avec ceux de l'atoll d'Ulithi. Ils sont invités à participer chaque année au Cultural day organisé sur l'atoll^{[Z 64]}. La danse Langelpiy réalisée par les hommes d'Ulithi est aussi connue à Fais^{[Z 64]}. Des contes enregistrés à Ulithi en 1960 mettent en évidence l'importance des danses dans la culture des insulaires de Fais : dans l'un d'eux, des femmes accueillent des Ulithiens par des danses, dans un autre, un mari de Fais quitte sa maison et sa famille, ce dont profite un mauvais esprit, pour aller danser jusqu'au petit matin dans la maison des hommes^{[L 7]}. Des danses réalisées par des femmes puis d'autres par des hommes ont été données en l'honneur d'un des membres de l'équipage du Boeing B-29 Superfortress américain qui avait amerri près de l'île en 1945. Celui-ci, revenu sur l'île en 2002, est nommé par le chef suprême Carlos Haruei, citoyen honoraire, consul et chef de l'île^[16].

Les guirlandes de fleurs et les « maremar » sont confectionnés avec des fleurs de Caesalpinia pulcherrima, d'un cultivar de Curcuma, de Guettarda speciosa, de l’Hymenocallis littoralis, du Mirabilis jalapa, du papayer et du Plumeria rubra^{[FE 10]}.

Les habitants de Fais sont connus avec ceux de l'atoll d'Ulithi pour offrir un des meilleurs systèmes de soins palliatifs traditionnels au monde, les soins hachou qui s'effectuent à domicile. Ils impliquent la famille immédiate, des parents plus éloignés et, dans de nombreux cas, l'ensemble de la communauté. La famille proche est déchargée des tâches ménagères pour permettre son implication auprès du mourant. Les changements d'attribution s'effectuent durant la nuit. Ce processus est nommé yach metmat lobong. Les personnes présentes se doivent d'être calmes, soumises et gaies. L'ensemble des parents et la communauté viennent visiter le mourant et lui apporter des aliments spéciaux et des guirlandes de fleurs. Tant qu'il est en état de participer à la discussion, des efforts sont faits pour résoudre les disputes familiales et les questions de succession. Les familles chrétiennes font des prières au chevet du lit et chantent des hymnes. Les familles gardent toujours l'espoir d'une guérison et continuent d'administrer des médicaments traditionnels. Conséquence de considérations éthiques et morales complexes, la douleur est parfois souhaitée par le mourant. Un questionnaire médical et des pratiques divinatoires peuvent être utilisées pour déterminer si un malade peut guérir^{[Z 75]}.

Après la mort, le corps n'est jamais autopsié. Le défunt est accompagné d'une multitude de cadeaux en tissu achetés par les membres de sa famille : des tapis tressés, des tissus fabriqués sur des métiers à tisser, des couvertures ou draps achetés en magasin. Ils accompagnent le corps comme objets funéraires ou pour l’envelopper, ou sont remis à la famille. Le machi, marque de l'amour porté par une femme, une sœur ou une fille, est le plus apprécié des tissus funéraires et peut être réalisé par anticipation pour des parents âgés afin d'être disponible à temps^{[KR 17],[Z 75],[RL 3]}. Au début du XX^e siècle, le corps était partiellement peint avec du curcuma^{[KR 17]}. Lors de l'enterrement, la filiation généalogique des personnes présentes est énumérée. La tombe peut être gardée pendant trois jours pour vérifier que l'esprit du mort est bien sur place et communiquer avec lui. Les biens du défunt qui n'ont pas été détruits ou récupérés avant la mort sont brûlés pour éviter que l'esprit reste près de sa maison. La famille reste quatre jours sans sortir de la maison endeuillée. La culture de quelques champs de taro du défunt peut être suspendue durant six mois en signe de respect. Le nom du défunt n'est plus prononcé jusqu'à ce qu'il soit donné à un nouveau-né de la famille en qui il est espéré retrouver le caractère de son homonyme^{[RL 13]}.

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• Autres livres et articles

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• (en) Robert S. MacCracken, John W. Jenson, Leroy F. Heitz, Donald H. Rubinstein et John E. Mylroie, Water resources analysis of Fais Island, Federated states of Micronesia, Guam, Water and Environmental Research Institute of the Western Pacific, octobre 2007, VI-41 p. (lire en ligne [PDF]).