Nationalisme chrétien

Le nationalisme chrétien défend que l'identité d'une nation historiquement chrétienne doit rester chrétienne. Les nationalistes chrétiens défendent le fait qu'il faut une place privilégiée au christianisme dans la société et, dans certains cas, le retour du cléricalisme et la délaïcisation de la société.

Les nationalistes chrétiens promeuvent les discours chrétiens dans diverses sphères de la vie publique, de la politique et de l'histoire à la culture et à la science. Donc, côté législation, ils sont favorables aux lois bleues du dimanche^{[à définir][2]}.

Dans les pays dotés d'une Église d'État, les nationalistes chrétiens cherchent à préserver le statut d'État chrétien en adoptant une position anti-establishment pour perpétuer l'Église dans la politique nationale^[3].

Summarize Timeline Top Qs Fact Check

Le nationalisme chrétien américain affirme que les États-Unis sont un pays fondé par et pour les chrétiens^[4]. Aux États-Unis, les nationalistes chrétiens prônent « une fusion entre l'identité chrétienne identitaire et le conservatisme culturel d'une part, et l'appartenance civique américaine d'autre part »^[5].  Il a été relevé qu'il présentait des recoupements avec le fondamentalisme chrétien, le suprématisme blanc^[6],[7] la suprématie chrétienne^[8], et d'autres tendances radicales comme le mouvement Seven Mountain Mandate et le dominionisme^[5]. La plupart des chercheurs ont décrit le nationalisme chrétien comme « autoritaire » et « imposant des limites », mais des recherches récentes se sont concentrées sur la manière dont l'idéologie libertaire prônant un gouvernement réduit et l'économie politique néolibérale ont intégré l'identité politique chrétienne américaine^[5]. Le nationalisme chrétien recoupe également la théocratie, tout en s'en distinguant, car il revêt un caractère plus populiste. Les chrétiens théocratiques cherchent à ce que la Bible inspire les lois nationales et à ce que des chefs religieux occupent des postes au sein du gouvernement ; tandis qu'en Amérique, les nationalistes chrétiens considèrent les documents fondateurs du pays comme « d'inspiration divine » et révélés de manière surnaturelle à des hommes chrétiens afin de privilégier le christianisme, et sont prêts à élire des chefs d'État impies s'ils soutiennent des causes suffisamment proches^[7].

Le nationalisme chrétien prône l'affichage de symboles chrétiens dans l'espace public et le soutien de l'État à la pratique et à l'expression de la religion, comme le fait de faire de Noël une fête nationale, la prière à l'école, le chant de « God Bless America », l'exposition de crèches pendant la période de Noël et l'affichage de la croix chrétienne le Vendredi saint^[9]. La symbolique des croisades est aussi souvent glorifiée, notamment chez des militants militaristes comme Pete Hegseth^[10]. Le nationalisme chrétien a connu un âge d'or au début de la guerre froide, période durant laquelle les États-Unis ont ajouté des expressions telles que « Under God » (Sous Dieu) dans le serment d'allégeance et sur la monnaie, ce qui était alors décrit comme une « religion civile » motivée en partie par la volonté de marquer une distance par rapport au communisme^[11], mais avait également influencé la constitution de la Confédération, qui mentionnait ouvertement Dieu, contrairement à la Constitution américaine^[12].

Le nationalisme chrétien américain est régulièrement associé à des préjugés à l'égard des groupes minoritaires^[7]. Les chercheurs Li Ruiqian et Paul Froese l'ont défini comme une croyance qui « célèbre et privilégie l'histoire sacrée, la liberté et le pouvoir légitime des conservateurs blancs »^[13]. Le nationalisme chrétien privilégie un cadre ethnoculturel, ethnoreligieux et ethnonationaliste fondé sur la peur de « l’autre », à savoir les immigrants et les minorités (raciales, religieuses, sexuelles...). Des études ont associé le nationalisme chrétien à la xénophobie, à l'homophobie, à la misogynie, au racisme, au soutien au droit de porter des armes, au pronatalisme et à la restriction des droits civils de ceux qui ne se conforment pas aux idéaux traditionnels de blancheur, de citoyenneté et de protestantisme^[14]. Le système de croyances du nationalisme chrétien comprend des éléments de patriarcat, de suprématie blanche, de nativisme et d'hétéronormativité^[14]. Il a été associé à un « récit de conquête », à l'apocalyptisme prémillénariste et à une « rhétorique du sang », en particulier celle du sacrifice sanglant à un Dieu courroucé^[14].

La pandémie de COVID-19 a vu une augmentation de l’activité nationaliste chrétienne, de nombreux groupes utilisant des sentiments anti-confinement pour étendre leur portée à davantage de personnes^[15]. Le groupe Liberty Coalition Canada a recueilli le soutien de nombreux politiciens élus à travers le Canada^[16]. Dans leurs documents fondateurs, ils soutiennent que « c'est seulement dans les nations christianisées que la liberté religieuse a jamais fleuri ». Leurs rassemblements ont attiré le soutien d'Alex Jones et de Canada First, un spin-off du groupe America First de Nick Fuentes. De nombreux dirigeants de Liberty Coalition Canada sont des pasteurs qui ont accumulé des millions d'amendes potentielles pour avoir violé les protocoles COVID et expriment dans de nombreux cas des opinions ultra-conservatrices^[17].

Le nationalisme clérical au Québec était une idéologie associée à la tendance de droite au Québec depuis les années qui ont suivi la Première Guerre mondiale jusqu'à la veille de la Révolution tranquille en 1960. Le nationalisme clérical était une forme religieuse du nationalisme canadien-français qui mettait l'accent sur le rôle des l'église catholique. Il convient de noter que jusqu'à la veille de la Révolution tranquille de 1960, les domaines de la santé et de l'éducation étaient aux mains de l'Église catholique romaine.

En Écosse au Royaume-Uni, le Scottish Family Party a été décrit comme nationaliste chrétien. Le parti a été formé comme un mouvement de refoulement, basé sur le rejet des sujets LGBT+ enseignés dans les écoles, le parti politique affirmant qu'il s'agit d'un sujet et d'une idéologie trop sexualisés. Ils estiment qu'il s'agit d'une attaque contre les valeurs familiales chrétiennes traditionnelles, promue par le Parti national écossais.

Le Front Libanais était une coalition de partis à majorité chrétienne pendant la guerre civile libanaise, qui va toutefois se fissurer entre les partisans d'une coopération avec la Syrie et ceux qui voulaient s'allier avec Israël, ce qui va mener à des massacres inter-chrétiens comme le Massacre d'Ehden où les Phalanges libanaises pro-israéliennes ont massacré la Brigade Marada pro-syrienne. En 1980, le nationalisme chrétien adopté par de nombreux membres de la communauté maronite est abandonné. Les insurgés Maronites cherchaient à créer un mini-État chrétien.

Il ne faut pas confondre les nationalistes chrétiens libanais avec les chrétiens libanais du Parti social nationaliste syrien, qui est un mouvement certes fréquenté par de nombreux chrétiens libanais, mais qui est laïc.

Le président russe Vladimir Poutine a été décrit comme un leader mondial des mouvements nationalistes chrétiens et de droite chrétienne^[18]. En tant que président, Poutine a accru le pouvoir de l'Église orthodoxe russe et a proclamé sa foi inébranlable dans l'orthodoxie orientale, tout en maintenant des contacts étroits avec le patriarche de Moscou et de toutes les Russies Alexis II, puis Cyrille, le successeur de celui-ci^[19].

Le Mouvement impérial russe est un important groupe nationaliste chrétien orthodoxe fondamentaliste qui forme des militants dans toute l'Europe et a recruté des milliers de combattants pour son groupe paramilitaire, la Légion impériale russe, qui participe à la guerre en Ukraine^[20].