Néopragmatisme

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Les néopragmatistes, notamment Rorty et Putnam, s'appuient sur les idées des pragmatistes classiques, à savoir Peirce, James et Dewey. Putnam, dans Words and Life paru en 1994, énumère les idées dans la tradition pragmatiste classique que les néopragmatistes trouvent le plus convaincant. Pour paraphraser Putnam :

1. Rejet du scepticisme (Les pragmatistes soutiennent que le doute exige autant de justification que la croyance)
2. Fallibilisme (l'idée qu'il n'existe aucune garantie métaphysique contre la nécessité de réviser une croyance)
3. Anti-dualisme concernant les « faits » et les « valeurs »
4. Cette pratique, correctement interprétée, est primordiale en philosophie

Le néopragmatisme se distingue du pragmatisme classique (le pragmatisme de Peirce, James et Dewey) en raison de l'influence du tournant linguistique en philosophie ayant lieu au début du XX^e siècle. Le tournant linguistique réduit les paroles de l'esprit, les idées, ainsi que le monde au langage et au monde. Les philosophes cessent de parler des idées que l'on se fait du monde et qui servent à le penser, et commencent plutôt à parler des mots de sa langue qui servent à parler du monde.

Au début du XX^e siècle, les philosophes du langage (par exemple Bertrand Russell, G. E. Moore, le jeune Wittgenstein et les positivistes logiques) estiment que l'analyse du langage permettrait de faire émerger le sens, l'objectivité, et, en fin de compte, la vérité concernant la réalité externe, et c'est ainsi qu'ils initient le tournant linguistique. Dans cette tradition, on considère que la vérité est atteinte lorsque les termes linguistiques entretiennent une relation de correspondance appropriée avec des objets non linguistiques (on peut appeler cela le « représentationnalisme »). L'idée est que pour qu'une affirmation ou une proposition soit vraie, elle doit représenter ou correspondre à un état de choses qui existe réellement. C’est le fondement de la théorie de la vérité comme correspondance et c’est essentiellement ce à quoi le néopragmatisme s’oppose.

Au milieu du XX^e siècle, de nombreux arguments sont avancés contre les méthodes et les hypothèses que nous venons d'esquisser chez les premiers philosophes analytiques. Les arguments de W. V. O. Quine, Wilfrid Sellars, Thomas Kuhn et Donald Davidson revêtent une importance particulière pour Rorty.

Voici comment Rorty s'inspire de ces quatre philosophes dans La Philosophie et le Miroir de la nature :

1. L'attaque de Quine contre la distinction analytique-synthétique sape la notion d'une « première philosophie » qui serait en rupture avec le reste de la culture et qui se situerait au-dessus de toute investigation^[7].
2. L'attaque de Sellars contre le Mythe du Donné sape la notion d'une « science de la connaissance » qui vise à garantir certains fondements et qui se situe en deçà de l'investigation.
3. L'idée de Kuhn d'un changement de paradigme sape l'idée que la science progresse linéairement vers une vision objective et neutre du monde est remise en question, suggérant plutôt que la science est un outil pour traiter les données^[8].
4. L'attaque de Davidson contre le dualisme schéma-contenu sape l'idée que notre langage vise à représenter ou à s'adapter au monde, et donc que nous pourrions nous tromper lourdement à ce sujet (scepticisme) ou qu'il pourrait exister plusieurs vérités également valables (relativisme)^[9].

Selon Rorty, l'aboutissement de tous ces arguments est un glissement vers l'holisme et le pragmatisme. Puisqu'il n'existe aucune position privilégiée au-dessus ou en dessous de la recherche, et que le langage et la science ne visent pas à représenter fidèlement le monde, le représentationnalisme ne semble plus constituer une image de soi nécessaire, ni même cohérente. Rorty suggère que nous adoptions plutôt une image post-darwinienne de nous-mêmes en tant qu'animaux intelligents utilisant le langage comme un outil pour faire face à leur environnement. Les philosophes endossent alors le rôle édifiant d'empêcher la recherche de se figer dans un seul paradigme et d'offrir de nouveaux outils pour y faire face^[1].

Dans Investigations philosophiques, le Wittgenstein de la seconde période défend des idées contraires à ses opinions antérieures dans le Tractatus logico-philosophicus que le rôle du langage n'est pas de représenter la réalité mais plutôt d'accomplir certaines actions dans les communautés. Le jeu de langage est le concept que Wittgenstein utilise pour souligner ce point. Wittgenstein estime en substance que :

1. Les langues sont utilisées pour atteindre certains objectifs au sein des communautés.
2. Chaque langage possède son propre ensemble de règles et d'objets auxquels il se réfère.
3. De même que les jeux de société ont des règles qui déterminent les coups que l'on peut jouer, les langues au sein des communautés ont également leurs propres règles, où les coups à jouer dans un jeu de langage correspondent aux types d'objets dont on peut parler de manière intelligible.
4. On ne peut pas dire que deux individus participant à deux jeux de langage différents communiquent de manière pertinente.

Nombre de thèmes présents chez Wittgenstein à un âge plus avancé se retrouvent dans le néopragmatisme. L'accent mis par Wittgenstein sur l'importance de « l'usage » du langage pour atteindre des objectifs communs et sur les problèmes liés à la communication entre deux jeux de langage différents trouve un écho important dans les écrits néopragmatistes.

Bien que Rorty ait initialement une formation de philosophe analytique, les philosophes continentaux tels que Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, Michel Foucault et Jacques Derrida, ainsi que leurs conceptions du langage, exercent une grande influence sur lui.

Dans La Philosophie et le Miroir de la nature, il emploie une méthode généalogique inspirée par Nietzsche et Foucault afin de retracer les origines contingentes et historiquement situées des problèmes philosophiques contemporains. Dans la troisième partie du même ouvrage, il s'appuie explicitement sur les traditions existentialistes et herméneutiques de Gadamer et de Jean-Paul Sartre pour développer son concept de « philosophie édifiante »^[1].

Il publie également un recueil d'essais intitulé Essais sur Heidegger et autres écrits, dans lequel il explore les similarités ainsi que les différences entre sa propre philosophie néopragmatiste ainsi que les opinions défendues par divers philosophes continentaux^[10].