Cultura cristiana

La Biblia ha tenido una profunda influencia en la civilización occidental y en las culturas de todo el mundo; ha contribuido a la formación del derecho occidental, el arte, la literatura y la educación.^[31][32][33] Con una tradición literaria que abarca dos milenios, la Biblia es una de las obras más influyentes jamás escritas. Desde las prácticas de higiene personal hasta la filosofía y la ética, la Biblia ha influido directa e indirectamente en la política y el derecho, la guerra y la paz, la moral sexual, el matrimonio y la vida familiar, la etiqueta en el baño, las letras y el aprendizaje, las artes, la economía, la justicia social, la atención médica y mucho más.^[34] La Biblia de Gutenberg fue el primer libro impreso en Europa utilizando tipos móviles.^[30]

Desde la expansión del cristianismo desde el Levante mediterraneo hasta Asia Menor, Mesopotamia, Europa, África del Norte y Cuerno de África durante los primeros tiempos del Imperio romano, la cristiandad se ha dividido en el Oriente griego y Occidente latino preexistentes. En consecuencia, surgieron diferentes versiones de las culturas cristianas con sus propios ritos y prácticas, centradas en ciudades como Roma ( Cristianismo occidental) y Cartago, cuyas comunidades se denominaban cristiandad occidental o cristiandad latina,^[35] y Constantinopla (Cristianismo oriental), Antioquía (cristianismo siríaco), Kerala (cristianismo indio) y Alejandría, entre otros, cuyas comunidades se denominaban cristiandad oriental.^[36][37][38] El Imperio bizantino fue uno de los momentos álgidos de la historia cristiana y la civilización cristiana.^[38] Entre los siglos XI y XIII, la cristiandad latina asumió un papel central en el mundo occidental y la cultura occidental.^[39]

Fuera del mundo occidental, el cristianismo ha influido en diversas culturas, como las de África, Oriente Próximo, Oriente Medio, Asia Central, Asia Oriental, Asia Sudoriental y el subcontinente indio.^[8][9] Los estudiosos e intelectuales coinciden en que los cristianos de Oriente Medio han realizado importantes contribuciones a la civilización árabe e islámica desde la introducción del islam, y han tenido un impacto significativo en la cultura del Mashriq, Turquía e Irán.^[40][8] Científicos y eruditos cristianos orientales del mundo islámico medieval (en particular, los cristianos jacobitas y nestorianos ) contribuyeron a la civilización islámica árabe durante el reinado de los omeyas y los abásidas, traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y, posteriormente, al árabe.^{[41][42][43][44][45]}

El historiador Paul Legutko, de la Universidad de Stanford, afirmó que la Iglesia católica se encuentra «en el centro del desarrollo de los valores, las ideas, la ciencia, las leyes y las instituciones que constituyen lo que llamamos civilización occidental».^[46] La Iglesia ortodoxa oriental ha desempeñado un papel destacado en la historia y la cultura de Europa oriental y Europa sudoriental, el Cáucaso y el Cercano Oriente.^[47] Las Iglesias ortodoxas orientales han desempeñado un papel destacado en la historia y la cultura de Armenia, Egipto, Turquía, Eritrea, Etiopía, Sudán y partes de Oriente Medio e India.^[48][49] Los protestantes han desarrollado ampliamente una cultura única que ha realizado importantes contribuciones en la educación, las humanidades y las ciencias, el orden político y social, la economía y las artes, y muchos otros campos.^[50][51]

El cristianismo desempeñó un papel destacado en el desarrollo de la civilización occidental, en particular la Iglesia católica y el protestantismo.^[52][53] La cultura occidental, a lo largo de la mayor parte de su historia, ha sido casi equivalente a la cultura cristiana, y gran parte de la población del hemisferio occidental podría describirse en términos generales como cristianos culturales. La noción de Europa y el mundo occidental ha estado íntimamente relacionada con el concepto de cristianismo y cristiandad, y muchos incluso consideran que el cristianismo es el vínculo que creó una identidad europea unificada,^[6] aunque algunos avances se originaron en otros lugares: El Renacimiento y el Romanticismo comenzaron con la curiosidad y la pasión del antiguo mundo pagano.^[54][55]

Aunque la cultura occidental albergó varias religiones politeístas durante sus primeros años bajo la Grecia y el Imperio romano, a medida que el poder centralizado de Roma fue decayendo, el dominio de la Iglesia católica fue la única fuerza constante en Europa occidental.^[56] Hasta la Era de la Ilustración,^[57] La cultura cristiana guio el curso de la filosofía, la literatura, el arte, la música y la ciencia.^[56][58] Las disciplinas cristianas de las respectivas artes se han desarrollado posteriormente en filosofía cristiana, arte cristiano, música cristiana, literatura cristiana, etc. El arte y la literatura, el derecho, la educación y la política se conservaron en las enseñanzas de la Iglesia, en un entorno que, de otro modo, probablemente habría visto su desaparición. La Iglesia fundó muchas catedrales, universidades, Monasterios y Seminarios, algunos de los cuales siguen existiendo hoy en día. El cristianismo medieval creó las primeras universidades modernas.^[59][60] La Iglesia católica estableció un sistema hospitalario en la Europa medieval que mejoró enormemente la «valetudinaria» romana.^[61] Estos hospitales se crearon para atender a «grupos sociales concretos marginados por la pobreza, la enfermedad y la edad», según el historiador de hospitales Guenter Risse.^[62] El cristianismo también tuvo un fuerte impacto en todos los demás aspectos de la vida: el matrimonio y la familia, la educación, las humanidades y las ciencias, el orden político y social, la economía y las artes.^[63]

El cristianismo tuvo un impacto significativo en la educación, la ciencia y la medicina, ya que la Iglesia sentó las bases del sistema educativo occidental,^[64] y fue la patrocinadora de la fundación de universidades en el mundo occidental, ya que la universidad se considera generalmente como una institución que tiene su origen en el contexto cristiano medieval.^[65][66] A lo largo de la historia, muchos clérigos han realizado importantes contribuciones a la ciencia y, en particular, los jesuitas han realizado numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia.^{[67][68][69][70][71][72]} Algunos estudiosos afirman que el cristianismo contribuyó al auge de la Revolución científica.^[73] El protestantismo también ha tenido una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, existía una correlación positiva entre el auge del puritanismo inglés y el pietismo alemán, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por otro.^[74][75][76]

La influencia cultural del cristianismo incluye el bienestar social,^[77] la fundación de hospitales,^[78] economía (como la ética protestante del trabajo),^[79][80] ley natural (que más tarde influiría en la creación del derecho internacional),^[81] política,^[82] arquitectura,^[83] literatura,^[84] higiene personal (ablución),^{[85][86][87][88]} y la vida familiar.^[89][90] Históricamente, las familias extensas eran la unidad familiar básica en la cultura cristiana y en los países.^[91]

El cristianismo contribuyó a acabar con prácticas comunes en las sociedades paganas, como los sacrificios humanos, la esclavitud,^[92] el infanticidio y la poligamia.^[93] Científicos como Newton y Galileo creían que se comprendería mejor a Dios si se comprendía mejor su creación.^[94]

La arquitectura de las catedrales, basílicas e iglesias abaciales se caracteriza por la gran escala de los edificios y sigue una de las varias tradiciones ramificadas de forma, función y estilo que, en última instancia, derivan de las tradiciones arquitectónicas paleocristianas establecidas en el periodo constantiniano.

Las catedrales en particular, así como muchas iglesias abadías y basílicas, tienen ciertas formas estructurales complejas que se encuentran con menos frecuencia en las iglesias parroquiales. También tienden a mostrar un mayor nivel de estilo arquitectónico contemporáneo y el trabajo de artesanos consumados, y ocupan un estatus tanto eclesiástico como social que una iglesia parroquial ordinaria no tiene. Una catedral o iglesia grande de este tipo es generalmente uno de los edificios más bellos de su región y es motivo de orgullo local. Muchas catedrales y basílicas, así como varias iglesias abaciales, se encuentran entre las obras arquitectónicas más famosas del mundo. Entre ellas se encuentran la Basílica de San Pedro, Notre Dame de París, la Catedral de Colonia, la Catedral de Salisbury, la Catedral de Praga, la Catedral de Lincoln, la Basílica de Saint-Denis, la Basílica de Santa María la Mayor, la Iglesia de San Vitale, la Basílica de San Marcos, la abadía de Westminster, la catedral de San Basilio, la catedral nacional de Washington, la basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción, la catedral basílica de San Luis, la Sagrada Familia inacabada de Gaudí y la antigua iglesia de Santa Sofía, ahora convertida en museo. Santa Sofía ha sido descrita como un icono cultural arquitectónico de la cultura bizantina y la civilización ortodoxa oriental.^[95]

Las primeras iglesias grandes datan de la Antigüedad tardía. A medida que el cristianismo y la construcción de iglesias y catedrales se extendieron por todo el mundo, su forma de construir dependía de los materiales y las técnicas locales. Se desarrollaron diferentes estilos de arquitectura y su moda se extendió, impulsada por el establecimiento de órdenes monásticas, el envío de obispos de una región a otra y los viajes de maestros canteros que ejercían de arquitectos.^[96] Los estilos de las grandes iglesias se conocen sucesivamente como paleocristiano, bizantino, románico, gótica, renacentista, barroca, varios estilos neoclásicos de finales del siglo XVIII y principios del XX y moderna.

^[83] A cada uno de los estilos académicos se superponen las características regionales. Algunas de estas características son tan típicas de un país o región en particular que aparecen, independientemente del estilo, en la arquitectura de iglesias diseñadas con muchos siglos de diferencia.^[83]

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  Catedral de San Basilio
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  Templo Expiatorio de la Sagrada Familia
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  Hagia Sophia
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  Basílica y convento de San Francisco (Lima)
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  Catedral de Florencia

El arte cristiano es arte sacro que utiliza temas e imágenes del cristianismo. La mayoría de los grupos cristianos utilizan o han utilizado el arte en cierta medida, aunque algunos han tenido fuertes objeciones a ciertas formas de imágenes religiosas, y ha habido períodos importantes de iconoclasia dentro del cristianismo.

Las imágenes de Jesús y las escenas narrativas de la Vida de Cristo son los temas más comunes, y las escenas del Antiguo Testamento desempeñan un papel importante en el arte de la mayoría de las confesiones. Las imágenes de la Virgen María y los santos son mucho menos frecuentes en el arte protestante que en el catolicismo romano y la ortodoxia oriental.

El cristianismo hace un uso mucho más amplio de las imágenes que otras religiones relacionadas, en las que las representaciones figurativas están prohibidas, como el islam y el judaísmo. Sin embargo, también hay una historia considerable de aniconismo en el cristianismo en varios períodos.

Un manuscrito iluminado es un manuscrito en el que el texto se complementa con la adición de decoraciones. Los primeros manuscritos iluminados que se conservan datan del periodo comprendido entre los años 400 y 600 d. C., y se produjeron principalmente en Irlanda, Constantinopla e Italia. La mayoría de los manuscritos que se conservan son de la Edad Media, aunque también se conservan muchos manuscritos iluminados del Renacimiento del siglo XV, junto con un número muy limitado de la Antigüedad tardía.

La mayoría de los manuscritos iluminados se crearon como códices, que habían sustituido a los rollos; se conservan algunas hojas sueltas aisladas. Se conservan muy pocos fragmentos de manuscritos iluminados en papiro. La mayoría de los manuscritos medievales, iluminados o no, se escribían en pergamino (normalmente de piel de ternero, oveja o cabra), pero la mayoría de los manuscritos lo suficientemente importantes como para ser iluminados se escribían en pergamino de la mejor calidad, llamado vellum, tradicionalmente elaborado con piel de ternero sin dividir, aunque el pergamino de alta calidad procedente de otras pieles también se denominaba «pergamino».

El arte cristiano comenzó, unos dos siglos después de Cristo, tomando prestados motivos de la imaginería imperial romana, la religión clásica griega y romana y el arte popular. Las imágenes religiosas son utilizadas en cierta medida por la fe cristiana abrahamica y a menudo contienen una iconografía muy compleja, que refleja siglos de tradición acumulada. En el periodo Antigüedad tardía, la iconografía comenzó a estandarizarse y a relacionarse más estrechamente con los textos bíblicos, aunque muchas lagunas en las narraciones canónicas del Evangelio se llenaron con material de los evangelios apócrifos. Finalmente, la Iglesia logró eliminar la mayoría de ellos, pero algunos permanecen, como el buey y el asno en el Nacimiento de Cristo.

Un icono es una obra de arte religiosa, normalmente una pintura, procedente del cristianismo ortodoxo. El cristianismo ha utilizado el simbolismo desde sus inicios.^[97] Tanto en Oriente como en Occidente se desarrollaron numerosos tipos icónicos de Cristo, María y los santos, entre otros temas; el número de tipos de iconos de María, con o sin el niño Jesús, era especialmente elevado en Oriente, mientras que Cristo Pantocrátor era la imagen más común de Cristo.

El simbolismo cristiano dota a los objetos o acciones de un significado interno que expresa las ideas cristianas. El cristianismo ha tomado prestados del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de los períodos y en todas las regiones del mundo. El simbologismo religioso es eficaz cuando apela tanto al intelecto como a las emociones. Entre las representaciones especialmente importantes de María se encuentran los tipos Hodegetria y Panagia. Los modelos tradicionales evolucionaron para las pinturas narrativas, incluyendo grandes ciclos que cubrían los acontecimientos de la vida de Cristo, la vida de la Virgen, partes del Antiguo Testamento y, cada vez más, las vidas de santos populares. Especialmente en Occidente, se desarrolló un sistema de atributos para identificar individualmente a las figuras de los santos mediante una apariencia estándar y objetos simbólicos que sostenían; en Oriente era más probable que se identificaran mediante etiquetas de texto.

Cada santo tiene una historia y una razón por la que llevó una vida ejemplar. A lo largo de la historia de la Iglesia se han utilizado símbolos para contar estas historias. Varios santos cristianos se representan tradicionalmente con un símbolo o motivo icónico asociado a su vida, denominado atributo o emblema, con el fin de identificarlos. El estudio de estas formas forma parte de la iconografía en la Historia del arte.

La designación de Constantinopla como capital en el año 330 d. C. creó un gran nuevo centro artístico cristiano para el Imperio Romano de Oriente, que pronto se convirtió en una unidad política independiente. Entre las principales iglesias constantinopolitanas construidas bajo Constantino y su hijo, Constancio II, se encontraban los cimientos originales de Santa Sofía y la Iglesia de los Santos Apóstoles.^[98] A medida que el Imperio Romano de Occidente se desintegraba y era invadido por pueblos «bárbaros», el arte del Imperio bizantino alcanzó niveles de sofisticación, poder y maestría que no se habían visto en el arte cristiano, y estableció los estándares para aquellas partes de Occidente que aún mantenían contacto con Constantinopla.

Este logro se vio frenado por la controversia sobre el uso de las «imágenes talladas» y la interpretación adecuada del Segundo Mandamiento, lo que condujo a la crisis del iconoclasmo o destrucción de imágenes religiosas, que asoló el Imperio entre los años 726 y 843. La restauración de la ortodoxia dio lugar a una estricta estandarización de la imaginería religiosa dentro de la Iglesia oriental. El arte bizantino se volvió cada vez más conservador, ya que se consideraba que las imágenes en sí mismas —muchas de las cuales se atribuían un origen divino o se creía que habían sido pintadas por San Lucas u otras figuras— tenían un estatus no muy alejado del de un texto bíblico. Podían copiarse, pero no mejorarse. Como concesión al sentimiento iconoclasta, la escultura religiosa monumental quedó prácticamente prohibida. Ninguna de estas actitudes se mantuvo en Europa occidental, pero el arte bizantino tuvo, no obstante, una gran influencia allí hasta la Alta Edad Media, y siguió siendo muy popular mucho tiempo después, con un gran número de iconos de la Escuela cretense exportados a Europa hasta bien entrado el Renacimiento. Siempre que fue posible, se contrató a artistas bizantinos para proyectos como los mosaicos de Venecia y Palermo. Los enigmáticos frescos de Castelseprio pueden ser un ejemplo de la obra de un artista griego que trabajaba en Italia.

El arte del catolicismo oriental siempre ha estado bastante más cercano al arte ortodoxo de Grecia y Rusia, y en los países cercanos al mundo ortodoxo, especialmente en Polonia, el arte católico presenta numerosas influencias ortodoxas. Es muy posible que la Virgen Negra de Częstochowa sea de origen bizantino, aunque ha sido repintada y resulta difícil determinarlo. Otras imágenes que sin duda son de origen griego, como la Salus Populi Romani y Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, ambas iconos en Roma, han sido objeto de veneración específica durante siglos.

Aunque a menudo se ha resistido a esta influencia, especialmente en Rusia, el arte católico también ha influido en las representaciones ortodoxas en muchos aspectos, sobre todo en países como Rumanía y en la Escuela cretense posbizantina, que lideró el arte ortodoxo griego bajo el dominio veneciano en los siglos XV y XVI. El Greco abandonó Creta siendo relativamente joven, pero Miguel Damasceno regresó tras un breve periodo en Venecia y fue capaz de alternar entre los estilos italiano y griego. Incluso el tradicionalista Teófanes de Creta, que trabajó principalmente en el Monte Athos, muestra sin embargo una inconfundible influencia occidental.

Muchos estados ortodoxos orientales de Europa del Este, así como, en cierta medida, los estados musulmanes del Mediterráneo oriental, conservaron muchos aspectos de la cultura y el arte del imperio durante siglos después. Varios estados contemporáneos al Imperio bizantino recibieron su influencia cultural, sin formar parte realmente de él (la «Comunidad bizantina»). Entre ellos se encontraban Bulgaria, Serbia y la Rus de Kiev, así como algunos estados no ortodoxos como la República de Venecia y el Reino de Sicilia, que mantenían estrechos vínculos con el Imperio bizantino a pesar de formar parte, en otros aspectos, de la cultura de Europa occidental. El arte producido por los cristianos ortodoxos orientales que vivían en el Imperio otomano se denomina a menudo «posbizantino». Ciertas tradiciones artísticas que se originaron en el Imperio bizantino, en particular en lo que respecta a la pintura de iconos y la arquitectura eclesiástica, se mantienen en Grecia, Serbia, Bulgaria, Macedonia, Rusia y otros países ortodoxos orientales hasta la actualidad.

El arte en la Iglesia católica abarca todas las obras visuales creadas con el fin de ilustrar, complementar y representar de forma tangible las enseñanzas de la Iglesia católica. Esto incluye la escultura, la pintura, los mosaicos, la orfebrería, el bordado e incluso la arquitectura. El arte católico ha desempeñado un papel protagonista en la historia y el desarrollo del arte occidental al menos desde el siglo IV. El tema principal del arte católico ha sido la vida y la época de Jesucristo, junto con las de sus discípulos, los santos y los acontecimientos del Antiguo Testamento judío.

Las primeras obras de arte que se conservan son los frescos pintados en las paredes de las catacumbas y los lugares de reunión de los cristianos perseguidos del Imperio romano. La Iglesia cristiana de Roma recibió la influencia del estilo artístico romano y de los artistas cristianos religiosos de la época. Los sarcófagos de piedra de los cristianos romanos exhiben las primeras estatuas talladas que se conservan de Jesús, María y otras figuras bíblicas. La legalización del cristianismo transformó el arte católico, que adoptó formas más ricas, como los mosaicos y los manuscritos iluminados. La controversia del iconoclasmo dividió brevemente a las iglesias oriental y occidental, tras lo cual el desarrollo artístico avanzó en direcciones separadas. El románico y el arte gótico florecieron en la Iglesia occidental a medida que el estilo de la pintura y la escultura se orientaba hacia un naturalismo cada vez mayor. La Reforma protestante provocó nuevas oleadas de destrucción de imágenes, a las que la Iglesia respondió con los estilos dramáticos y emotivos del barroco y el rococó. En el siglo XIX, el liderazgo en el arte occidental se alejó de la Iglesia católica, la cual, tras abrazar el revivalismo histórico, se vio cada vez más afectada por el movimiento modernista, un movimiento que, en su «rebelión» contra la naturaleza, se opone al énfasis de la Iglesia en la naturaleza como una buena creación de Dios.

Artistas renacentistas como Rafael, Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Bernini, Botticelli, Fra Angelico, Tintoretto, Caravaggio y Tiziano, se encontraban entre una multitud de virtuosos innovadores patrocinados por la Iglesia.^[99]

El historiador de arte británico Kenneth Clark escribió que la primera «gran era de la civilización» de Europa occidental estaba a punto de comenzar alrededor del año 1000. A partir de 1100, escribió, se construyeron abadías y catedrales monumentales, decoradas con esculturas, tapices, mosaicos y obras pertenecientes a una de las mayores épocas del arte, lo que contrastaba radicalmente con las condiciones monótonas y angostas de la vida cotidiana de la época. El abad Suger de la Abadía de Saint-Denis es considerado uno de los primeros mecenas influyentes de la arquitectura gótica y creía que el amor por la belleza acercaba a las personas a Dios: «La mente embotada se eleva a la verdad a través de lo material». Clarke denomina a esto «el trasfondo intelectual de todas las obras de arte sublimes del siglo siguiente y, de hecho, ha seguido siendo la base de nuestra creencia en el valor del arte hasta hoy».^[100]

Más tarde, durante el Renacimiento y la Contrarreforma, los artistas católicos produjeron muchas de las obras maestras insuperables del arte occidental —a menudo inspiradas en temas bíblicos—: desde las esculturas de Miguel Ángel Moisés y David y Piedad de Miguel Ángel, hasta la Última Cena de Da Vinci y las diversas pinturas de la Madonna de Rafael. Refiriéndose a un «gran estallido de energía creativa como el que tuvo lugar en Roma entre 1620 y 1660», Kenneth Clarke escribió:^[100]

[C]on una sola excepción, todos los grandes artistas de la época eran cristianos sinceros y devotos. Guercino dedicaba gran parte de sus mañanas a la oración; Bernini solía retirarse a retiros y practicaba los Ejercicios espirituales de San Ignacio; Rubens asistía a misa todas las mañanas antes de comenzar a trabajar. La excepción fue Caravaggio, que era como el héroe de una obra de teatro moderna, salvo que, casualmente, pintaba muy bien.

Este conformismo no se basaba en el miedo a la Inquisición, sino en la creencia, perfectamente sencilla, de que la fe que había inspirado a los grandes santos de la generación anterior era algo por lo que un hombre debía regir su vida.

• 
  “'Adoración de los pastores”' de Gerard van Honthorst, 1622
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  Maestro de la Santa Familia, 1500
• 
  La Transfiguración de Rafael, c. 1520
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  La Piedad del Vaticano de Miguel Ángel en la Basílica de San Pedro
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  La Última Cena de Leonardo da Vinci, 1498.

La Reforma protestante del siglo XVI en Europa rechazó casi por completo la tradición existente del arte católico y, muy a menudo, destruyó todo lo que pudo alcanzar. Se desarrolló una nueva tradición artística, que produjo cantidades mucho menores de obras de arte que seguían los principios protestantes y se alejaban drásticamente de la tradición del sur de Europa y del arte humanista producido durante el Renacimiento pleno. A su vez, la Contrarreforma católica reaccionó y respondió a las críticas protestantes al arte en la Iglesia católica para producir un estilo más estricto de arte católico. El arte religioso protestante abrazó los valores protestantes y contribuyó a la proliferación del protestantismo, pero la cantidad de arte religioso producido en los países protestantes se redujo enormemente. Los artistas de los países protestantes se diversificaron hacia formas de arte seculares como la pintura histórica, la pintura de paisajes, la retrato pictórico y la naturaleza muerta.

Entre los pintores destacados de origen protestante se encontraban, por ejemplo, Albrecht Dürer, Hans Holbein el Joven, Lucas Cranach, Rembrandt y Vincent van Gogh. La literatura mundial se enriqueció con las obras de Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, y muchos otros.

La universidad se considera generalmente una institución que tiene su origen en el contexto cristiano medieval.^{[66][65][101]} Antes de la creación de las universidades, la educación superior europea se impartió durante cientos de años en escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas (“'Scholae monasticae”'), en las que monjes y monjas impartían clases; las pruebas de la existencia de estos precursores inmediatos de la universidad posterior en muchos lugares se remontan al siglo VI d. C.^[102]

La actividad misionera de la Iglesia católica siempre ha incorporado la educación de los pueblos evangelizados como parte de su ministerio social. La historia demuestra que, en las tierras evangelizadas, los primeros en gestionar escuelas fueron los católicos romanos. En algunos países, la Iglesia es el principal proveedor de educación o complementa de manera significativa las formas de educación del gobierno. En la actualidad, la Iglesia gestiona el sistema escolar no gubernamental más grande del mundo.^[103][104] Muchas de las universidades más influyentes de la civilización occidental fueron fundadas por la Iglesia católica.

La Iglesia católica fundó las primeras universidades de Occidente, precedidas por las escuelas adscritas a monasterios y catedrales, y cuyo personal solía estar compuesto por monjes y frailes. ^[105] Las universidades comenzaron a surgir en ciudades italianas como Salerno, que se convirtió en una facultad de medicina de primer orden, traduciendo al latín las obras de médicos griegos y árabes. Universidad de Bolonia se convirtió en la más influyente de las primeras universidades, que se especializaron inicialmente en derecho canónico y derecho civil. La Universidad de París, especializada en materias como la teología, llegó a rivalizar con Bolonia bajo la supervisión de la Catedral de Notre Dame. La Universidad de Oxford en Inglaterra llegó más tarde a rivalizar con París en teología, y la Universidad de Salamanca se fundó en España en 1243. Según el historiador Geoffrey Blainey, las universidades se beneficiaron del uso del latín, la lengua común de la Iglesia, y de su alcance internacionalista, y su función consistía en «enseñar, debatir y razonar dentro de un marco cristiano».^[105] Las universidades medievales de la cristiandad occidental estaban bien integradas en toda Europa occidental, fomentaban la libertad de investigación y produjeron una gran variedad de excelentes eruditos y filósofos naturales, entre ellos Robert Grosseteste de la Universidad de Oxford, uno de los primeros expositores de un método sistemático de experimentación científica;^[106] y San Alberto Magno, pionero de la investigación biológica de campo^[107] La Iglesia católica siempre ha estado involucrada en la educación, desde la fundación de las primeras universidades de Europa. Dirige y patrocina miles de escuelas de primaria y secundaria, institutos y universidades en todo el mundo.^[108][109]

Dado que los reformadores deseaban que todos los miembros de la Iglesia pudieran leer la Biblia, la educación en todos los niveles recibió un fuerte impulso. Se introdujo la educación obligatoria tanto para niños como para niñas. Por ejemplo, los puritanos que fundaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1628 crearon el Harvard College tan solo ocho años después. En el siglo XVIII le siguieron alrededor de una docena de universidades más, entre ellas la Universidad de Yale (1701). Pensilvania también se convirtió en un centro de enseñanza.^[110][111] Mientras que la Universidad de Princeton fue una fundación presbiteriana. El protestantismo también impulsó las traducciones de la Biblia a las lenguas nacionales y, con ello, apoyó el desarrollo de las literaturas nacionales.

Un gran número de protestantes tradicionales han desempeñado papeles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluyendo la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Fundaron la mayoría de las principales instituciones de educación superior del país.^[112] Las universidades de la Ivy League tienen fuertes vínculos históricos con los protestantes anglosajones blancos, y su influencia continúa en la actualidad. Hasta aproximadamente la Segunda Guerra Mundial, las universidades de la Ivy League estaban compuestas en su mayoría por estudiantes WASP.

Algunas de las primeras universidades de Estados Unidos, incluida Harvard,^[113] Yale,^[114] Princeton,^[115] Columbia,^[116] Dartmouth, Williams, Bowdoin, Middlebury y Amherst, todos fueron fundados por el protestantismo tradicional, al igual que más tarde lo fue el Carleton, Duke,^[117] Oberlin, Beloit, Pomona,^[118] Rollins y Colorado College.

Según un estudio del Pew Center, existe una correlación entre el nivel educativo y los ingresos: alrededor del (59 %) de los anglicanos estadounidenses poseen un título universitario o de posgrado, y alrededor del (56 %) de los miembros de la episcopales, el 47 % de los presbiterianos y el 46 % de los miembros de la Iglesia Unida de Cristo,^[119] tienen un título universitario y de posgrado.

Un estudio del Pew Center sobre Religiosidad y educación en todo el mundo en 2016 reveló que los cristianos ocupaban el segundo lugar entre los grupos religiosos más educados del mundo, después de los judíos, con una media de 9,3 años de escolarización,^[120] y el mayor número de años de escolarización entre los cristianos se encuentra en Alemania (13,6),^[120] Nueva Zelanda (13,5)^[120] y Estonia (13,1).^[120] También se observó que los cristianos tenían el segundo mayor número de títulos de licenciatura y posgrado per cápita, mientras que en cifras absolutas ocupaban el primer lugar (220 millones).^[120] Entre las diversas comunidades cristianas, Singapur supera a otras naciones en cuanto a cristianos que obtienen un título universitario en instituciones de educación superior (67 %),^[120] seguidos por los cristianos de Israel (63 %),^[121] y los cristianos de Georgia (57 %).^[120] Según el estudio, los cristianos de América del Norte, Europa, Oriente Medio, el norte de África y la región de Asia-Pacífico tienen un alto nivel educativo, ya que muchas de las universidades del mundo fueron fundadas por las históricas Iglesias cristianas,^[120] además de la evidencia histórica de que «los monjes cristianos construyeron bibliotecas y, en la época anterior a la imprenta, conservaron importantes escritos antiguos redactados en latín, griego y árabe».^[120] Según el mismo estudio, los cristianos presentan un nivel significativo de igualdad de género en cuanto a logros educativos,^[120] y el estudio sugiere que una de las razones es el impulso de los reformadores protestantes a la promoción de la educación de las mujeres, lo que condujo a la erradicación del analfabetismo entre las mujeres en las comunidades protestantes.^[120] Según el mismo estudio, «existe una brecha amplia y generalizada en el nivel educativo entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana», ya que los adultos musulmanes de esta región tienen un nivel educativo muy inferior al de sus homólogos cristianos,^[120] y los estudiosos sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas creadas por los misioneros cristianos durante la era colonial para sus correligionarios.^[120]

La literatura cristiana es aquella que trata temas cristianos e incorpora la cosmovisión cristiana. Esto constituye un enorme corpus de escritos extremadamente variados. La poesía cristiana es cualquier poesía que contenga enseñanzas, temas o referencias cristianas. La influencia del cristianismo en la poesía ha sido grande en cualquier área donde el cristianismo se haya afianzado. Los poemas cristianos a menudo hacen referencia directa a la Biblia, mientras que otros ofrecen alegorías.

Aunque entra dentro de la definición estricta de literatura, la Biblia no se considera generalmente literatura. Sin embargo, la Biblia ha sido tratada y apreciada como literatura; la Biblia es una piedra angular de la civilización occidental.^[123] La Biblia del rey Jacobo, en particular, se ha considerado durante mucho tiempo una obra maestra de la prosa inglesa, independientemente de lo que se pueda pensar de su importancia religiosa. La Versión Autorizada ha sido calificada como «la versión más influyente del libro más influyente del mundo, en lo que hoy es su lengua más influyente», «el libro más importante de la religión y la cultura inglesas» y «el libro más célebre del mundo angloparlante». David Crystal ha estimado que es responsable de 257 expresiones idiomáticas en inglés; entre los ejemplos se incluyen feet of clay y reap the whirlwind. Además, figuras destacadas del ateísmo como el difunto Christopher Hitchens y Richard Dawkins han elogiado la Versión del Rey Jacobo como «un paso de gigante en la maduración de la literatura inglesa» y «una gran obra literaria», respectivamente, y Dawkins añadió: «Un hablante nativo de inglés que nunca haya leído una sola palabra de la Biblia del Rey Jacobo roza la barbarie».^[124][125] También se han realizado varias adaptaciones de la Biblia, o de partes de ella, con el objetivo de destacar sus cualidades literarias. Con unas ventas estimadas de más de 5000 millones de ejemplares, la Biblia está considerada por muchos como el libro más vendido de todos los tiempos.^[126][127] Vende aproximadamente 100 millones de ejemplares al año,^[128][129] y ha tenido una gran influencia en la literatura y la historia, especialmente en el Occidente, donde la Biblia de Gutenberg fue el primer libro impreso utilizando tipos móviles.

En la literatura bizantina se reconocen cuatro elementos culturales distintos: el griego, el cristiano, el romano y el oriental. La literatura bizantina se clasifica a menudo en cinco grupos: historiadores y cronistas, enciclopedistas (el patriarca Focio, Miguel Pselo y Miguel Coniata son considerados los mayores enciclopedistas de Bizancio), ensayistas y escritores de poesía secular. La única epopeya heroica genuina de los bizantinos es la Digenis Acritas. Los dos grupos restantes incluyen las nuevas especies literarias: la literatura eclesiástica y teológica, y la poesía popular.^[130] Y fue en Alejandría donde nació el cristianismo greco-oriental. Allí se había realizado la traducción de la Septuaginta; allí tuvo lugar esa fusión de la filosofía griega y la religión judía que culminó en Filón; allí floreció el neoplatonismo místico y especulativo asociado a Plotino y Porfirio. En Alejandría, los grandes escritores eclesiásticos griegos trabajaron junto a retóricos y filósofos paganos; varios nacieron aquí, por ejemplo, Orígenes, Atanasio y su oponente Ario, así como Cirilo y Sinesio. En suelo egipcio comenzó y prosperó el monacato. Después de Alejandría, Antioquía gozó de gran prestigio, donde floreció una escuela de comentaristas cristianos bajo la dirección de San Juan Crisóstomo y donde más tarde surgieron las crónicas universales cristianas. En la vecina Siria, encontramos los gérmenes de la poesía eclesiástica griega, mientras que de la vecina Palestina procedía San Juan Damasceno, uno de los Padres griegos.

La lista de autores y obras literarias católicas es muy amplia. Con una tradición literaria que abarca dos milenios, la Biblia y las encíclicas papales han sido elementos constantes del canon católico, pero hay innumerables obras históricas que pueden considerarse dignas de mención por su influencia en la sociedad occidental. Desde la Antigüedad tardía, el libro de San Agustín Confesiones, que describe su juventud pecaminosa y su conversión al cristianismo, se considera ampliamente la primera autobiografía jamás escrita en el canon de la literatura occidental. Agustín influyó profundamente en la cosmovisión medieval que se avecinaba. La Summa Theologica, escrita entre 1265 y 1274, es la obra más conocida de Tomás de Aquino (c. 1225–1274) y, aunque inacabada, «uno de los clásicos de la historia de la filosofía y una de las obras más influyentes de la literatura occidental».^[131] Está concebida como un manual para principiantes en teología y un compendio de todas las principales enseñanzas teológicas de la Iglesia. Presenta el razonamiento de casi todos los puntos de la teología cristiana en Occidente. La poesía épica del italiano Dante y su Divina Comedia de finales de la Edad Media también se considera de enorme influencia. El estadista y filósofo inglés Thomas More escribió la obra seminal Utopía en 1516. San Ignacio de Loyola, figura clave de la Contrarreforma católica, es el autor de un influyente libro de meditaciones conocido como los Ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola.

Los católicos también han aportado un mayor valor al mundo a través de las obras literarias de Dante Alighieri, Geoffrey Chaucer, John Dryden, Walker Percy, Jack Kerouac, Evelyn Waugh, Alexander Pope, Honoré de Balzac, Oscar Wilde, Thomas Merton, Toni Morrison, Ernest Hemingway, J.R.R. Tolkien, G. K. Chesterton, Claude McKay, Paul Verlaine, Graham Greene, Sigrid Undset, Tennessee Williams, François Mauriac, Flannery O'Connor, Gerard Manley Hopkins, Paul Claudel, F. Scott Fitzgerald, Michel de Montaigne, Siegfried Sassoon, John Henry Newman, Hugo von Hofmannsthal, Arthur Rimbaud, Joseph Conrad, Miguel de Cervantes, Czeslaw Milosz, Hilaire Belloc, Juan de la Cruz, Luis Vaz de Camões, Edith Sitwell, Tomás Moro, entre otros.

La división de la administración de los Imperios Romano de Oriente y Romano de Occidente y la desaparición del Imperio de Occidente en el siglo VI vinieron acompañadas de una serie de invasiones violentas y precipitaron el colapso de las ciudades y las instituciones cívicas de enseñanza, junto con sus vínculos con el saber de la Grecia y la Roma clásicas. Durante los siguientes mil años, los conocimientos médicos cambiarían muy poco.^[132] En el Oriente, más estable, se mantuvo una tradición médica erudita, pero en Occidente, el saber prácticamente desapareció fuera de la Iglesia, donde los monjes eran conscientes de que el número de textos médicos estaba disminuyendo.^[133] La hospitalidad se consideraba una obligación de la caridad cristiana y las casas de los obispos y las valetudinaria de los cristianos más ricos se utilizaban para atender a los enfermos. Y el legado de este primer periodo fue, en palabras de Porter, que «el cristianismo sentó las bases del hospital: los establecimientos bien dotados del Levante y las casas dispersas de Occidente compartían un espíritu religioso común de caridad».

El Imperio bizantino fue uno de los primeros imperios en contar con florecientes centros médicos. Antes del Imperio bizantino, el Imperio romano ya disponía de hospitales destinados específicamente a soldados y esclavos. Sin embargo, ninguno de estos centros estaba destinado al público en general. Los hospitales de Bizancio fueron fundados originalmente por la Iglesia para servir de lugar donde los pobres pudieran acceder a servicios básicos. Los hospitales solían estar separados entre hombres y mujeres. Aunque los arqueólogos no han descubierto los restos de estos hospitales, los registros de los hospitales del Imperio bizantino describen grandes edificios cuya característica principal era un hogar abierto.^[134] Los establecimientos del Imperio bizantino se asemejaban a los inicios de lo que hoy conocemos como hospitales modernos. El primer hospital fue construido por Leontius de Antioquía entre los años 344 y 358 y era un lugar donde los extranjeros y los migrantes podían encontrar refugio. Por esa misma época, un diácono llamado Marathonius estaba a cargo de los hospitales y monasterios de Constantinopla. Su principal objetivo era mejorar la estética urbana, presentando los hospitales como una parte fundamental de las ciudades bizantinas. Estos primeros hospitales estaban destinados a los pobres. De hecho, la mayoría de los hospitales del Imperio bizantino eran utilizados casi exclusivamente por los pobres. Esto puede deberse a descripciones de los hospitales similares a las de «Gregorio Nazianceno, quien llamó al hospital una escalera al cielo, dando a entender que su objetivo era solo aliviar la muerte de los enfermos crónicos o terminales, más que promover la recuperación».^[134] Existe un debate entre los estudiosos sobre por qué la Iglesia puso en marcha estas instituciones. Muchos estudiosos creen que la Iglesia fundó hospitales con el fin de recibir donaciones adicionales. Sea cual sea el caso de estos hospitales, comenzaron a extenderse por todo el imperio. Poco después, Basilio de Cesarea creó un lugar para los enfermos que ofrecía refugio a los enfermos y a las personas sin hogar.^[135]

Geoffrey Blainey comparó las actividades de la Iglesia católica durante la Edad Media con una versión primitiva del estado del bienestar: «Dirigía hospitales para los ancianos y orfanatos para los jóvenes; hospicios para los enfermos de todas las edades; lugares para los leprosos; y albergues o posadas donde los peregrinos podían adquirir una cama y una comida a bajo precio». Suministraba alimentos a la población durante las hambrunas y los distribuía entre los pobres. La Iglesia financiaba este sistema de bienestar mediante la recaudación de impuestos a gran escala y la posesión de extensas tierras de cultivo y fincas.^[136] Era habitual que los monjes y clérigos practicaran la medicina, y los estudiantes de medicina de las universidades del norte de Europa solían recibir órdenes menores. Los hospitales medievales tenían un fuerte espíritu cristiano y eran, en palabras del historiador de la medicina Roy Porter, «fundaciones religiosas de principio a fin», y se aprobaron reglamentos eclesiásticos para regular la medicina, en parte para evitar que los clérigos se lucraran con ella.^[137] Durante la Era de los Descubrimientos europea, los misioneros católicos, en particular los jesuitas, introdujeron las ciencias modernas en la India, China y Japón. Aunque las persecuciones siguen limitando la expansión de las instituciones católicas en algunos países musulmanes de Oriente Medio y en lugares como la República Popular China y Corea del Norte, en el resto de Asia la Iglesia es uno de los principales proveedores de servicios sanitarios, especialmente en países católicos como Filipinas.

Hoy en día, la Iglesia católica es el mayor proveedor no gubernamental de servicios de atención sanitaria del mundo.^[138] Cuenta con alrededor de 18 000 clínicas, 16 000 residencias para personas mayores y personas con necesidades especiales, y 5500 hospitales, de los cuales el 65 % se encuentra en países en desarrollo.^[139] En 2010, el Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes Sanitarios de la Iglesia afirmó que la Iglesia gestiona el 26 % de los centros sanitarios del mundo.^[140] La implicación de la Iglesia en la asistencia sanitaria tiene orígenes muy antiguos.

La música cristiana es aquella música compuesta para expresar creencias personales o comunitarias relacionadas con la vida y la fe cristianas. Entre los temas habituales de la música cristiana se incluyen la alabanza, la adoración, la penitencia y el lamento, y sus formas varían ampliamente en todo el mundo.

Al igual que otras formas de música, la creación, la interpretación, el significado e incluso la definición de la música cristiana varían según la cultura y el contexto social. La música cristiana se compone e interpreta con muchos fines, que van desde el placer estético hasta fines religiosos o ceremoniales, o como producto de entretenimiento para el mercado.

En el ámbito musical, los monjes católicos desarrollaron las primeras formas de notación musical occidental moderna con el fin de estandarizar la liturgia en toda la Iglesia mundial,^[141] y a lo largo de los siglos se ha compuesto un enorme corpus de música religiosa para ella. Esto condujo directamente al surgimiento y desarrollo de la música clásica europea y sus numerosas variantes. El estilo barroco, que abarcaba la música, el arte y la arquitectura, fue especialmente fomentado por la Iglesia católica tras la Reforma, ya que estas formas ofrecían un medio de expresión religiosa conmovedor y emotivo, destinado a estimular el fervor religioso.^[142]

La lista de compositores católicos y de música sacra católica que ocupan un lugar destacado en la cultura occidental es extensa, pero incluye el «Ave verum corpus» de Wolfgang Amadeus Mozart; el «Ave María» de Franz Schubert, el «Panis angelicus» de César Franck y el «Gloria» de Antonio Vivaldi.

Martín Lutero, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper y muchos otros autores y compositores crearon himnos eclesiásticos muy conocidos. Músicos como Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frederick Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms y Felix Mendelssohn-Bartholdy compusieron grandes obras musicales.

Josquin des Prez (1450/1455 – 1521)	Claudio Monteverdi (1567–1643)	Antonio Vivaldi (1678–1741)	Johann Sebastian Bach (1685–1750)	Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791)	Ludwig van Beethoven (1770–1827)	Franz Schubert (1797–1828)	Franz Liszt (1811–1886)	Anton Bruckner (1824–1896)

La filosofía cristiana es un término que describe la fusión de diversos campos de la filosofía con las doctrinas teológicas del cristianismo. Escolástica, que significa «lo que pertenece a la escuela», fue un método de aprendizaje impartido por los académicos (o «gente de la escuela») de las universidades medievales entre los años 1100 y 1500 aproximadamente. La escolástica comenzó originalmente para conciliar la filosofía de los antiguos filósofos clásicos con la teología cristiana medieval. La escolástica no es una filosofía o teología en sí misma, sino una herramienta y un método de aprendizaje que pone énfasis en el razonamiento dialéctico.

La filosofía medieval es la filosofía de Europa occidental y Oriente Medio durante la Edad Media, que se extiende aproximadamente desde la cristianización del Imperio romano hasta el Renacimiento.^[143] La filosofía medieval se define, en parte, por el redescubrimiento y el desarrollo posterior de la filosofía griega clásica y la filosofía helenística, y, en parte, por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las doctrinas sagradas, entonces muy extendidas, de las religiones abrahámicas (islam, judaísmo y cristianismo) con el saber secular.

La historia de la filosofía medieval de Europa occidental se divide tradicionalmente en dos períodos principales: el período en el Occidente latino que siguió a la Alta Edad Media hasta el siglo XII, en el que se conservaron y cultivaron las obras de Aristóteles y Platón; y la «edad de oro» de los siglos XII, XIII y XIV en el Occidente latino, que fue testigo de la culminación de la recuperación de la filosofía antigua y de importantes avances en el campo de la filosofía de la religión, la lógica y la metafísica.

La era medieval fue tratada con desdén por los humanistas del Renacimiento, quienes la consideraban un período «intermedio» y bárbaro entre la edad clásica de la cultura griega y romana y el «renacimiento» o «renaissance» de la cultura clásica. Sin embargo, este período de casi mil años fue el más largo de desarrollo filosófico en Europa, y posiblemente el más rico. Jorge Gracia ha argumentado que «en intensidad, sofisticación y logros, podría decirse con razón que el florecimiento filosófico del siglo XIII rivaliza con la edad de oro de la filosofía griega del siglo IV a. C.»^[144]

Algunos de los problemas debatidos a lo largo de este periodo son la relación entre la fe y la razón, la existencia y la unidad de Dios, el objeto de la teología y la metafísica, los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación.

Entre los filósofos de la Edad Media se encuentran los filósofos cristianos Agustín de Hipona, Boecio, Anselmo, Gilberto de Poitiers, Pedro Abelardo, Roger Bacon, Boaventura, Tomás de Aquino, Duns Escoto, Guillermo de Ockham y Jean Buridan; los filósofos judíos Maimónides y Gersonides; y los filósofos musulmanes Alkindus, Alfarabi, Alhazen, Avicena, Algazel, Avempace, Abubacer, Ibn Jaldún y Averroes. La tradición medieval de la escolástica siguió floreciendo hasta bien entrado el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás.

Aquino, padre del tomismo, tuvo una enorme influencia en la Europa católica, puso gran énfasis en la razón y la argumentación, y fue uno de los primeros en utilizar la nueva traducción de los escritos metafísicos y epistemológicos de Aristóteles. Su obra supuso una importante ruptura con el pensamiento neoplatónico y agustiniano que había dominado gran parte de la escolástica temprana.

El Renacimiento («renacimiento») fue un periodo de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno,^[145] en el que el redescubrimiento de los textos clásicos contribuyó a desviar los intereses filosóficos de los estudios técnicos de lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas sobre moralidad, filología y misticismo.^[146] El estudio de los clásicos y de las artes humanísticas en general, como la historia y la literatura, gozó de un interés académico hasta entonces desconocido en la cristiandad, una tendencia conocida como humanismo.^[147] Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al convertir al hombre y sus virtudes en el centro de la filosofía.^[148] Estos nuevos corrientes filosóficas surgieron al mismo tiempo que se producían grandes transformaciones religiosas y políticas en Europa: la Reforma y el declive del feudalismo. Aunque los teólogos de la Reforma protestante mostraron poco interés directo por la filosofía, su destrucción de los fundamentos tradicionales de la autoridad teológica e intelectual se armonizó con un resurgimiento del fideísmo y el escepticismo en pensadores como Erasmo, Montaigne y Francisco Sánchez el Escéptico.^[149] Mientras tanto, la centralización gradual del poder político en los Estados-nación tuvo su eco en el surgimiento de filosofías políticas seculares, como en las obras de Niccolò Machiavelli (a menudo descrito como el primer pensador político moderno, o un punto de inflexión clave hacia el pensamiento político moderno), Thomas More, Erasmo, Justus Lipsius, Jean Bodin y Hugo Grotius.^[150][151]

Tertuliano (c. 155 – c. 240 AD)	Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215)	Atanasio de Alejandría (c. 296–298 – 373)	Agustin de Hipona (354–430)	Tomas de Aquino (1225–1274)	William of Ockham (c. 1287 – 1347)	Hugo Grotius (1583–1645)	Blaise Pascal (1623–1662)

Los primeros intentos de reconciliar el cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las ideas científicas más recientes de la evolución o la relatividad.^[152] Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron rebatidas de manera significativa por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, lo único que el hombre sabe realmente es que el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y que el sufrimiento puede formar parte de alguna manera del proceso de la creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que Dios pueda utilizar el sufrimiento de forma creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz.^[152] Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.^[153][154]

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino^[155] sostenían que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertos ámbitos en los que los asuntos estaban muy por encima de su alcance, por lo que se debe dejar margen para que futuros descubrimientos arrojen luz sobre los significados. La tradición de la «servidora», que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde sus inicios.^[156] Asimismo, la idea de que Dios creó el mundo como un sistema que funciona por sí mismo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.^[157]

Los historiadores modernos de la ciencia, como J.L. Heilbron,^[158] Alistair Cameron Crombie, David Lindberg,^[159] Edward Grant, Thomas Goldstein,^[160] y Ted Davis han revisado la idea popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En su opinión, los monjes no solo salvaron y cultivaron los vestigios de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia medieval promovió el saber y la ciencia mediante su patrocinio de numerosas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Santo Tomás de Aquino, el «teólogo modelo» de la Iglesia, no solo defendió que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, y así fomentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en un esfuerzo por defender su fe.^[161] Algunos estudiosos actuales, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su particular cosmovisión, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna.^[162] Algunos estudiosos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al auge de la Revolución Científica.^{[163][164][73][165]}

El profesor Noah J. Efron afirma que «generaciones de historiadores y sociólogos han descubierto muchas formas en las que los cristianos, las creencias cristianas y las instituciones cristianas desempeñaron un papel crucial en la configuración de los principios, los métodos y las instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna. Descubrieron que algunas formas de cristianismo proporcionaron la motivación para estudiar la naturaleza de forma sistemática...»^[166] Prácticamente todos los estudiosos e historiadores modernos coinciden en que el cristianismo impulsó a muchos intelectuales de la Edad Moderna a estudiar la naturaleza de forma sistemática.^[167]

Los eruditos y científicos cristianos han realizado notables contribuciones a los campos de la ciencia y la tecnología,^[10][11][12] así como a la Medicina,^[15] Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianas, como Nicolás Copérnico,^[168] Galileo Galilei,^[169] Johannes Kepler,^[170] Isaac Newton^[171] Robert Boyle,^[172] Francis Bacon,^[173] Gottfried Wilhelm Leibniz,^[174] Carl Friedrich Gauss,^[175][176] Emanuel Swedenborg,^[177] Alessandro Volta,^[178] Antoine Lavoisier,^[179] André-Marie Ampère, John Dalton,^[180] James Clerk Maxwell,^[181][182] William Thomson,^[183] Louis Pasteur,^[184] Michael Faraday,^[185] y J. J. Thomson.^[186][187]

Isaac Newton, por ejemplo, creía que la gravedad hacía que los planetas giraran alrededor del Sol, y atribuía a Dios su diseño. En el Scholium General que concluye los Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, escribió: «Este sistema tan hermoso del Sol, los planetas y los cometas solo podía proceder del consejo y el dominio de un ser inteligente y poderoso». Otros fundadores famosos de la ciencia que profesaban creencias cristianas incluyen a Galileo, Johannes Kepler y Blaise Pascal.^[188][189]

Entre los científicos modernos destacados que defienden la fe cristiana se encuentran los físicos ganadores del Premio Nobel Charles Townes (miembro de la Iglesia Unida de Cristo) y William Daniel Phillips (miembro de la Iglesia Metodista Unida), el cristiano evangélico y antiguo director del Proyecto Genoma Humano Francis Collins, y el climatólogo John T. Houghton.^[190]

Según «100 Years of Nobel Prizes», un análisis de los premios Nobel concedidos entre 1901 y 2000 revela que el 65,4 % de los galardonados con el Premio Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa.^[191] En general, los cristianos han ganado un total del 72,5 % de los Premios Nobel de Química entre 1901 y 2000,^[192] el 65,3 % en Física,^[192] el 62 % en Medicina,^[192] y el 54 % en Economía.^[192]

La ciencia bizantina era esencialmente ciencia clásica,^[193] y desempeñó un papel importante y crucial en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia renacentista.^[194][195] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental.^[196] Por lo tanto, la ciencia bizantina estuvo estrechamente relacionada en todas las épocas con la filosofía pagana antigua y la metafísica. A pesar de cierta oposición al saber pagano, muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocupaban altos cargos en la Iglesia.^[197] Los escritos de la Antigüedad nunca dejaron de cultivarse en el Imperio bizantino gracias al impulso dado a los estudios clásicos por la Academia de Atenas en los siglos IV y V, al vigor de la academia filosófica de Alejandría, y a los servicios de la Universidad de Constantinopla, que se ocupaba exclusivamente de materias seculares, excluyendo la teología,^[198] que se impartía en la Academia Patriarcal. Incluso esta última ofrecía enseñanza de los clásicos antiguos e incluía textos literarios, filosóficos y científicos en su plan de estudios. Las escuelas monásticas se centraban en la Biblia, la teología y la liturgia. Por lo tanto, las scriptoria monásticas dedicaban la mayor parte de sus esfuerzos a la transcripción de manuscritos eclesiásticos, mientras que la literatura pagana antigua era transcrita, resumida, extractada y anotada por laicos o clérigos como Focio, Areta de Cesarea, Eustacio de Tesalónica y Basilio Bessarión.^[199] Los científicos bizantinos preservaron y continuaron el legado de los grandes matemáticos de la Antigua Grecia y pusieron en práctica las matemáticas. En los inicios de Bizancio (siglos V al VII), los arquitectos y matemáticos Isidoro de Mileto y Antemio de Tralles utilizaron complejas fórmulas matemáticas para construir la gran iglesia de Santa Sofía, un avance tecnológico para su época y para los siglos posteriores debido a su llamativa geometría, su diseño audaz y su altura. En la Bizancio tardía (siglos IX-XII), matemáticos como Miguel Pselos consideraban las matemáticas como una forma de interpretar el mundo.

Los cristianos de Oriente Medio, especialmente los seguidores de la Iglesia de Oriente ( nestorianos), contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los periodos omeya y abásida traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y posteriormente al árabe.^[41][42][43] Entre los siglos IV y VII, la labor académica en siríaco y griego se inició de nuevo o se continuó desde el periodo helenístico. Entre los centros de aprendizaje y de transmisión de la sabiduría clásica se encontraban escuelas como la Escuela de Nisibis y, más tarde, la Escuela de Edesa, así como el hospital y la academia médica de Jundishapur; entre las bibliotecas se encontraban la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla; otros centros de traducción y enseñanza funcionaban en Merv, Salónica, Nishapur y Ctesifonte, situada justo al sur de lo que más tarde se convertiría en Bagdad^[200][201]

Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría procedían de entornos cristianos;^[202] la Casa de la Sabiduría era una biblioteca, un instituto de traducción y una academia establecida en Bagdad, Irak, durante la era abáside.^[203][204] Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe,^[45] siendo la escuela de Jundishapur prominente a finales del periodo sasánida, durante el periodo omeya y a principios del abasí.^[205] Cabe destacar que ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu ejercieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI.^[206][207]

Las oleadas migratorias de eruditos y emigrantes bizantinos en el periodo posterior a la cruzada saqueo de Constantinopla en 1204 y la fin del Imperio bizantino en 1453, son consideradas por muchos estudiosos como clave para el renacimiento de los estudios griegos y romanos que condujeron al desarrollo del humanismo renacentista,^[208] y la ciencia. Estos emigrantes llevaron a Europa occidental los restos relativamente bien conservados y los conocimientos acumulados de su propia civilización (griega), que en su mayor parte no había sobrevivido a la Alta Edad Media en Occidente. Según la Encyclopædia Britannica: «Muchos estudiosos modernos también coinciden en que el éxodo de griegos a Italia como consecuencia de este acontecimiento marcó el fin de la Edad Media y el comienzo del Renacimiento».^[209]

Aunque se ha refinado y aclarado a lo largo de los siglos, la postura de la Iglesia católica sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía, y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal y como la expuso Tomás de Aquino. Por ejemplo, en lo que respecta a estudios científicos como el de la evolución, la postura no oficial de la Iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque se considere a los seres humanos como una creación especial, y que la existencia de Dios es necesaria para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todo tipo de estudios científicos en su plan de estudios durante muchos siglos.^[210]

Galileo afirmó en una ocasión: «La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo funcionan los cielos».^[211] En 1981, Juan Pablo II, entonces papa de la Iglesia católica, se refirió a esta relación de la siguiente manera: «La propia Biblia nos habla del origen del universo y de su constitución, no para ofrecernos un tratado científico, sino para establecer las relaciones correctas del hombre con Dios y con el universo. La Sagrada Escritura desea simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios y, para enseñar esta verdad, se expresa en los términos de la cosmología vigente en la época del autor».^[212]

La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante los siglos que siguieron a la caída del Imperio Romano de Occidente, las pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos bastiones de la alfabetización en Europa Occidental. Con el tiempo, las escuelas catedralicias se convirtieron en las primeras universidades de Europa, y la Iglesia ha fundado miles de instituciones de enseñanza primaria, secundaria y superior en todo el mundo a lo largo de los siglos posteriores. La Iglesia y el clero también han intentado, en diferentes épocas, censurar textos y a los eruditos. Por ello, existen diferentes corrientes de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el saber occidentales.

La orden católica cisterciense utilizaba su propio sistema de numeración, que permitía expresar números del 0 al 9999 con un solo signo.^[213][214] Según un cisterciense moderno, «el espíritu emprendedor y la iniciativa empresarial» siempre han formado parte de la identidad de la orden, y los cistercienses «fueron catalizadores del desarrollo de una economía de mercado» en la Europa del siglo XII.^[215] Hasta la Revolución Industrial, la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se produjeron en los monasterios.^[215] Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: «Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y situada a solo unos metros de distancia, y la energía hidráulica accionaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su planta».^[216] La energía hidráulica se utilizaba para moler el trigo, tamizar la harina, batanar la tela y curtir el cuero —un «nivel de logro tecnológico [que] podía observarse en prácticamente todos» los monasterios cistercienses.^[217] El historiador científico inglés James Burke examina el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología romana de molinos de agua, como la del acueducto y molinos de Barbegal cerca de Arles, en el cuarto episodio de su serie de televisión de diez partes Connections de diez episodios, titulada «Faith in Numbers». Los cistercienses hicieron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval;^[218] y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica.^[218]

Una corriente de pensamiento, defendida por primera vez por los filósofos de la Ilustración, sostiene que las doctrinas de la Iglesia son totalmente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los Estados comunistas han esgrimido argumentos similares en su sistema educativo con el fin de inculcar una visión negativa del catolicismo (y de la religión en general) entre sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por estos críticos son las condenas de la Iglesia a las enseñanzas de Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler.

Los sacerdotes-científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas, han estado entre las figuras más destacadas de la astronomía, la genética, el geomagnetismo, la meteorología, la sismología y la física solar, convirtiéndose en algunos de los «padres» de estas ciencias. Entre los ejemplos se incluyen importantes eclesiásticos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico) y el sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la teoría del Big Bang). Otros sacerdotes científicos destacados han sido Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Nicholas Steno, Francesco Grimaldi, Giambattista Riccioli, Roger Boscovich y Athanasius Kircher. Aún más numerosos son los laicos católicos dedicados a la ciencia: Henri Becquerel, quien descubrió la radioactividad; Galvani, Volta, Ampere, Marconi, pioneros en electricidad y telecomunicaciones; Lavoisier, «padre de la química moderna»; Vesalius, fundador de la anatomía humana moderna; y Cauchy, uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo.

A lo largo de la historia, muchos de los clérigos católicos romanos han realizado contribuciones a la ciencia, sobre todo durante los periodos en que la Iglesia dominaba la vida pública. Entre estos clérigos-científicos se encuentran Nicolás Copérnico, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Alberto Magno, Roger Bacon, Pierre Gassendi, Roger Joseph Boscovich, Marin Mersenne, Bernard Bolzano, Francesco Maria Grimaldi, Nicole Oresme, Jean Buridan, Robert Grosseteste, Christopher Clavius, Nicolas Steno, Athanasius Kircher, Giovanni Battista Riccioli, William de Ockham y otros. La Iglesia católica también ha dado muchos científicos y matemáticos laicos, entre los que se incluyen premios Nobel del siglo XX como el químico Mario J. Molina, el químico John Polanyi, el físico Riccardo Giacconi, entre muchos otros.

Robert Grosseteste (1175–1253)	Albertus Magnus (1200–1280)	Nicolaus Copernicus (1473–1543)	Marin Mersenne (1588–1648)	Christopher Clavius (1538–1612)	Nicolas Steno (1638–1686)	Athanasius Kircher (1602–1680)	Gregor Mendel (1822–1884)

Los jesuitas han realizado numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. Por ejemplo, los jesuitas han dedicado importantes estudios a los terremotos, y la sismología ha sido descrita como «la ciencia jesuita».^[219] Se ha descrito a los jesuitas como «los contribuyentes más importantes a la física experimental en el siglo XVII».^[220] Según Jonathan Wright en su libro “'God's Soldiers”', en el siglo XVIII los jesuitas habían «contribuido al desarrollo de relojes de péndulo, pantógrafos, barómetros, telescopios reflectores y microscopios, así como a campos científicos tan diversos como el magnetismo, la óptica y la electricidad. Observaron, en algunos casos antes que nadie, las bandas de color en la superficie de Júpiter, la nebulosa de Andrómeda y los anillos de Saturno. Formularon teorías sobre la circulación de la sangre (independientemente de Harvey), la posibilidad teórica del vuelo, la forma en que la Luna afectaba a las mareas y la naturaleza ondulatoria de la luz.»^[221]

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, existía una correlación positiva entre el auge del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y los inicios de la ciencia experimental, por otro.^[222] La tesis de Merton consta de dos partes diferenciadas: en primer lugar, presenta una teoría según la cual la ciencia cambia debido a la acumulación de observaciones y a la mejora de las técnicas experimentales y la metodología; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de la época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos.^[223] En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la Revolución Científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna.^[224] Los valores protestantes fomentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, de este modo, proporcionaran una justificación religiosa para la investigación científica.^[222]

Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, un estudio sobre los ganadores estadounidenses del Premio Nobel entre 1901 y 1972, el 72 % de los galardonados con el Premio Nobel estadounidenses procedían de un entorno protestante.^[225] En total, los protestantes han ganado el 84,2 % de todos los premios Nobel estadounidenses en Química,^[225] el 60 % en Medicina,^[225] el 58,6 % en Física,^[225] entre 1901 y 1972.

El concepto de «finanzas cristianas» se refiere a las actividades bancarias y financieras que surgieron hace varios siglos. Ya sea en las actividades de los Caballeros Templarios (siglo XII), los montes de piedad (que aparecieron en 1462) o la Cámara Apostólica adscrita directamente al Vaticano, se ha demostrado la existencia de una serie de operaciones de carácter bancario (préstamos de dinero, garantías, etc.) o de carácter financiero (emisión de valores, inversiones) están demostradas, a pesar de la prohibición de la usura y la desconfianza de la Iglesia hacia las actividades de intercambio (en contraposición a las actividades de producción).^[226]

Francisco de Vitoria, discípulo de Tomás de Aquino y pensador católico que estudió la cuestión de los derechos humanos de los nativos colonizados, es reconocido por las Naciones Unidas como uno de los padres del derecho internacional, y ahora también por los historiadores de la economía y la democracia como una figura destacada de la democracia occidental y el rápido desarrollo económico.^[227] Joseph Schumpeter, un economista del siglo XX, refiriéndose a los escolásticos, escribió: «son ellos quienes, más que cualquier otro grupo, se han acercado a ser los “fundadores” de la economía científica».^[228] Otros economistas e historiadores, como Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson y Alejandro Chafuen, también han hecho afirmaciones similares.

El concepto protestante de Dios y del hombre permite a los creyentes hacer uso de todas las facultades que Dios les ha concedido, incluido el poder de la razón. Esto significa que se les permite explorar la creación de Dios y, según Génesis 2:15, hacer uso de ella de manera responsable y sostenible. De este modo se creó un clima cultural que favoreció enormemente el desarrollo de las humanidades y las ciencias.^[229] Otra consecuencia de la concepción protestante del hombre es que los creyentes, en agradecimiento por su elección y redención en Cristo, deben seguir los mandamientos de Dios. La laboriosidad, la frugalidad, la vocación, la disciplina y un fuerte sentido de la responsabilidad constituyen el núcleo de su código moral.^[230][231] En particular, Juan Calvino rechazaba el lujo. Por lo tanto, los artesanos, los industriales y otros empresarios pudieron reinvertir la mayor parte de sus beneficios en la maquinaria más eficiente y en los métodos de producción más modernos, basados en los avances de la ciencia y la tecnología. Como resultado, la productividad creció, lo que condujo a un aumento de los beneficios y permitió a los empresarios pagar salarios más altos. De este modo, la economía, las ciencias y la tecnología se reforzaron mutuamente. La oportunidad de participar en el éxito económico de los inventos tecnológicos fue un fuerte incentivo tanto para los inventores como para los inversores.^{[232][233][234][235]} La ética protestante del trabajo fue una fuerza importante detrás de la acción de masas no planificada y descoordinada que influyó en el desarrollo del capitalismo y la Revolución Industrial. Esta idea también se conoce como la «tesis de la ética protestante».^[236] En el libro “'The Central Liberal Truth: How Politics Can Change a Culture and Save It from Itself”' (La verdad liberal central: cómo la política puede cambiar una cultura y salvarla de sí misma), Lawrence E. Harrison sostiene que el protestantismo, junto con el confucianismo y el judaísmo, ha tenido más éxito a la hora de promover el progreso, la cultura y la sociedad. Esto se debe a las virtudes protestantes de la educación, el logro, la ética del trabajo, el mérito, la frugalidad y la honestidad.

Algunas denominaciones protestantes tradicionales, como los episcopales, los presbiterianos y los congregacionalistas, suelen ser considerablemente más acaudaladas^[237] y con un mayor nivel educativo (con una alta proporción de títulos de licenciatura y posgrado per cápita) que la mayoría de los demás grupos religiosos en Estados Unidos,^[238] y están representados de manera desproporcionada en las altas esferas de los negocios estadounidenses,^[239] el derecho y la política, especialmente el Partido Republicano.^[240] Un gran número de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas, como los Vanderbilt, los Astor, los Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitney, Mellon, los Morgan y los Harriman son familias protestantes tradicionales.^[237][241] Los «Boston Brahmins», considerados la élite social y cultural del país, se asociaban a menudo con la clase alta estadounidense y la Universidad de Harvard;^[242] y la Iglesia Episcopal.^[243][244] Los «Old Philadelphians» solían asociarse con la clase alta estadounidense, la Iglesia Episcopal y el cuakerismo.^[245] Estas familias fueron influyentes en el desarrollo y el liderazgo de las artes, la cultura, la ciencia, la medicina, el derecho, la política, la industria y el comercio en los Estados Unidos.

El auge del protestantismo en el siglo XVI contribuyó al desarrollo de la banca en el norte de Europa. A finales del siglo XVIII, las familias de comerciantes protestantes comenzaron a dedicarse cada vez más a la banca, especialmente en países comerciantes como el Reino Unido (Barings), Alemania (Schroders, Berenbergs)^[246] y los Países Bajos (Hope & Co., Gülcher & Mulder) Al mismo tiempo, nuevos tipos de actividades financieras ampliaron el alcance de la banca mucho más allá de sus orígenes. Una corriente de pensamiento atribuye al calvinismo el haber sentado las bases para el posterior desarrollo del capitalismo en el norte de Europa.^[247] La familia Morgan es una familia estadounidense de la Iglesia Episcopal y una dinastía bancaria, que alcanzó gran prominencia en los Estados Unidos y en todo el mundo a finales del siglo XIX y principios del XX.^[237] Entre las familias bancarias católicas se encuentra la Casa de Médici,^[248] la familia Welser, la familia Fugger,^[249] y la familia Simonetti.

Algunos académicos han teorizado que el luteranismo, la religión tradicional dominante en los países nórdicos, influyó en el desarrollo de la socialdemocracia en esos países y en el modelo nórdico. Schröder sostiene que el luteranismo promovió la idea de una comunidad nacional de creyentes y condujo a una mayor participación del Estado en la vida económica y social, lo que permitió la solidaridad social a nivel nacional y la coordinación económica.^{[250][251][252]} Esa Mangeloja afirma que los movimientos de renacimiento ayudaron a allanar el camino para el moderno Estado del bienestar finlandés. Durante ese proceso, la Iglesia perdió algunas de sus responsabilidades sociales más importantes (atención sanitaria, educación y trabajo social), ya que estas tareas fueron asumidas por el Estado finlandés laico.^[253] Pauli Kettunen presenta el modelo nórdico como el resultado de una especie de mítica «ilustración luterana campesina», describiendo el modelo nórdico como el resultado de una especie de «luteranismo secularizado»;^[254] sin embargo, el discurso académico dominante sobre el tema se centra en la «especificidad histórica», siendo la estructura centralizada de la Iglesia luterana solo un aspecto de los valores culturales y las estructuras estatales que condujeron al desarrollo del Estado del bienestar en Escandinavia.^[255]

Los católicos romanos, los anglicanos, los cristianos orientales y las comunidades protestantes tradicionales organizan el culto en torno al año litúrgico. El ciclo litúrgico divide el año en una serie de tiempos, cada uno con sus propios énfasis teológicos y modos de oración, que pueden manifestarse a través de diferentes formas de decorar las iglesias, los colores de los paramentos y las vestimentas del clero,^[257] lecturas bíblicas, temas para la predicación e incluso diferentes tradiciones y prácticas que a menudo se observan a título personal o en el hogar.

Los calendarios litúrgicos cristianos occidentales se basan en el ciclo del rito romano de la Iglesia católica,^[257] y los cristianos orientales utilizan calendarios análogos basados en el ciclo de sus respectivos ritos. Los calendarios reservan días festivos, como las solemnidades que conmemoran un acontecimiento en la vida de Jesús o María, los santos, períodos de ayuno como la Cuaresma, y otros eventos piadosos como las memoria o fiestas menores en conmemoración de los santos. Los grupos cristianos que no siguen una tradición litúrgica suelen conservar ciertas celebraciones, como Navidad, Pascua y Pentecostés: estas son las celebraciones del nacimiento de Cristo, la Resurrección y el descenso del Espíritu Santo sobre la Iglesia, respectivamente. Algunas confesiones no utilizan el calendario litúrgico.^[258]

Navidad (o «Fiesta de la Natividad») es una festividad anual que conmemora el nacimiento de Jesucristo, y que se celebra como una fiesta religiosa y cultural entre miles de millones de personas en todo el mundo.^[259][260] El día de Navidad es un día festivo en muchos países del mundo,^{[261][262][263]} es celebrado religiosamente por la mayoría de los cristianos,^[264] así como culturalmente por muchos no cristianos,^[265] y forma parte integral de la temporada festiva que gira en torno a ella. Las costumbres populares modernas de estas fiestas incluyen el intercambio de regalos; completar un calendario de Adviento o una corona de Adviento; la música navideña y los cánticos navideños; asistir a un belén viviente; el intercambio de tarjetas de Navidad; servicios religiosos; una cena de Navidad especial; y la exhibición de diversas decoraciones navideñas, incluyendo árboles de Navidad, luces de Navidad, belenes, guirnaldas, coronas, muérdago y acebo. Además, varias figuras estrechamente relacionadas y a menudo intercambiables, conocidas como Papá Noel, Father Christmas, San Nicolás y Christkind, se asocian con la entrega de regalos a los niños durante la temporada navideña y tienen su propio conjunto de tradiciones y folclore.^[266]

Pascua o «Domingo de Resurrección»,^[267][268] es una fiesta y un día festivo que conmemora la resurrección de Jesús de entre los muertos, descrita en el Nuevo Testamento como ocurrida al tercer día tras su entierro tras su crucifixión por parte de los romanos en el Calvario c. el año 30 d. C.^[269][270] Las costumbres de Pascua varían en todo el mundo cristiano, e incluyen oficios al amanecer, el recitar el saludo pascual, adornar la iglesia,^[271] y decorar huevos de Pascua (símbolos de la tumba vacía).^{[272][273][274]} El lirio de Pascua, símbolo de la resurrección,^[275][276] decora tradicionalmente la zona del presbiterio de las iglesias en este día y durante el resto del tiempo pascual.^[277] Otras costumbres que se han asociado a la Pascua y que observan tanto los cristianos como algunos no cristianos incluyen la búsqueda de huevos, el Conejo de Pascua y los desfiles de Pascua.^{[278][279][280]} También hay diversos platos típicos de Pascua que varían según la región.

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  Procesión del Día de Santa Lucía en Suecia
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  Celebración de la Epifanía en Bulgaria
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  Carnaval de Venecia
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  Los huevos de Pascua son un símbolo cultural popular de la Pascua
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  Procesión de pasos durante la Semana Santa en España

La teología católica romana enumera siete sacramentos:^[281] Bautismo (bautizo), Confirmación (crismación), Eucaristía (Comunión) , Penitencia (Reconciliación), Unción de los enfermos (antes del Concilio Vaticano II generalmente llamada Última Unción), Matrimonio

En la creencia y la práctica cristianas, un «sacramento» es un rito, instituido por Cristo, que transmite la gracia, constituyendo un misterio sagrado. El término deriva de la palabra latín sacramentum, que se utilizaba para traducir la palabra griega que significa misterio. Las opiniones sobre qué ritos son sacramentales y qué significa que un acto sea un sacramento varían entre las distintas denominaciones y tradiciones cristianas.^[282]

La definición funcional más habitual de un sacramento es que se trata de un signo externo, instituido por Cristo, que transmite una gracia interior y espiritual a través de Cristo. Los dos sacramentos más ampliamente aceptados son el Bautismo y la Eucaristía (o Santa Comunión); sin embargo, la mayoría de los cristianos también reconocen cinco sacramentos adicionales: la Confirmación (Crismación en la tradición ortodoxa), las Órdenes sagradas (ordenación), Penitencia (o Confesión), Unción de enfermos y Matrimonio (véase Matrimonio en el cristianismo).^[282]

En conjunto, estos son los siete sacramentos reconocidos por las iglesias de la tradición Iglesia alta —en particular la Iglesia católica, la Ortodoxia bizantina, la Iglesias ortodoxas orientales, las Catolicismo independiente, Iglesia católica antigua, muchos anglicanos y algunos luteranos. La mayoría de las demás denominaciones y tradiciones suelen reconocer únicamente el bautismo y la eucaristía como sacramentos, mientras que algunos grupos protestantes, como los cuáqueros, rechazan la teología sacramental.^[282] Las denominaciones cristianas, como los bautistas, que creen que estos ritos no transmiten la gracia, prefieren llamar al bautismo y a la Santa Comunión «ordenanzas» en lugar de sacramentos.

Hoy en día, la mayoría de las denominaciones cristianas se muestran neutrales respecto a la circuncisión religiosa masculina, sin exigirla ni prohibirla. La práctica es habitual entre las Iglesias copta, etíope y la Iglesia ortodoxa de Eritrea, así como en algunas otras iglesias africanas, ya que exigen que sus miembros varones se sometan a la circuncisión.^{[283][284][285]} Aunque la mayoría de las confesiones cristianas no exigen la circuncisión masculina,^[286] La circuncisión masculina se practica ampliamente en muchos países predominantemente cristianos y en muchas comunidades cristianas.^{[287][288][289][290]} comunidades cristianas en África,^[291][292] los países de la Anglosfera, Filipinas, Oriente Medio,^[293][294] Corea del Sur y Oceanía tienen altas tasas de circuncisión,^[295][296] Mientras que las comunidades cristianas de Europa y Sudamérica tienen bajas tasas de circuncisión. Estados Unidos y Filipinas son los mayores países de mayoría cristiana del mundo en los que se practica ampliamente la circuncisión. La académica Heather L. Armstrong escribe que, a fecha de 2021, aproximadamente la mitad de los hombres cristianos de todo el mundo están circuncidados, y la mayoría de ellos se encuentran en África, los países de la anglosfera y Filipinas.^[297]

El culto puede variar en ocasiones especiales, como los bautismos o las bodas celebrados durante la misa, o en fiestas religiosas importantes. En la Iglesia primitiva, los cristianos y aquellos que aún no habían completado la iniciación se separaban durante la parte eucarística del culto. En muchas iglesias actuales, los adultos y los niños se separan durante todo o parte del servicio para recibir una enseñanza adecuada a su edad. Este culto infantil se denomina a menudo escuela dominical o escuela sabática (las escuelas dominicales suelen celebrarse antes del servicio, en lugar de durante el mismo).

La cultura cristiana pone un énfasis notable en la familia,^[298] y según los trabajos de los estudiosos Max Weber, Alan Macfarlane, Steven Ozment, Jack Goody y Peter Laslett, la enorme transformación que condujo al matrimonio moderno en las democracias occidentales fue «impulsada por el sistema de valores religioso-culturales aportado por elementos del judaísmo, el cristianismo primitivo, el derecho canónico católico romano y la Reforma protestante».^[299] Históricamente, las familias extensas constituían la unidad familiar básica en la cultura católica y los países católicos.^[300]

La mayoría de las denominaciones cristianas practican el bautismo infantil^[301] para iniciar a los niños en la fe. Se celebra algún tipo de ritual de confirmación cuando el niño alcanza la edad de razón y acepta voluntariamente la religión. La circuncisión ritual se utiliza para marcar a los cristianos coptos^[302] y cristianos ortodoxos etíopes^[303] a los niños varones como pertenecientes a la fe. Durante los primeros tiempos del capitalismo, el surgimiento de una amplia clase media comercial, principalmente en los países protestantes de los Países Bajos e Inglaterra, dio lugar a una nueva ideología familiar centrada en la crianza de los hijos. El puritanismo hacía hincapié en la importancia de la salvación individual y en la preocupación por el bienestar espiritual de los niños. Se reconoció ampliamente que los niños poseían derechos propios. Esto incluía los derechos de los niños pobres a la subsistencia, la pertenencia a una comunidad, la educación y la formación profesional. Las Leyes de Socorro a los Pobres de 1601 de la Inglaterra isabelina atribuían a cada parroquia la responsabilidad de cuidar de todos los niños pobres de la zona.^[304] Y antes del siglo XX, las tres ramas principales del cristianismo —catolicismo, ortodoxia y protestantismo^[305] —, así como los principales reformadores protestantes Martín Lutero y Juan Calvino, mantenían en general una perspectiva crítica respecto al control de la natalidad.^[306]

La unión eterna constituye el núcleo de la doctrina de los Santos de los Últimos Días.^[307] Se anima a los miembros de la Iglesia a casarse y tener hijos, y, como resultado, las familias de los Santos de los Últimos Días suelen ser más numerosas que la media. Toda actividad sexual fuera del matrimonio se considera un pecado grave. Toda actividad homosexual se considera pecaminosa y la Iglesia SUD no celebra ni apoya los matrimonios entre personas del mismo sexo. Los padres Santos de los Últimos Días que poseen el sacerdocio suelen poner nombre y bendecir a sus hijos poco después del nacimiento para otorgarles formalmente un nombre y crear un registro eclesiástico para ellos. Los mormones suelen estar muy orientados a la familia y tienen fuertes vínculos entre generaciones y con la familia extensa,^[308] lo que refleja su creencia de que las familias pueden estar selladas juntas más allá de la muerte. Los mormones también tienen una estricta ley de castidad, que exige la abstinencia de relaciones sexuales fuera del matrimonio heterosexual y la fidelidad dentro del matrimonio.

Un estudio del Pew Center sobre religión y formas de convivencia en todo el mundo en 2019 reveló que, en promedio, los cristianos de todo el mundo viven en hogares algo más pequeños que los no cristianos (4,5 frente a 5,1 miembros). El 34 % de la población cristiana mundial vive en familias con dos padres y hijos menores de edad, mientras que el 29 % vive en hogares con familias extensas, el 11 % vive en pareja sin otros miembros de la familia, el 9 % vive en hogares con al menos un hijo mayor de 18 años con uno o dos padres, el 7 % vive solo y el 6 % vive en hogares monoparentales.^[309] Los cristianos de Asia y el Pacífico, América Latina y el Caribe, Oriente Medio y África del Norte, y en África subsahariana, viven en su gran mayoría en familias extensas o con dos padres y hijos menores de edad.^[309] Mientras que en Europa y América del Norte hay más cristianos que viven solos o en pareja sin otros miembros de la familia.^[309]

En el cristianismo niceno mayoritario, no hay restricciones sobre los tipos de animales que se pueden comer.^[310][311] Esta práctica tiene su origen en la visión de Pedro de una sábana con animales, en la que san Pedro «ve un lienzo con animales de toda clase que desciende del cielo».^[312] No obstante, el Nuevo Testamento sí ofrece algunas pautas sobre el consumo de carne, que practica hoy en día la Iglesia cristiana; una de ellas es no consumir alimentos ofrecidos a sabiendas a ídolos paganos,^[313] una convicción que predicaron los primeros Padres de la Iglesia, como Clemente de Alejandría y Orígenes.^[314] Además, los cristianos bendicen tradicionalmente cualquier alimento antes de comerlo con una plegaria como señal de agradecimiento a Dios por la comida que tienen.^[315]

El sacrificio de animales para el consumo suele realizarse sin la fórmula trinitaria,^[316][317] aunque la Iglesia Apostólica Armenia, entre otros cristianos ortodoxos, tiene rituales que «muestran vínculos evidentes con la shechitah, el sacrificio kosher judío».^[318] La Biblia, afirma Norman Geisler, estipula que hay que «abstenerse de los alimentos sacrificados a los ídolos, de la sangre y de la carne de animales estrangulados».^[319] En el Nuevo Testamento, Pablo de Tarso señala que algunos cristianos devotos pueden desear abstenerse de consumir carne si ello hace que «mi hermano tropiece» en su fe en Dios.^[320] Por ello, algunos monjes cristianos, como los trapenses, han adoptado una política de vegetarianismo cristiano.^[321] Además, los cristianos de la tradición Adventista del Séptimo Día suelen «evitar comer carne y alimentos muy condimentados».^[322] Los cristianos de las denominaciones anglicana, católica, luterana, metodista y ortodoxa observan tradicionalmente un día sin carne y períodos sin carne, especialmente durante el tiempo litúrgico de la Cuaresma.^{[323][324][325][326]}

Algunas denominaciones cristianas aprueban el consumo moderado de alcohol (moderacionismo), como los anglicanos, los católicos, los luteranos y los ortodoxos,^[327] aunque otras, como los adventistas, los bautistas, metodistas y pentecostales, se abstienen o prohíben el consumo de alcohol (abstencionismo y prohibicionismo).^[328] Sin embargo, todas las Iglesias cristianas, en vista de la postura bíblica sobre el tema, condenan universalmente la embriaguez como pecado.^[329][330]

La Biblia recoge numerosos rituales de purificación relacionados con la menstruación, el parto, las relaciones sexuales, la emisión nocturna, los fluidos corporales inusuales, la enfermedad de la piel, la muerte y los sacrificios de animales. La Iglesia ortodoxa de Etiopía prescribe varios tipos de lavado de manos, por ejemplo, después de salir de la letrina, el lavabo o los baños públicos, antes de la oración o después de comer.^[331] A las mujeres de la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo se les prohíbe entrar en el templo durante la menstruación; y los hombres no entran en la iglesia el día después de haber mantenido relaciones sexuales con sus esposas.^[332]

El cristianismo siempre ha puesto un gran énfasis en la higiene,^[333] A pesar de la denuncia del estilo de baños mixtos de las piscinas romanas por parte del clero cristiano primitivo, así como de la costumbre pagana de que las mujeres se bañaran desnudas delante de los hombres, esto no impidió que la Iglesia instara a sus fieles a acudir a los baños públicos para bañarse,^[334] lo que contribuía a la higiene y la buena salud según los Padres de la Iglesia, Clemente de Alejandría y Tertuliano. La Iglesia también construyó instalaciones de baños públicos separadas para ambos sexos cerca de los monasterios y los lugares de peregrinación; además, los papas ubicaron baños dentro de las basílicas y monasterios desde principios de la Edad Media.^[335] El papa Gregorio Magno instó a sus seguidores a reconocer el valor del baño como una necesidad corporal.^[336]

En los centros bizantinos como Constantinopla y Antioquía se construyeron grandes baños públicos,^[337] y los papas asignaron a los romanos el baño a través de la diaconía, o los baños privados Lateranenses, o incluso una miríada de bañeras monásticas que funcionaban en los siglos VIII y IX.^[336] Los papas mantenían sus baños en sus residencias, y las casas de baños, incluidos los baños calientes, se incorporaban a los edificios de la Iglesia cristiana o a los de los monasterios, lo que se conocía como «baños de caridad» porque atendían tanto a los clérigos como a los pobres necesitados.^[338] Los baños públicos eran habituales en las ciudades más grandes de la cristiandad medieval, como París, Regensburg y Nápoles.^[339][340] Las reglas de las órdenes religiosas católicas de los agustinos y los benedictinos incluían la purificación ritual,^[341] e inspiradas en el Benedicto de Nursia y su fomento de la práctica de los baños terapéuticos; los monjes benedictinos desempeñaron un papel importante en el desarrollo y la promoción de los balnearios.^[342] El cristianismo protestante también desempeñó un papel destacado en el desarrollo de los balnearios británicos.^[342]

Contrariamente a lo que se suele creer^[343] El baño y el saneamiento no se perdieron en Europa con el colapso del Imperio Romano.^[344][345] La fabricación de jabón se convirtió por primera vez en un oficio consolidado durante la llamada «Edad Media». Los romanos utilizaban aceites perfumados (en su mayoría procedentes de Egipto), entre otras alternativas. En el siglo XV, la fabricación de jabón en la cristiandad se había industrializado prácticamente, con centros de producción en Amberes, Castilla, Marsella, Nápoles y Venecia.^[346] A mediados del siglo XIX, las clases medias urbanizadas inglesas habían desarrollado una ideología de la limpieza que se situaba a la altura de conceptos típicos de la época victoriana, como el cristianismo, la respetabilidad y el progreso social.^[85] El Ejército de Salvación ha adoptado una iniciativa para promover la higiene personal,^[347] y mediante el suministro de productos de higiene personal.^[86][348]

El uso del agua para la higene anal en muchos países cristianos se debe en parte a la etiqueta bíblica sobre el uso del baño, que recomienda lavarse después de cada defecación.^[349] El bidé es habitual en los países predominantemente católicos, donde el agua se considera esencial para la limpieza anal,^[350][351] y en algunos países tradicionalmente ortodoxos y protestantes, como Grecia y Finlandia respectivamente, donde son habituales los bidés con ducha.^[352]

La cultura pop cristiana (o cultura popular cristiana) es la cultura cristiana vernácula que prevalece en cualquier sociedad dada. El contenido de la cultura popular viene determinado por las interacciones cotidianas, las necesidades y los deseos, y los «movimientos» culturales que conforman la vida diaria de los cristianos. Puede incluir cualquier número de prácticas, incluidas las relacionadas con la cocina, la vestimenta, los medios de comunicación y las múltiples facetas del entretenimiento, como los deportes y la literatura.

En las sociedades urbanas de masas modernas, la cultura popular cristiana se ha visto moldeada de manera crucial por el desarrollo de la producción en masa industrial, la introducción de nuevas tecnologías de radiodifusión y grabación de sonido e imagen, y el crecimiento de las industrias de los medios de comunicación —el cine, la radio y televisión, videojuegos y la industria editorial, así como los medios de comunicación impresos y electrónicos.

Los elementos de la cultura pop cristiana suelen atraer a un amplio espectro de cristianos. Hay quien sostiene que los elementos de gran atractivo dominan la cultura pop cristiana porque las empresas cristianas con ánimo de lucro que producen y venden artículos de cultura pop cristiana intentan maximizar sus beneficios haciendo hincapié en los elementos de gran atractivo. Sin embargo, la situación es más compleja. Tomando como ejemplo la música pop cristiana, no es cierto que la industria musical pueda imponer cualquier producto que desee. De hecho, los tipos de música muy populares a menudo se han desarrollado primero en pequeños círculos contraculturales, como el punk cristiano o el Hip hop cristiano.

Dado que la industria del pop cristiano es significativamente más pequeña que la industria del pop secular, unas pocas organizaciones y empresas dominan el mercado y tienen una fuerte influencia sobre lo que predomina dentro de la industria.

Otra fuente de la cultura pop cristiana que la diferencia de la cultura pop es la influencia de las megaiglesias. La cultura pop cristiana refleja la popularidad actual de las megaiiglesias, pero también la unión de iglesias comunitarias más pequeñas. La cultura ha estado liderada por la Iglesia Hillsong en particular, que está presente en muchos países, entre ellos Australia, Francia y el Reino Unido.^[353]

La industria cinematográfica cristiana es un término genérico que engloba las películas que contienen un mensaje o una moraleja de temática cristiana, producidas por cineastas cristianos para un público cristiano, así como las películas producidas por no cristianos pensando en un público cristiano. A menudo se trata de películas interdenominacionales, pero también pueden ser películas dirigidas a una denominación específica del cristianismo. Entre las producciones populares de los grandes estudios con fuertes mensajes cristianos o historias bíblicas se encuentran Ben-Hur, Los diez mandamientos, La Pasión de Cristo,^[354] Las crónicas de Narnia: El león, la bruja y el armario,^[355] El libro de Eli,^[356] Machine Gun Preacher, The Star,^[357] The Flying House,^[358] Superbook y Silence, no forman parte específicamente de la industria cinematográfica cristiana, ya que se muestran más agnósticas respecto a las creencias religiosas de su público. Estas películas suelen tener también un presupuesto mucho mayor, una producción de mayor calidad y estrellas de cine más conocidas, y son mejor recibidas por la crítica cinematográfica.

La película de 2014 God's Not Dead es una de las películas cristianas independientes más exitosas de todos los tiempos^[359] y la película de 2015 War Room se convirtió en la película número uno en taquilla.^[360]

Televangelismo (tele- «distancia» y «evangelismo», que significa «ministerio», a veces denominado «teleministerio») es el uso de los medios de comunicación, concretamente la radio y la televisión, para difundir el cristianismo.^[361] Los televangelistas son ministros, ya sean oficiales o autoproclamados, que dedican gran parte de su ministerio a la emisión televisiva. Algunos televangelistas son también pastores o ministros habituales en sus propios lugares de culto (a menudo una megaiglesia), pero la mayoría de sus seguidores provienen de las audiencias de la televisión y la radio. Otros no tienen una congregación convencional y trabajan principalmente a través de la televisión. El término también es utilizado de forma despectiva por los críticos como insinuación de que dichos ministros buscan engrandecerse.^[362]

El televangelismo surgió como un fenómeno exclusivamente estadounidense, fruto de unos medios de comunicación en gran medida desregulados en los que el acceso a las cadenas de televisión y a la televisión por cable está abierto prácticamente a cualquiera que pueda permitírselo, combinado con una numerososa población cristiana capaz de aportar la financiación necesaria. Se hizo especialmente popular entre el público protestante evangélico, ya fuera independiente o organizado en torno a denominaciones cristianas.^[363][364] Sin embargo, la creciente globalización de la radiodifusión ha permitido a algunos televangelistas estadounidenses llegar a una audiencia más amplia a través de cadenas de televisión internacionales, incluidas algunas de carácter específicamente cristiano, como Trinity Broadcasting Network (la cadena de televisión religiosa más grande del mundo),^[365] The God Channel, Christian Broadcasting Network, Australian Christian Channel, SAT-7 y Emmanuel TV. El televangelismo de producción nacional está cada vez más presente en otros países, como Brasil. La televisión cristiana puede incluir canales de televisión en abierto o por cable cuya parrilla de programación completa esté compuesta por programas directamente relacionados con el cristianismo o programas que incluyan comedia, acción, drama, reality, dramatizaciones y programas de variedades, películas y miniseries; que forman parte de la programación general de una cadena de televisión de interés general.

Algunos países cuentan con medios de comunicación más regulados, ya sea con restricciones generales de acceso o con normas específicas relativas a las emisiones religiosas. En dichos países, la programación religiosa suele ser producida por cadenas de televisión (a veces como requisito normativo o de servicio público) en lugar de por grupos de interés privados.

Un cristianofilista es una persona que muestra un gran interés o aprecio por el cristianismo, la cultura cristiana, la historia cristiana, la cristiandad o el pueblo cristiano.^[366][367] Esa afinidad puede incluir el cristianismo en sí mismo o su historia, filosofía, teología, música, literatura, arte, arquitectura, fiestas etc.^{[368][369][370]} El término «cristianófilo» puede contrastarse con la cristianófobo, alguien que muestra odio u otras formas de sentimientos negativos hacia todo lo que es cristiano.^[371]

El cristianismo y la cultura cristiana tienen una imagen generalmente positiva en varias sociedades no cristianas, como Hong Kong,^[372] Macao,^[373] India, Japón,^{[374][375][376]} Líbano,^[377] Singapur,^[378][379] Corea del Sur,^[380][381] y Taiwán.^[382][383] En varias sociedades cristianas tradicionales de Europa se ha producido un resurgimiento de lo que algunos estudiosos han denominado «cristianofilia», así como una simpatía por el cristianismo y su cultura, y los políticos hablan cada vez más de las «raíces y el legado cristianos» de sus países; entre ellas Austria,^[384][385] Francia,^[386] Hungría,^[387] Italia,^[388] Polonia,^[389] Rusia,^[389] Serbia,^[389] Eslovaquia,^[389] y el Reino Unido.^[390]

G. K. Chesterton ha sido calificado de «cristianófilo»; escribió a principios del siglo XX sobre los beneficios del cristianismo. Famoso por su uso de la paradoja, Chesterton explicó que, aunque el cristianismo era la religión con más misterios, era también la más práctica.^[391][392] Señaló el avance de las civilizaciones cristianas como prueba de su viabilidad.^[393] T. S. Eliot ha mostrado una fuerte afinidad con la cultura cristiana; según él, la tradición común del cristianismo y su cultura es lo que ha hecho de Europa lo que es, y la cultura de Europa tiene sus raíces en el cristianismo.^[394] Winston Churchill ha mostrado una fuerte afinidad con la cultura protestante porque la consideraba «un paso más cerca de la Razón».^[395] El historiador Geoffrey Blainey, en su libro Una breve historia del cristianismo, analizó el impacto del cristianismo en la civilización y el alcance de la influencia cristiana en el mundo.^[396] Algunos estudiosos critican el concepto de eurocentrismo como un «mito cristofílico», ya que ha favorecido los componentes (principalmente el cristianismo) de la civilización europea y ha permitido a los eurocentristas tachar a las sociedades y culturas divergentes de «incivilizadas».^[397]