Racismo internalizado

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El estudio académico del racismo internalizado existía mucho antes de que surgiera el término mismo. En 1903, el activista afroamericano por los derechos civiles W. E. B. Du Bois escribió sobre la existencia de la «doble conciencia», o «este sentido de mirarse siempre a uno mismo a través de los ojos de los otros, de medir el alma con la cinta métrica de un mundo que observa con desprecio divertido y lástima», para explicar la autopercepción de las minorías raciales estadounidenses fuertemente influida por la percepción que la mayoría blanca tenía de ellas.^[7]

Las sociólogas Karen Pyke y Tran Dang escribieron: «Debido a la incomodidad, confusión y vergüenza que suscita el tema, existe un tabú intelectual en torno al estudio del racismo internalizado. Una preocupación principal es que, al revelar dinámicas mediante las cuales se reproduce la opresión, pueda llevar a culpar a las víctimas y apartar la atención de las instituciones y prácticas racistas que privilegian a los blancos a expensas de las personas de color. El racismo internalizado también genera malestar porque sugiere que los efectos del racismo son más profundos y amplios de lo que muchos desearían admitir. Como resultado, sigue siendo una de las características menos explicadas del racismo».^[8]

Aunque algunas definiciones de racismo internalizado solo incluyen la internalización de estereotipos raciales por parte de los grupos racialmente marginados, el término se ha utilizado para abarcar mucho más.^[9] Los creadores de la Escala de Opresión Racial Apropiada señalan que quizá una expresión más precisa sería «opresión racial apropiada», porque esto aleja el uso de posibles implicaciones de «culpabilización de la víctima» según las cuales la internalización de ideales y actitudes racistas se debe a algún fracaso de los oprimidos.^[2] Además, el término «apropiación» indica que el racismo internalizado se aprende del contexto y, por tanto, es producto de la socialización en una sociedad racializada.

Alternativamente, Bianchi, Zea, Belgrave y Echeverry proponen que el racismo internalizado es un «estado de conceptualización racial del yo», que se ajusta a la opresión racial, en contraposición a la disonancia, la resistencia o la internalización de una identidad racial positiva.^[10]

El racismo internalizado también se ha denominado adoctrinamiento y mentalidad colonial.^[1] Estas expresiones ponen el acento en el contexto histórico del colonialismo utilizado para crear y mantener un sistema de supremacía blanca.

El racismo internalizado también se explora en el modelo de Nigrescencia, introducido por William E. Cross en 1971. Explica cómo el racismo internalizado en afroamericanos implica la creencia de que los valores culturales blancos son superiores a los propios. Cross escribe: «La fuerza impulsora detrás de esta necesidad obliga a los afroamericanos a buscar la aprobación de los blancos en todas las actividades, a utilizar las expectativas blancas como vara de medir para determinar qué es bueno, deseable o necesario».^[11] Esta convicción puede corregirse cuando los individuos negros autodeterminan sus identidades al margen de la influencia de sus contrapartes blancas.

Los académicos han seleccionado distintas dimensiones para categorizar el racismo internalizado. Los psicólogos David y Okazaki propusieron que los ejemplos de racismo internalizado podían dividirse en: «inferioridad internalizada, sentimientos de vergüenza y vergüenza, características físicas, discriminación dentro del grupo y minimización o aceptación de la opresión».^[12] Alternativamente, Campón y Carter utilizan esta lista: «apropiación de estereotipos negativos, pensamiento que mantiene el statu quo (negación del racismo), adaptación a estándares culturales blancos, devaluación del propio grupo y reacciones emocionales».^[2] Estas categorías influyen en cómo los académicos organizan sus mediciones del racismo internalizado.^[2]

Los académicos han intentado crear medidas fiables del racismo internalizado para comprobar su correlación con resultados de salud y otras variables de interés. Algunos ejemplos de escalas existentes son la Nadanolitization y las Escalas de Opresión Racial Internalizada (utilizadas para afroestadounidenses), la escala de Mentalidad Colonial (para filipinos), y la Escala Mochihua Tepehuani (para poblaciones chicanos/latinoamericanas).^[4][2] La Escala de Opresión Racial Apropiada está diseñada como medida para todas las minorías raciales;^[2] en esta, Campón y Carter utilizan ítems como «Ha habido momentos en que me ha avergonzado pertenecer a mi raza», «Me gustaría que mis hijos tuvieran la piel clara» y «La gente se toma demasiado en serio los chistes raciales» para evaluar el nivel de racismo internalizado de una persona.^[2]

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Para explorar las dimensiones del racismo internalizado mencionadas anteriormente, a continuación se presentan algunas de las formas en que los académicos han observado sus efectos.

Un ejemplo empírico de racismo internalizado es el experimento de las muñecas de Kenneth y Mamie Clark, realizado en Estados Unidos en 1939 y 1940, cuando los niños negros y blancos estaban segregados. Consistía en presentar a un niño afroamericano dos muñecas idénticas salvo por el color de piel y cabello: una blanca con pelo rubio y otra marrón con pelo negro. Se preguntaba al niño con qué muñeca prefería jugar y por qué. Todos los niños del estudio mostraron una clara preferencia por la muñeca blanca.^[13]

En 2006, Kiri Davis recreó el experimento con 21 niños afroamericanos en edad preescolar para su documental A Girl Like Me. Davis encontró que 15 de los niños eligieron muñecas blancas sobre negras, dando razones similares a los sujetos del estudio original que asociaban lo blanco con «bonito» o «bueno» y lo negro con «feo» o «malo».^[14]

Existe también una industria detrás de los productos de blanqueamiento de piel, que se encuentran desde India hasta China y Estados Unidos. Al asociarse la piel clara con características deseables, las personas compran estos productos para aclarar su piel.^[15] Una industria similar existe detrás de productos de alisado del cabello como relajantes químicos, planchas y peines calientes. Esto se debe a que el cabello liso es considerado por algunos que aceptan estándares de belleza occidentales como mejor que las texturas rizadas, onduladas o pelo afro.^[16]

La amenaza del estereotipo es un fenómeno estudiado en psicología en el que miembros de un grupo estigmatizado corren el riesgo de ajustarse a estereotipos negativos al internalizar su validez.^[17] En un estudio de 2018 de Taylor, García, Shelton y Yantis, se señala que tanto la amenaza del estereotipo como un «ef848 efecto oveja negra» son productos del racismo internalizado.^[18] Al ser recordados de estereotipos negativos asociados a su raza, los participantes respondieron con mayor incertidumbre, menor rendimiento en tareas y reacciones emocionales de ira y vergüenza. También buscaron distanciarse de miembros del endogrupo que confirmaban el estereotipo, para evitar ser blanco de generalizaciones negativas.^[18]

La amenaza del estereotipo derivada del racismo internalizado va más allá del individuo. Quienes experimentan racismo internalizado pueden terminar proyectando actitudes negativas internalizadas sobre otros miembros de su grupo racial. Por ejemplo, los profesores de color en Estados Unidos corren el riesgo de ver a sus alumnos a través del lente del racismo internalizado.^[19] Dado que las expectativas de un profesor sobre el éxito de un alumno pueden tener impactos empíricos en sus resultados educativos, esto pone a los estudiantes de color en mayor riesgo de deterioro en su desarrollo educativo.^[20][19]

Los profesores de sociología Todd Platts y Kim Hoosier, de Piedmont Virginia Community College, examinaron formas de reducir la amenaza del estereotipo en el aula. Estas formas incluyen la reformulación de tareas, mediante la implementación de un cambio en el sistema de calificación, que mantendrá el anonimato de los estudiantes asignándoles un número o un nombre en clave, para eliminar los sesgos conocidos o desconocidos que pueda tener el instructor; la afirmación positiva, reconociendo los rasgos positivos que poseen los estudiantes para mejorar su autoestima y ambiciones; y la retroalimentación constructiva, proporcionando comentarios en las áreas en las que los estudiantes tienen dificultades y cómo pueden mejorar en esas áreas. Platts y Hoosier también afirmaron que la amenaza de los estereotipos debe afrontarse de frente, debe discutirse al principio del semestre, junto con las expectativas de los estudiantes, y debe dedicarse tiempo a revisar el material, de modo que los estudiantes sepan que es posible aprobar la clase.^[21]

El racismo internalizado se manifiesta tanto en la discriminación intrarracial como interracial. Como ejemplo intrarracial, Karen Pyke utiliza el término «otredad defensiva» para describir el acto individual o colectivo de distanciarse de miembros del propio grupo racial que tienen mayor proximidad a estereotipos negativos.^[1] La otredad defensiva incluye el uso del término despectivo «FOB» (abreviatura de «Fresh Off the Boat» que significa «recién llegado») entre asiático-americanos. Aunque el racismo hacia inmigrantes recién llegados de origen asiático no es culpa ni de los inmigrantes ni de otros asiático-americanos, los inmigrantes suelen ser socialmente ostracizados por miembros de su misma raza debido al racismo internalizado.^[1]

En cuanto a la discriminación interracial entre grupos raciales no dominantes, Robert E. Washington discute el «racismo marrón», su término para el prejuicio de personas de color no negras hacia las personas negras en todo el mundo.^[22] Con ejemplos de Egipto, China, India y otras regiones, Washington señala que, mediante el racismo internalizado, las personas de color no negras reproducen la deseabilidad blanca y la devaluación de la negritud. El racismo internalizado va más allá de actitudes y creencias negativas sobre el propio grupo: también se puede internalizar el racismo dirigido hacia otras razas.^[22]

Un estudio exhaustivo y sistemático de Heberle et al. (2020) revisó y analizó la literatura sobre conciencia crítica. Evaluaron el impacto de la conciencia crítica en niños y adolescentes hasta los 18 años.^[23] El estudio encontró que los adolescentes marginados por características de su identidad (raza, clase social, ingresos, género) pueden beneficiarse de ser críticamente conscientes. Para serlo, el individuo debe ir más allá de ser consciente de las fuerzas sistémicas opresivas; también debe tener «un sentido de eficacia para trabajar contra la opresión y compromiso en acciones individuales o colectivas contra la opresión».^[23] Según Heberle et al. (2020), ser críticamente consciente es un activo de desarrollo que promueve el empoderamiento y el florecimiento en individuos o adolescentes marginados.^[23]

El entorno educativo en el que están inmersos los estudiantes puede dar lugar al desarrollo de racismo internalizado.^[19] Las disparidades raciales proyectadas sobre estudiantes minoritarios pueden provocar un descenso en su rendimiento académico que, a su vez, les afecta a lo largo de toda su carrera académica.^[24] Cuando estudiantes de grupos minoritarios son colocados en escuelas donde profesores y/o compañeros son mayoritariamente blancos, la falta de representación diversa puede generar sentimientos de inferioridad. La percepción del grupo mayoritario como superior puede obligar a los estudiantes minoritarios a adoptar las normas culturales de ese grupo para evitar la alienación. Además, el currículo predominantemente blanco incorporado al sistema educativo puede dar a los estudiantes minoritarios la impresión de que solo la historia eurocéntrica es importante, lo que refuerza la internalización de que la historia de sus orígenes es insignificante.^[25]

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Aunque gran parte de la literatura sobre racismo internalizado se ha centrado en la experiencia afroestadounidense en Estados Unidos, el racismo internalizado es característico del racismo sistémico.^[1] A continuación se presenta una revisión del racismo internalizado en distintas regiones geográficas del mundo.

Para crear la nación de Estados Unidos en territorios ya habitados, se empleó frecuentemente una narrativa de inferioridad nativa para justificar su subyugación.^[5] Como consecuencia de la imagen generalizada de los pueblos nativos como derrotados y de los invasores blancos como vencedores, el racismo internalizado sigue manifestándose en las comunidades nativo-americanas. Julian Rice señala que el egocentrismo, la obsesión materialista y la apatía hacia las tradiciones culturales pueden interpretarse como la adopción de narrativas del gobierno estadounidense o de misioneros que enfatizaban la superioridad mental de la blancura.^[26] Lisa Poupart añade que los nativos americanos se ven forzados a una «doble conciencia», privados simultáneamente de sus tradiciones pasadas y constantemente recordados de que esas tradiciones les fueron arrebatadas. Aunque no pretende utilizar el racismo internalizado para eximir de responsabilidad casos de alcoholismo, violencia familiar y agresiones sexuales, describe cómo la combinación de estereotipos sobre el nativo estoico y salvaje, la introducción de violencia física mediante escuelas internados y la adopción de nociones blancas de patriarcado generaron estos tipos de violencia en comunidades indígenas donde prácticamente no existían antes del contacto europeo.^[5] En el caso del alcoholismo en particular, el racismo internalizado sobre la inferioridad nativa creó condiciones de dependencia de la superioridad europea, dando lugar a estereotipos negativos.

Un estudio de 1993 sobre estudiantes asiático-americanos en universidades predominantemente blancas halló que «los estudiantes dependían en gran medida de las imágenes negativas que el grupo dominante tenía de los asiáticos para formar su sentido cotidiano del yo. Se preocupaban por cómo los veían los demás y hacían esfuerzos especiales para distanciarse de los estereotipos negativos evitando parecer demasiado asiáticos».^[27] El estudio también encontró que, «al intentar ganar aceptación entre los blancos, algunos estudiantes asiático-americanos evitaban y expresaban asco hacia coétnicos a los que aplicaban los estereotipos negativos». Un estudio de 2000 reveló que, debido a las imágenes racialmente derogatorias de los asiáticos en los medios mayoritarios, «los asiático-americanos aprendían desde pequeños que integrarse en la sociedad blanca dominante implicaba desasociarse de coétnicos con cualidades indeseables».^[27]

Un estudio de 2001 sobre chino-americanos y japonés-americanos de tercera generación o más encontró que los encuestados «desarrollaron diversas estrategias para lidiar con sus identidades en reacción a su racialización como «extranjeros perpetuos» y «minorías modelo». Estas estrategias incluyen la autodegradación o desvío de su asiaticidad y la desasociación de otros asiáticos».^[28] Estos comportamientos se realizaban «en un esfuerzo por ganarse el lado bueno de sus pares blancos y parecer menos amenazantes».^[28] Un estudio de 2003 sobre coreano-americanos y vietnamita-americanos de segunda generación afirmó: «Ya sean de primera o posteriores generaciones, los asiático-americanos pueden enfrentar desconfianza, hostilidad y burla por su presunta deslealtad y falta de asimilación al mainstream blanco».^[8] Los encuestados internalizaron estos sentimientos y «sentían genuinamente vergüenza, bochorno, asco e incomodidad hacia aquellos» a quienes llamaban «FOB».^[8] Un segmento significativo se identificaba como «whitewashed» (blanqueados) o como personas «avergonzadas de su raza y etnia» que «intentan encajar en la cultura euro-americana para parecer “geniales” y mejorar su estatus social», con un encuestado declarando: «No digo que los coreanos sean malos, pero parece que ser blanco es lo mejor».^[8]

Un estudio de 2018 sobre asiático-americanos de primera y segunda generación encontró que «los encuestados mostraban (y reproducían) opresión racial internalizada como respuesta reactiva a sus experiencias de estigma y discriminación por ser asiáticos. Además, para muchos, experimentar racismo iba de la mano con el deseo de blancura. Sus declaraciones de desear pelo rubio y ojos azules o no ver problemático ser “whitewashed”, junto con cualquier asociación de “asiático” con extranjero e indeseable, refleja su socialización para ver a los blancos como lo normativo y los estadounidenses por defecto. A sus ojos jóvenes, ser blanco era ser un “americano normal”».^[29]

Entre disidentes chinos y críticos del gobierno es común incurrir en racismo internalizado, como celebrar atrocidades japonesas cometidas durante la Segunda Guerra Mundial,^[30] promover el uso de insultos peyorativos (como «shina» o «Iocust»),^{[31][32][33][34]} o mostrar odio hacia la lengua china, el pueblo y la cultura chinos.^[35] Este racismo «autoodiante» busca subvertir el mensaje patriótico del gobierno chino.^[35] En 2021, para combatir la discriminación derivada de xenofobia, localismo y disidencia política, la Comisión de Igualdad de Oportunidades de Hong Kong planeó legislar contra el «chauvinismo», el «racismo internalizado» y la «discriminación intrarracial» entre hongkoneses y chinos continentales.^[36]

El caso de China es interesante porque algunos autores han sostenido que el racismo y la propia raza no existen en China.^[37] El historiador neerlandés Frank Dikötter argumentó que las protestas anti-africanas de Nankín de 1988 demuestran que la raza sí se reconoce en China.^[37] El contexto de raza y racismo en China está fuertemente influido por el hecho de que la gran mayoría del país se identifica como han (90,56% de la población reportada en 2005).^[38] El gobierno reconoce 55 minorías étnicas, otorgándose el poder de dictaminar qué grupos son legítimos (y por tanto elegibles para menos impuestos, más subsidios y menos restricciones) o ilegítimos. Un autor sostuvo que la vigilancia policial de trabajadores migrantes rurales en algunas ciudades se veía afectada por su estatus como minorías reconocidas o no reconocidas.^[38]

Dado que los brasileños tienen orígenes étnicos muy diversos, la raza en Brasil suele conceptualizarse como una «democracia racial»: un sistema con tanto matrimonio e interacción interracial que el racismo sistémico no sería un problema nacional. Sin embargo, muchos académicos cuestionan esta definición y la llaman «el mito de la democracia racial», pues el prejuicio y la discriminación racial siguen siendo prevalentes.^[10] No obstante, es importante señalar que la raza, como construcción social, tiene una conceptualización única en Brasil. A diferencia de la «regla de una gota» usada en EE. UU. (una gota de sangre negra define la negritud), los brasileños reconocen un espectro de identidades basadas en raza y color.^[39]

La primera gran manifestación de racismo internalizado en Brasil surge de este espectro. Una encuesta nacional de 1976 encontró más de 100 términos coloquiales para describir fenotipos raciales.^[39] Ejemplos: «negro (preto, negro), blanco (branco), moreno o mixto (moreno, mulato), oscuro (escuro), claro (claro), cerrado (fechado), pecoso (sarará), entre otros».^[40] El uso de múltiples términos suele servir de prueba de nociones como: la blancura es belleza, la blancura es limpieza, la blancura es éxito y la negritud es suciedad.^[39] La antropóloga Elizabeth Hordge-Freeman lo observó especialmente al trabajar con mujeres embarazadas en un barrio pobre de Salvador de Bahía: las mujeres expresaban deseo y trato preferencial por hijos «más blancos», incluso pellizcando la nariz de los bebés para intentar hacerla más pequeña.^[39] Muchas de estas mujeres eran racialmente negras o mestizas.

Además, en Brasil la raza no se limita a indicadores físicos. Individuos negros pueden alcanzar mayor estatus económico y ser reconocidos como «blancos» o «blanqueados» tanto por negros como por blancos.^[41] Esto confunde éxito económico con blancura y pobreza con negritud, e incentiva el «blanqueamiento», ya sea mediante «blancura monetaria» o mezcla interracial.^[40] Ello incrementa la incidencia de racismo internalizado al generar en brasileños de todas las razas asociaciones mayoritariamente positivas con la blancura y negativas con la negritud.^[40]

En un estudio que comparaba la incidencia de racismo internalizado en un país colonizado directamente por europeos (Zimbabue) y otro que ha mantenido su monarquía precolonial hasta hoy (Esuatini), investigadores de ciencias sociales examinaron el papel del contexto histórico y la educación.^[42] Un factor motivador fue que el racismo internalizado apenas se ha estudiado en el continente africano. Contrariamente a la hipótesis de que Zimbabue presentaría más racismo internalizado, no hubo diferencia significativa entre ambos países. Los autores atribuyen esto a la difusión global de los sistemas racistas, que llegaron a Esuatini por relaciones comerciales.^[42] También hallaron que mayor nivel educativo correlaciona significativamente de forma negativa con el racismo internalizado.^[42]

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Esta sección aborda las implicaciones del racismo internalizado y la importancia del tema. Los ejemplos de daño psicológico no pretenden presentar el racismo internalizado como producto de la psique de los oprimidos. El racismo internalizado no se define como una debilidad mental de los oprimidos.^[1][12]

Puntuaciones altas en racismo internalizado se han correlacionado repetidamente con diversos resultados negativos de salud psicológica y física en poblaciones como afroestadounidenses, negros caribeños nacidos en EE. UU., negros caribeños nacidos en el extranjero, filipino-americanos, isleños del Pacífico no estadounidenses y muestras multirraciales.^[3][2][12]

Un estudio de Mouzon y McLean encontró correlación positiva entre racismo internalizado en individuos negros y su salud mental, especialmente depresión y distress psicológico. Los afroestadounidenses y caribeños nacidos en EE. UU. mostraron más racismo internalizado y peor salud mental que los caribeños nacidos en el extranjero.^[3] Un estudio similar de Graham y West halló que la ansiedad también correlaciona con el racismo internalizado en individuos negros, lo cual es significativo dado que «los trastornos de ansiedad son más persistentes en poblaciones negras estadounidenses que en otros grupos raciales».^[43] El estudio describe métodos terapéuticos para mitigar la ansiedad causada por racismo internalizado, como racionalizar pensamientos negativos.

Los asiático-americanos también sufren racismo internalizado; se creó la Escala de Racismo Internalizado en Asiático-Americanos para medir hasta qué punto aceptan estereotipos negativos sobre sí mismos.^[44] Los resultados revelaron correlación entre salud mental y el grado en que los asiático-americanos suscriben estereotipos raciales adversos: menor autoestima, síntomas depresivos y distress psicológico general.^[45]

Otros estudios muestran relaciones significativas del racismo internalizado con mayor incidencia de ansiedad y depresión, baja autoestima individual y colectiva, bajo sentido de identidad étnica, menores niveles de satisfacción vital, mayor grasa corporal y otros indicadores de distress psicológico. Estos trabajos indican que el racismo internalizado somete a los racialmente oprimidos a un amplio espectro de resultados adversos de salud mental y física.^[3][2][12]

En su libro What Does It Mean to Be White? Developing White Racial Literacy, Robin DiAngelo describe el ciclo del racismo como un bucle de retroalimentación que usa poder, control y economía para pasar del maltrato sistémico de un grupo a creación de desinformación, a la aceptación social de dicha desinformación a la opresión y la dominancia internalizadas, de la perpetuación y refuerzo institucional del racismo, y a la justificación de mayor maltrato.^[46] En otras palabras, el racismo internalizado participa en reforzar el racismo y asegurar su continuidad, creando justificación para el maltrato continuado de los subyugados racialmente.^[5] Además, puede generar aceptación del statu quo, llevando a algunos a concluir que el racismo no es un problema que deba abordarse.^[2] Si los miembros de grupos racialmente oprimidos internalizan la validez de su propia opresión, no tienen motivo para cuestionar el sistema. El racismo internalizado también puede verse como una forma de «divide y vencerás» entre grupos racialmente subordinados para crear conflictos internos y suprimir esfuerzos conjuntos contra el racismo.^[47]

Muchos autores han propuesto enfoques para combatir el racismo internalizado. Ron Chisom, cofundador y director ejecutivo del People's Institute for Survival and Beyond en Nueva Orleans, sugiere un enfoque de seis puntos para quienes lo experimentan:^[47]

1. Analizar la opresión racial internalizada en su contexto histórico y cultural.
2. Reconocer los mensajes negativos y establecer programas para desmontarlos y desaprenderlos.
3. Comprender cómo se difunde la superioridad racial internalizada entre los racialmente dominantes.
4. Organizarse con miembros de otros grupos racialmente oprimidos.
5. Celebrar la comunidad y la cultura propias.
6. Apoyar la organización comunitaria y el desarrollo de liderazgo.^[47]

David W. Concepción señala que confrontar la opresión internalizada suele generar una paradoja: la persona debe verse simultáneamente como víctima y perpetradora de esa opresión. Por ello, un factor clave es poder cuestionar las narrativas falsas al mismo tiempo que se practica el autoperdón.^[48]

Marc Weinblatt y Cheryl Harrison enfatizan que es necesario reconocer que la raza es una categoría social con implicaciones reales, pero al mismo tiempo rechazar las falsedades que sustentan las actitudes racistas. Dado que encontrar este equilibrio puede ser difícil, suele ser útil disponer de espacios separados para quienes experimentan opresión internalizada y quienes experimentan privilegio internalizado. Además, Weinblatt deja claro que quienes gozan de privilegio deben arriesgarlo para contribuir al fin del racismo.^[49]

Un ejemplo de movimiento que incorpora algunas de estas consideraciones es el Black is Beautiful. Estas iniciativas surgieron durante el movimiento por el poder negro en los años 1960 en Estados Unidos. Para contrarrestar la narrativa de que la negritud era algo feo, inferior y de menor valor, miembros de la comunidad negra comenzaron a responder con campañas publicitarias y mediáticas.^[6] La idea del movimiento ha perdurado hasta hoy, con iniciativas en redes sociales como Black Girl Magic y Black Boy Joy que buscan celebrar la negritud.^[50]

La Dra. Watts-Jones indica en su estudio que existe un método posible mediante el cual los afroestadounidenses pueden superar su racismo internalizado.^[51] Al encontrar un santuario dentro de la comunidad afroestadounidense, sus miembros pueden alcanzar seguridad mental y física frente al entorno racista. Watts-Jones afirma que la experiencia colectiva del dolor en los afroestadounidenses funciona en conjunto para sanar colectivamente. Sin embargo, el proceso de sanación puede extenderse fuera de la comunidad afroestadounidense permitiendo que otros grupos raciales perciban también el racismo internalizado de los afroestadounidenses. De esta forma, las personas blancas pueden actuar como aliadas en lugar de como otra fuerza de opresión.