Zacarías 9

El texto original fue escrito en lengua hebrea. Este capítulo se divide en 17 versículos.

Algunos de los primeros manuscritos que contienen el texto de este capítulo en hebreo pertenecen al texto masorético, que incluye el Códice de El Cairo (del año 895), el Códice de los Profetas de San Petersburgo (916) y el Códice Leningradensis (1008).^[12][13][15]

Se encontraron fragmentos que contienen partes de este capítulo entre los Manuscritos del Mar Muerto, es decir, 4Q80 (4QXII^e; 75–50 a. C.) con los versículos 1–4 conservados.^{[14][16][17][18]}

También existe una traducción al griego koiné conocida como la Septuaginta (con una numeración de versículos diferente), realizada en los últimos siglos antes de Cristo. Entre los manuscritos antiguos conservados de la versión de la Septuaginta se encuentra el Códice Vaticano (B; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$^B; siglo IV), el Códice Sinaítico (S; BHK: ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$^S; siglo IV), el Códice Alejandrino (A; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$^A; siglo V) y el Codex Marchalianus (Q; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$^Q; siglo VI).^[19] Algunos fragmentos que contienen partes de este capítulo (una revisión de la Septuaginta) se encontraron entre los rollos del mar Muerto, es decir, Naḥal Ḥever 8Ḥev1 (8ḤevXII^gr); finales del siglo I a. C.) con los versículos 1-4, 12-14, 19-21 (versículos 2:2-4 en la numeración masorética)^[16][20][21]

Los anuncios del profeta sobre la nueva etapa de Jerusalén y Judá en los capítulos 7 y 8 dan paso a dos grandes oráculos: el primero (caps. 9–11) describe cómo se instaurará la era mesiánica, y el segundo (caps. 12–14) explica la realización del reinado de Dios. Ambos textos reúnen diversas composiciones proféticas, probablemente de origen anónimo, ya que no mencionan a Zacarías ni contienen referencias históricas precisas. Los dos comienzan con la misma fórmula: «Oráculo. Palabra del Señor…» (9,1; 12,1), la cual aparece también al inicio del libro de Malaquías (Ml 1,1). Dado que esta expresión se usa solo en estas tres ocasiones en todo el Antiguo Testamento, se considera que introducía tres colecciones proféticas independientes, de las cuales dos se integraron en el libro de Zacarías y la tercera se atribuyó a Malaquías.^[22]

Esta sección contiene cierta «influencia sapiencial», como el motivo del «ojo» (cf. Job 42:5, y anteriormente en Zacarías), que «une el libro», en versículos 1 y #Versículo 8, así como muchas alusiones a profetas anteriores, entre ellos Amós, Ezekiel e Isaías.^[23] Hay un movimiento geográfico de norte a sur a medida que la palabra del Señor se desplaza de Siria o Aram (versículo 1) a Jerusalén («mi casa»; versículo 8).^[11]

La carga de la palabra del Señor en la tierra de Hadrach,

y Damasco será el resto de ella: cuando los ojos del hombre, como los de todas las tribus de Israel, estén puestos en el Señor.^[24]

Las primeras palabras de este versículo forman un nuevo encabezado coherente con la separación de los capítulos 9-14 de los capítulos anteriores:^[25] cf. la redacción de la Nueva Versión Internacional:

Una profecía.

La palabra del Señor es contra la tierra de Hadrak...^[26]

La palabra inicial «carga», que significa «oráculo» o «profecía»,^[27] aparece de la misma manera en Zacarías 12:1 y Malaquías 1:1. «Hadrach» se refiere a una ciudad-estado en la región norte de Siria, que se extiende desde el sur de Alepo hasta el norte de Damasco.^[11][28] El lugar no se menciona en ninguna otra parte de la Biblia.^[29]

Hay dos interpretaciones típicas de la segunda parte de este versículo: algunos textos, como el anterior, se refieren a «los ojos del hombre» o de «toda la humanidad»,^[30] que están dirigidos hacia el SEÑOR. Otros se refieren al ojo como el ojo de Dios:

Porque el Señor tiene sus ojos puestos en la humanidad y en todas las tribus de Israel.^[31]

«Entonces acamparé en mi casa como guardia,

para que nadie vaya y venga;

ningún opresor volverá a marchar sobre ellos,

porque ahora lo veo con mis propios ojos.^[32]

• «Como guardia» (English Standard Version; KJV: «por causa del ejército»): del hebreo: מצבה, un hapax legomenon; se puede leer como מִצָּבָה (mitsavah), siguiendo el Texto masorético, de נָצַב, natsav, «tomar una postura», o מַצֵּבָה (matsevah, «pilar»); con «la idea del Señor como protector».^[33]

El pasaje describe el avance del Señor desde Siria (vv. 1-2a), pasando por Fenicia (vv. 2b-4) y las ciudades de los filisteos (vv. 5-7), hasta llegar a la tierra santa, donde establece su morada y protege a su pueblo de todo enemigo (v. 8). Las regiones del norte, representadas por las ciudades mencionadas, quedarán bajo el dominio del Señor. Incluso los filisteos, tras ser purificados de sus prácticas paganas —entre ellas comer carne con su sangre, una falta grave según la Ley, serán incorporados al pueblo consagrado a Dios.^[34]

Esta sección describe al «rey de la paz», inspirándose en parte en «la bendición de Jacob a Judá» (Génesis 49:10-11) y en parte en Salmo 72:8. Es el primero de varios pasajes a los que Katrina Larkin se refiere como «pasajes de enlace» que «unen los capítulos 9 a 14»: véase Libro de Zacarías#Capítulos 9 a 14.^[23]

«Alégrate mucho, hija de Sion;»

«grita, hija de Jerusalén:»

«he aquí, tu Rey viene a ti:»

«Él es justo y trae la salvación;»

«humilde, y cabalgando sobre un asno,»

«y sobre un pollino, cría de asna.»^[35]

• «Asno» (KJV; NRSV: «burro») y «pollino»: se refieren a un solo animal en el «estilo del paralelismo hebreo» (cf. Génesis 49:11;Juan 12:14–15), lo que indica «intenciones pacíficas», en contraste con «caballo» (o «caballo de guerra») en versículo 10.^[11]

Los autores del Nuevo Testamento consideraron este versículo como una profecía que apuntaba a la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén en el día que ahora se conoce como Domingo de Ramos, tal y como se cita en Mateo 21:5 y 9). ^[36]

«Y destruiré los carros de Efraín,

y los caballos de Jerusalén,

y los arcos de guerra serán destruidos;

y hablará paz a las naciones,

y su dominio se extenderá de mar a mar,

«y desde el río hasta los confines de la tierra».^[37]

• «El río»: se refiere al Éufrates en el norte de Siria.^[38]

El profeta dirige su mensaje a Jerusalén y a su pueblo, invitándolos al gozo porque llega su rey, el Mesías prometido. Este soberano, descendiente de David, se presenta como justo —fiel a la voluntad de Dios—, victorioso por la salvación que recibe del Señor y, sobre todo, humilde. Su entrada montado en un borrico simboliza la paz y la sencillez, en contraste con los reyes guerreros. Él eliminará las armas y unificará a su pueblo, estableciendo la paz también entre las naciones. Los rasgos de este rey recuerdan al «siervo del Señor» de Isaías y al pueblo humilde que Dios acoge. La profecía se cumple plenamente en Jesús, cuando entra en Jerusalén antes de la Pascua y es recibido como el Mesías, el Hijo de David.^[39]

El Rey de la Gloria entra en su ciudad montado en un asno (Za 9,9): no conquista a la hija de Sión, figura de su Iglesia, ni por la astucia ni por la violencia, sino por la humildad que da testimonio de la Verdad (cfr Jn 18,37).»^[40]

En sentido alegórico, Clemente de Alejandría entiende la referencia al joven pollino del v. 9 como una alusión a los hombres no sujetos al mal:

No era suficiente decir sólo “pollino”, sino que ha añadido “joven”, para destacar la juventud de la humanidad en Cristo, su eterna juventud en la sencillez. Nuestro divino domador nos cría como a jóvenes potros que somos nosotros, los pequeños».^[41]

Esta parte describe a Dios como un guerrero que trae «la victoria definitiva a su pueblo oprimido contra los griegos» (versículo 13).^[23] Algunas traducciones se refieren a Javán,^[42] considerado tradicionalmente el antepasado de los griegos. El término «Javán» alude a los pueblos del Mediterráneo oriental, especialmente a los griegos, lo que sugiere que esta parte del libro fue escrita después de las conquistas de Alejandro Magno.^[43]

El oráculo se dirige a Jerusalén y Judá como al pueblo renovado de la Alianza. La mención de la “sangre del pacto” evoca el sacrificio del Sinaí, signo del vínculo entre Dios e Israel. En la primera parte, es el Señor quien anuncia la liberación de los cautivos y su regreso a la tierra prometida; en la segunda, el profeta retoma la palabra para proclamar la victoria de un pueblo reunido y restaurado. Ambas voces coinciden en un mismo mensaje de esperanza: Dios concederá salvación, unidad y abundancia a su pueblo, confirmando así su fidelidad al pacto.^[44]

Agustín de Hipona, que veía en el v. 11 un anuncio de la remisión de los pecados que Cristo habría de obrar, interpreta el

...«aljibe sin agua» como «la profundidad seca y estéril de la miseria humana, en la que no corren los ríos de la justicia, sino el fango de la iniquidad.^[45]

Los versículos 9-10 (de la Biblia del rey Jacobo) se citan en el oratorio en inglés «Mesías» de George Frideric Handel (HWV 56).^[46]

• Partes relacionadas de la Biblia: Isaías 62, Mateo 21, Marcos 11, Lucas 19, Juan 12