Art autochtone australien contemporain

Selon le musée national du Victoria, l'art aborigène australien peut se targuer d'être « la plus longue tradition artistique continue au monde »^[3]. Avant la colonisation européenne de l'Australie, les peuples autochtones pratiquaient de nombreuses formes d'art, notamment la sculpture, la taille du bois et de la roche, la peinture corporelle, la peinture sur écorce et le tissage. Nombre de ces techniques sont encore utilisées aujourd'hui, tant à des fins traditionnelles que pour la création d'œuvres d'art destinées à l'exposition et à la vente. D'autres techniques ont décliné ou disparu depuis la colonisation européenne, comme la décoration corporelle par scarification et la confection de grande cape à peau de phalanger. Cependant, les Aborigènes d'Australie ont également adopté et développé de nouvelles techniques, notamment la peinture sur papier et sur toile^[4]. Parmi les premiers exemples, on peut citer les dessins de William Barak, datant de la fin du XIX^e siècle^[5].

Dans les années 1930, les artistes Rex Battarbee (en) et John Gardner initient Albert Namatjira, un Aborigène de la mission d'Hermannsburg, au sud-ouest d'Alice Springs, à la peinture à l'aquarelle. Ses paysages, créés pour la première fois en 1936^[6] et exposés dans des villes australiennes en 1938, connaissent un succès immédiat^[7], faisant de lui le premier aquarelliste aborigène australien, ainsi que le premier à exposer et vendre avec succès ses œuvres à un public non aborigène^[8]. Le style de Namatjira est adopté par d'autres artistes aborigènes de la région, à commencer par ses proches parents masculins, et ils deviennent connus sous le nom d'École d'Hermannsburg^[9] ou d'Aquarellistes Arrernte^[10].

Namatjira meurt en 1959, et une seconde initiative voit déjà le jour. L'utilisation de peinture acrylique aux couleurs vives pour la création d'affiche et de carte postale est introduite à Ernabella, aujourd'hui Pukatja (en), un village d'Australie-Méridionale). Cela mène plus tard à la création de motifs sur tissu et au batik, toujours pratiqués au sein du plus ancien centre d'art autochtone d'Australie^[7],[11].

Si les initiatives menées à Hermannsburg et Ernabella ont constitué des précurseurs importants, la plupart des sources font remonter les origines de l'art aborigène contemporain, en particulier la peinture acrylique, à Papunya, dans le Territoire du Nord, en 1971^{[12],[13],[14]}. Geoffrey Bardon (en), un enseignant australien, arrive cette année-là à Papunya et lance un programme artistique avec les enfants de l'école, puis avec les hommes de la communauté. Les hommes commencent par peindre une fresque sur les murs de l'école, puis continuent à peindre sur des panneaux et des toiles. Au même moment, Kaapa Tjampitjinpa (en), un membre de la communauté qui travaille avec Bardon, remporte un prix artistique régional à Alice Springs avec son tableau Gulgardi (en). Rapidement, une vingtaine d'hommes de Papunya se mettent à peindre et créent leur propre société, Papunya Tula Artists Limited, afin de soutenir la création et la commercialisation de leurs œuvres^[12]. Bien que la peinture s'impose rapidement à Papunya, elle reste un « phénomène régional à petite échelle » tout au long des années 1970^[15], et pendant une décennie, aucune des galeries d'État ni la galerie nationale ne collectionnent ces œuvres^[16], à l'exception notable du musée et galerie d'art du Territoire du Nord, qui acquiert 226 des premières planches de Papunya^[17].

Après s'être principalement concentré à Papunya dans les années 1970, le mouvement pictural se développe rapidement dans les années 1980^[18], s'étendant à Yuendumu, Lajamanu, Utopia (en) et Haasts Bluff (en) dans le Territoire du Nord, ainsi qu'à Balgo, en Australie-Occidentale^[19]. Dans les années 1990, l'activité artistique se propage à de nombreuses communautés du nord de l'Australie, notamment celles établies dans le cadre du mouvement des Outstations (en), comme Kintore (en), et la communauté de Kiwirrkurra (en), en Australie-Occidentale^[19]. À mesure que le mouvement évolue, tous les artistes ne sont pas satisfaits de la direction qu'il prend. Ce qui a commencé comme une expression contemporaine du savoir rituel et de l'identité se marchandise de plus en plus, le succès économique de la peinture engendrant des tensions au sein des communautés. Certains artistes critiquent le personnel des centres d'art et se détournent de la peinture pour se recentrer sur le rituel. D'autres artistes produisent des œuvres moins liées aux réseaux sociaux qui, traditionnellement, en sont à l'origine^[20]. Cependant, alors que le mouvement évolue, sa croissance ne ralentit pas : au moins 10 autres communautés de peintres se développent dans le centre de l'Australie entre la fin des années 1990 et 2006^[21].

Les coopératives autochtones australiennes (en) jouent un rôle central dans l'émergence de l'art autochtone contemporain. Alors que de nombreux artistes occidentaux suivent une formation académique et travaillent individuellement, la plupart des œuvres d'art autochtones contemporaines sont créées au sein de groupes communautaires et de centres d'art^[22]. Le nombre de personnes impliquées et la taille réduite des lieux de travail font que, parfois, un quart à la moitié des membres de la communauté sont des artistes. En 2007, le critique Sasha Grishin (en) en conclut que ces communautés présentent « les plus fortes concentrations d'artistes par habitant au monde »^[23].

En 2025, l'organisme de référence représentant les centres d'art autochtone du désert australien central, Desart (constitué en 1993), compte 39 centres membres^[24]. Il organise chaque année l'exposition et l'événement Desert Mob (en) au centre artistique Araluen (en) de Mparntwe (Alice Springs)^[25].

L'Association des artistes aborigènes du Nord, du Kimberley et d'Arnhem (Association of Northern, Kimberley and Arnhem Aboriginal Artists : ANKAAA ; maintenant Arnhem, Northern and Kimberley Artists, ou ANKA), principal organisme représentant les communautés du nord de l'Australie, compte presque 50 centres membres en 2025. Les centres représentent un grand nombre d'artistes : l'ANKAAA estime qu'ils en comptent jusqu'à 5000 cette année-là^[26].

L'Association australienne des arts aborigènes (Aboriginal Art Association of Australia, AAAA), constituée en janvier 1999, défend les intérêts de tous les acteurs du secteur, notamment les artistes, les galeries et les marchands. Elle exerce des activités de lobbying et informe les gouvernements au nom de ses membres sur divers sujets^[27].

L'art autochtone reflète fréquemment les traditions spirituelles, les pratiques culturelles et le contexte sociopolitique des peuples autochtones, et ces éléments varient à travers le pays^[28]. Les œuvres d'art diffèrent donc considérablement d'un endroit à l'autre. Les principaux ouvrages de référence sur l'art autochtone australien abordent souvent les œuvres par région géographique^{[29],[30],[31],[32]}. On distingue généralement l'art du désert d'Australie centrale ; celui de la région de Kimberley en Australie-Occidentale ; celui des régions septentrionales du Territoire du Nord, en particulier la Terre d'Arnhem, souvent appelée le Top End ; et l'Extrême-Nord du Queensland, y compris les îles du détroit de Torrès. L'art urbain est également généralement considéré comme un style distinct d'art autochtone, bien que sa définition géographique ne soit pas clairement établie.

Les artistes autochtones des régions reculées du centre de l'Australie, en particulier des déserts du centre et de l'ouest, peignent fréquemment des « rêves » ou récits particuliers, dont ils portent la responsabilité ou les droits^[33]. Parmi eux figurent les œuvres les plus connues des peintres de Papunya Tula et de l'artiste d'Utopia, Emily Kame Kngwarreye. Les motifs représentés par les artistes du centre de l'Australie, comme ceux de Papunya, sont issus de la transposition de motifs traditionnels tracés dans le sable, sur des planches ou gravés dans la roche^[7]. Les symboles utilisés dans ces motifs peuvent représenter un lieu, un mouvement, des personnes ou des animaux, tandis que les champs de points peuvent évoquer divers phénomènes tels que des étincelles, des nuages ou la pluie^[34].

À la fin des années 1980 et au début des années 1990, l'œuvre de Kngwarreye, originaire de la communauté d'Utopia, au nord-est d'Alice Springs, connaît un grand succès. Son style, renouvelé chaque année, est perçu comme un mélange d'art aborigène traditionnel et d'art australien contemporain. Sa popularité croissante préfigure celle de nombreux artistes autochtones du centre, du nord et de l'ouest de l'Australie, tels que sa nièce Kathleen Petyarre, Angelina Pwerle (en), Minnie Pwerle, Dorothy Napangardi (en), Lena Pwerle^[a] et des dizaines d'autres, dont les œuvres sont aujourd'hui très recherchées^[35].

Il existe certaines approches figuratives dans l'art des peuples du centre de l'Australie, comme chez certains peintres de Balgo (Australie-Occidentale). Certains artistes du centre de l'Australie, dont les populations ont été déplacées de leurs terres au milieu du XX^e siècle par des essais d'armes nucléaires, ont peint des œuvres qui utilisent des techniques de peinture traditionnelles mais qui représentent également les effets des explosions sur leur pays.^{[réf. nécessaire]}

La communauté Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara (APY), située dans le nord-ouest reculé de l'Australie-Méridionale, est réputée pour ses artistes, toujours bien représentés dans les expositions et les remises de prix consacrés aux artistes autochtones australiens. En 2017, les artistes APY ont obtenu 25 nominations aux prestigieux prix National Aboriginal & Torres Strait Islander Art (en) ; deux d'entre eux ont été finalistes du prix Archibald^[36] ; les œuvres de 14 artistes APY ont été présélectionnées pour le prix Wynne 2019 d'une valeur de 50 000 A$ dans la catégorie peinture de paysage ; la même année, des artistes APY ont également remporté ou été présélectionnés pour le prix d'Art Ramsay de la Galerie d'art d'Australie-Méridionale, le prix Sir John Sulman (en), le prix John Fries de la Copyright Agency Ltd (en), et d'autres encore. Nici Cumpston (en), directrice artistique du festival Tarnanthi (en) à la galerie d'art d'Australie-Méridionale, visite régulièrement les centres d'art APY^[37].

Le collectif APY Art Centre est un groupe d'une dizaine d'entreprises autochtones, détenues et gérées par des autochtones, qui soutient des artistes de tout le territoire et contribue à la commercialisation de leurs œuvres. Ce collectif soutient des projets régionaux collaboratifs, tels que le célèbre projet Kulata Tjuta et l'initiative APY Photography. Sept centres d'art répartis sur l'ensemble du territoire soutiennent le travail de plus de 500 artistes Anangu. Outre les centres APY, Maruku Arts d'Uluru, Tjanpi Desert Weavers (en), basé à Alice Springs, et Ara Iritja Aboriginal Corporation portent ce nombre à dix^[38],[36].

Le collectif possède des galeries à Darlinghurst (Sidney) et, depuis mai 2019, un espace galerie et studio sur le Light Square d'Adélaïde^[39],[36].

En Terre d'Arnhem, dans le Territoire du Nord (Top End), les hommes peignent les motifs traditionnels de leurs clans^[40]. L'iconographie y est cependant bien distincte de celle du centre de l'Australie. Dans le nord du Queensland et le détroit de Torres, de nombreuses communautés continuent de pratiquer des traditions artistiques et culturelles tout en véhiculant des messages politiques et sociaux forts à travers leurs œuvres^[41].

Dans les communautés autochtones du nord de l'Australie, la plupart des artistes n'ont pas de formation artistique formelle et leur travail repose plutôt sur les savoirs et les compétences traditionnels. Dans le sud-est de l'Australie, d'autres artistes autochtones, souvent installés en ville, ont suivi une formation dans des écoles d'art et des universités^[42]. Ces artistes sont fréquemment qualifiés d'« artistes autochtones urbains », bien que ce terme soit parfois controversé^[43] et ne reflète pas fidèlement les origines de certains d'entre eux, comme Bronwyn Bancroft, qui a grandi à Tenterfield, en Nouvelle-Galles du Sud^[44], Michael Riley (en), originaire des zones rurales de Nouvelle-Galles du Sud, près de Dubbo et Moree^[45], ou Lin Onus, qui a passé du temps sur les terres ancestrales de son père, sur les rives du fleuve Murray, près de la forêt de Barmah, dans l'État de Victoria^[46]. Certains, comme Onus, sont autodidactes, tandis que d'autres, comme Danie Mellor ou l'artiste et commissaire d'exposition Brenda L Croft (en), ont suivi des études universitaires en beaux-arts^[47],[48].

Dans les années 1990, un groupe de jeunes artistes des îles du détroit de Torrès, dont le lauréat Dennis Nona, a commencé à transposer les techniques traditionnelles dans des formes plus portables comme la gravure, la linogravure et l'eau-forte, ainsi que dans des sculptures en bronze de plus grande envergure. Parmi les autres artistes remarquables, Billy Missi est connu pour ses linogravures en noir et blanc ornées représentant la végétation et les écosystèmes locaux, et Alick Tipoti, dont l'œuvre comprend aussi la fabrication de masques, des peintures, des installations et des sculptures, et vise à préserver la culture et les langues de son peuple^[49],[50]. Ces artistes, parmi d'autres originaires du détroit de Torres, ont considérablement enrichi les formes de l'art aborigène en Australie, apportant un savoir-faire exceptionnel en matière de sculpture mélanésienne, ainsi que de nouveaux récits et thèmes^[51]. Le Collège de formation technique et professionnelle de l'île Thursday a constitué un point de départ pour les jeunes insulaires souhaitant entreprendre des études artistiques. Nombre d'entre eux ont ensuite poursuivi des études artistiques plus poussées, notamment en gravure, d'abord à Cairns, dans le Queensland, puis à l'Université nationale australienne, au sein de ce qui est aujourd'hui l'École d'art et de design. D'autres artistes tels que Laurie Nona, Brian Robinson, David Bosun, Solomon Booth, Glen Mackie, Jomen Nona^[b], Daniel O'Shane^[c] et Tommy Pau^[d] sont connus pour leurs travaux de gravure^[52].

L’anthropologue Nicholas Thomas a observé que la pratique artistique autochtone contemporaine était peut-être unique par la rapidité avec laquelle « des supports entièrement nouveaux ont été adaptés pour produire des œuvres d’une force si palpable »^[53]. Une grande partie de l’art autochtone contemporain est réalisée à la peinture acrylique sur toile. Cependant, d’autres matériaux et techniques sont utilisés, souvent dans des régions spécifiques. La peinture sur écorce prédomine chez les artistes de la Terre d’Arnhem, qui pratiquent également la sculpture et le tissage^[54]. Dans les communautés du centre de l’Australie associées au peuple Pitjantjatjara, la pyrogravure est importante^[55]. En 2011, le conservateur en chef des estampes et des dessins de la Galerie nationale d'Australie a décrit la gravure aborigène et insulaire du détroit de Torres comme « l’évolution la plus significative de l’histoire récente de la gravure »^[56].

La production textile, notamment le batik, a joué un rôle important dans les régions désertiques du nord-ouest de l'Australie-Méridionale, dans la communauté d'Utopia (en) du Territoire du Nord et dans d'autres régions du centre de l'Australie^[19],[40]. Pendant une décennie avant d'entamer la carrière de peintre qui la rendrait célèbre, Emily Kame Kngwarreye créait des motifs de batik qui révélaient son « prodigieux talent original » et la modernité de sa vision artistique^[57]. Un large éventail de techniques d'art textile, dont la teinture et le tissage, est particulièrement associé à Pukatja (en) (anciennement Ernabella), mais au milieu des années 2000, la communauté s'est également forgée une réputation pour ses céramiques en sgraffite de grande qualité^[58],[59]. Hermannsburg, ville natale d'Albert Namatjira et des Arrente Watercolourists, est aujourd'hui réputée pour sa poterie^{[60],[61],[62]}.

Parmi les artistes autochtones urbains, on observe une plus grande diversité de techniques employées, telles que la sérigraphie, la création d'affiches, la photographie, la télévision et le cinéma^[40]. Michael Riley (en), l'un des artistes autochtones contemporains les plus importants de sa génération, a exploré le cinéma, l'art vidéo, la photographie et les médias numériques^[63]. De même, Bronwyn Bancroft a travaillé le tissu, le textile, la création de bijoux, la peinture, le collage, l'illustration, la sculpture et la décoration intérieure^[64]. La peinture demeure néanmoins un médium privilégié par de nombreux artistes urbains, tels que Gordon Bennett, Fiona Foley (en), Trevor Nickolls (en), Lin Onus, Judy Watson (en) et Harry Wedge (en)^[65].

La reconnaissance et l'exposition publiques de l'art autochtone contemporain furent initialement très limitées : par exemple, il ne représentait qu'une petite partie de la collection de la Galerie nationale d'Australie (NGA) lors de son inauguration en 1982. Les premières expositions d'œuvres majeures eurent lieu dans le cadre des Biennales de Sydney de 1979 et 1982, tandis qu'une peinture sur sable de grande envergure figurait parmi les temps forts du Festival de Sydney (en) de 1981. Parmi les premières expositions privées d'art autochtone contemporain, on peut citer une exposition personnelle de peintures sur écorce de Johnny Bulunbulun (en) à la galerie Hogarth de Sydney en 1981, et une exposition d'artistes du désert occidental à la Gallery A de Sydney, qui s'inscrivait dans le cadre du Festival de Sydney de 1982^[66].

En 1988, le Mémorial aborigène fut inauguré à la Galerie nationale d'Australie à Canberra. Composé de 200 cercueils en tronc d'arbre creux, semblables à ceux utilisés lors des cérémonies funéraires en Terre d'Arnhem, il fut créé pour le bicentenaire de la colonisation australienne et rend hommage aux Aborigènes morts en défendant leurs terres lors des conflits avec les colons. Il fut réalisé par 43 artistes de Ramingining et des communautés environnantes^[67]. La même année, le nouveau Parlement de Canberra ouvrit ses portes, avec un parvis orné d'une mosaïque conçue par Kumantje Jagamara (en)^[68].

Il existe aujourd'hui plusieurs expositions régulières consacrées à l'art autochtone contemporain. Depuis 1984, l'exposition du prix national d'Art des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres (en) se tient dans le Territoire du Nord, sous l'égide du Musée et galerie d'art du Territoire du Nord^[69]. En 2007, la Galerie d'art du Territoire du Nord a organisé la première Triennale nationale d'art autochtone (NIAT), présentant les œuvres de trente artistes autochtones contemporains tels que Richard Bell, Danie Mellor, Doreen Reid Nakamarra (en) et Shane Pickett (en)^[70]. Malgré son nom, la deuxième triennale n'a eu lieu qu'en 2012 et s'intitulait « unDisclosed »^[71]. La troisième triennale, « Defying Empire », s'est tenue en 2017, son titre faisant référence au 50^e anniversaire du référendum de 1967^[72].

Le Araluen Cultural Precinct (en), une galerie d'art publique à Alice Springs, accueille l'exposition annuelle « Desert Mob », représentant les activités picturales actuelles dans les centres d'art aborigènes d'Australie^[73].

Plusieurs artistes ont fait l'objet d'expositions rétrospectives dans des galeries publiques. Parmi celles-ci, on peut citer Rover Thomas (en) à la Galerie nationale d'Australie en 1994^[74], Emily Kame Kngwarreye à la Galerie d'art du Queensland en 1998, John Mawurndjul (en) au musée Tinguely de Bâle, en Suisse, en 2005^[75], et Paddy Nyunkuny Bedford (en) dans plusieurs galeries, dont le Musée d'Art contemporain d'Australie à Sydney en 2006-2007^[76].

Sur le plan international, des artistes autochtones ont représenté l'Australie à la Biennale de Venise, notamment Rover Thomas et Trevor Nickolls en 1990, et Emily Kngwarreye, Judy Watson et Yvonne Koolmatrie (en) en 1997^[77]. En 2000, plusieurs artistes, individuellement ou collectivement, ont exposé dans la prestigieuse salle Nicolas du musée de l'Ermitage en Russie^[78]. En 2003, huit artistes autochtones — Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula, Lena Nyadbi, Michael Riley, Judy Watson, Yannima Tommy Watson (en) et Gulumbu Yunupingu — ont collaboré à une commande d'œuvres destinées à orner l'un des quatre bâtiments du musée du quai Branly, achevé en 2006^[79].

En 2005, le Conseil australien de la recherche et Land & Water Australia (en) ont soutenu une collaboration artistique et archéologique dans le cadre du projet « Strata : Deserts Past, Present and Future » (« Strata : Les déserts d'hier, d'aujourd'hui et de demain »), qui impliquait les artistes autochtones Daisy Jugadai Napaltjarri et Molly Jugadai Napaltjarri (en)^[80].

À Londres, l’exposition de la Tate Modern, « A Year in Art: Australia 1992 » (« Une année dans l'art : Australie 1992 »)^[81], inaugurée en juin 2021^[82], a été prolongée jusqu’en septembre 2022 en raison de son succès. Mi-2022, la Galerie nationale de Singapour a ouvert une importante exposition, « Ever Present: First Peoples Art of Australia » (« Toujours présent : l’art des Premières Nations d’Australie »), la plus vaste exposition itinérante de ce type jamais présentée en Asie^[83].

Les principales galeries publiques australiennes possèdent des collections d'art autochtone contemporain. La Galerie nationale d'Australie en possède une importante, et une nouvelle aile a été inaugurée en 2010 pour son exposition permanente. Certaines galeries d'État, comme la Galerie d'art de Nouvelle-Galles du Sud^[84],[85], le Musée national du Victoria (NGV)^[3], l'Art Gallery of Western Australia^[86] et le Musée et galerie d'art du Territoire du Nord^[87] disposent d'espaces d'exposition consacrés en permanence à l'art autochtone contemporain. La collection de la NGV comprend la principale collection de batiks autochtones du pays^[88].

L'Australie-Méridionale compte de nombreuses galeries présentant de l’art aborigène. La Galerie d'art d'Australie-Méridionale possède une vaste collection^[89] et accueille tous les deux ans Tarnanthi (en), un événement qui comprend une exposition, une foire d’art et d’autres activités dans tout l’État^[90],[91]. Le Musée d'Art de l'université Flinders (en) collectionne l’art aborigène et des îles du détroit de Torres depuis le début des années 1980. Parmi les autres institutions présentant de l’art autochtone, citons le centre d’artisanat et de design JamFactory (en), le Samstag Museum of Art (en), l'Institut culturel aborigène national Tandanya (en), Nexus Arts (en)^[89].

L'Araluen Cultural Precinct (en) d'Alice Springs abrite la plus grande collection d'œuvres d'Albert Namatjira du pays^[73].

Parmi les galeries hors d'Australie qui acquièrent de l'art autochtone contemporain figurent le British Museum et le Victoria and Albert Museum à Londres^[92]. La galerie Rebecca Hossack à Londres est reconnue pour avoir « presque à elle seule » introduit l'art autochtone australien en Grande-Bretagne et en Europe depuis son ouverture en 1988^[93].

Le musée du Quai Branly à Paris, ouvert en 2006, possède une collection « Océanie »^[94]. Il a également commandé des peintures pour le toit et les plafonds de son bâtiment de la rue de l'Université, qui abrite ses ateliers et sa bibliothèque, à quatre artistes aborigènes contemporains (femmes et hommes) : Lena Nyadbi, Judy Watson (en), Gulumbu Yunupingu, Ningura Napurrula, John Mawurndjul (en), Paddy Nyunkuny Bedford (en), Michael Riley (en) et Yannima Tommy Watson (en)^[95],[96].

Le Metropolitan Museum of Art de New York possède lui aussi des œuvres d'art autochtone^[97]. D'autres expositions permanentes d'art autochtone en dehors de l'Australie se trouvent au Seattle Art Museum^[98] et à la Galerie d'art moderne de Glasgow^[99],[92].

En dehors de l'Australie, les institutions entièrement consacrées à l'art autochtone (contemporain et traditionnel) sont notamment :

• la collection d'Art aborigène Kluge-Ruhe (en) de l'Université de Virginie, installée à son emplacement actuel depuis 1999, présente exclusivement de l'art aborigène australien et organise régulièrement des expositions^[100],[101].
• Le musée La Grange du Château d'Ivernois (en), consacré à l'art aborigène australien et situé dans le village de Môtiers, près de Neuchâtel en Suisse, est l'un des rares musées en Europe à se consacrer entièrement à l'art et à la culture des peuples aborigènes d'Australie. Il présente, lors d'expositions temporaires, des œuvres d'artistes de renommée internationale^[102]. Il a ouvert ses portes en 2008^[103].

L'AAMU Museum voor hedendaagse Aboriginal kunst (Musée d'art aborigène contemporain) d'Utrecht, aux Pays-Bas, était consacré à l'art aborigène australien contemporain^[104], mais a fermé ses portes en 2017^[105].

L'art autochtone contemporain a été récompensé par plusieurs des principaux prix artistiques nationaux australiens, dont le prix Wynne, le prix Clemenger d'art contemporain (en) et le prix Blake d'art religieux. Parmi les artistes autochtones primés figurent Shirley Purdie (en), lauréate du prix Blake en 2007 pour son œuvre Stations of the Cross^[106] ; John Mawurndjul (en), lauréat du prix Clemenger en 2003, et Judy Watson, lauréate du prix Clemenger en 2006^[107]. Le prix Wynne a été remporté à plusieurs reprises par des artistes autochtones contemporains, notamment en 1999 par Gloria Petyarre (en) pour Leaves, en 2004 par George Tjungurrayi, en 2008 par Joanne Currie Nalingu (en) pour sa peinture The river is calm^[108] et en 2023 par Dinny Kunoth Kemarre^[e],[109].

En plus de remporter des prix majeurs, les artistes autochtones ont été bien représentés parmi les finalistes de ces concours. Le prix Blake a notamment compté Bronwyn Bancroft (2008)^[110], Angelina Ngal Pwerle (en), Irene Mbitjana Entata^[f],[111], Cowboy Louie Pwerle^[g],[112] Genevieve Loy Kemarre^[h] (2009)^[113], Dinni Kunoth Kemarre^[e] et Elizabeth Kunoth Kngwarray^[i] (2010) et Linda Syddick Napaltjarri (en) (à trois reprises)^[114].

Le prix artistique autochtone le plus important d'Australie est le National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award (en). Créé en 1984 par le musée et galerie d'art du Territoire du Nord^[115], ce prix comprend un grand prix et plusieurs prix par catégorie, notamment : un pour la peinture sur écorce, un pour les œuvres sur papier (dessin, aquarelle, gravure), un pour les œuvres en trois dimensions et, introduit pour la première fois en 2010, un pour les nouveaux médias^[116]. Parmi les lauréats du grand prix figurent Makinti Napanangka en 2008^[117] et Danie Mellor en 2009^[118].

En 2008, l'Art Gallery of Western Australia a créé les Western Australian Indigenous Art Awards (en), qui comprennent le prix au montant le plus élevé du pays dans le domaine de l'art autochtone, d'une valeur de 50 000 A$, ainsi qu'un prix de 10 000 A$ pour le meilleur artiste d'Australie occidentale et un prix du public de 5 000 A$, tous sélectionnés parmi les finalistes, qui comptent 15 personnes et un groupe collaboratif. Le lauréat du prix principal en 2009 était Ricardo Idagi, tandis que le prix du public a été remporté par Shane Pickett (en)^[119]. En 2013, Churchill Cann^[j] a remporté le prix de la meilleure œuvre d'Australie occidentale (10 000 A$) et l'artiste du nord du Queensland Brian Robinson a remporté le prix de la meilleure œuvre toutes catégories confondues (50 000 A$)^[120].

Wayne Quilliam (en) a reçu le prix NAIDOC (en) de l'artiste de l'année 2009 pour ses nombreuses années de travail sur la scène locale et internationale, en collaboration avec des groupes autochtones du monde entier^[121].

Les National Indigenous Heritage Art Awards de l'Australian Heritage Commission (en) ont eu lieu à Canberra de 1993 à 2000, avec des œuvres exposées à l'Old Parliament House^[122].

L'essor de l'art autochtone a apporté des avantages économiques, sociaux et culturels aux Australiens autochtones, qui sont socialement et économiquement défavorisés par rapport à l'ensemble de la population australienne^[123]. La vente d'œuvres d'art représente une activité économique importante pour les artistes et leurs communautés. Les estimations de la taille de ce secteur varient, mais l'évaluait au début des années 2000 entre 100 et 300 millions de dollars australiens, et atteignait un demi-milliard de dollars en 2007, un chiffre en constante augmentation^[124]. Ce secteur est particulièrement important pour de nombreuses communautés autochtones car, en plus d'être une source de revenus pour un groupe économiquement défavorisé, il renforce l'identité et les traditions autochtones et contribue au maintien de la cohésion sociale^[125]. Par exemple, les premières œuvres peintes à Papunya ont été créées par des hommes aborigènes âgés afin d'éduquer les jeunes générations sur leur culture et leurs responsabilités culturelles^[126].

La fraude et l'exploitation constituent des problèmes majeurs pour l'art aborigène australien contemporain, en particulier après l'essor des années 1990. Des œuvres d'art aborigènes ont été reproduites sans l'autorisation des artistes, notamment par la Banque de réserve d'Australie qui a utilisé une peinture de David Malangi sur le billet d'un dollar en 1966^[128]. Une appropriation similaire a eu lieu pour les motifs de tissus, les t-shirts et les tapis^[129]. Le sentiment d'exploitation ressenti par les artistes est l'une des principales raisons de la création et du développement ultérieur du mouvement Warlukurlangu Artists basé à Yuendumu^[130]. Dans les années 2000, des cas d'artistes enlevés ou déplacés contre la volonté de leurs familles par des personnes désireuses d'acquérir leurs peintures ont été rapportés^[131],[9]. En août 2006, suite aux inquiétudes soulevées concernant les pratiques contraires à l'éthique dans le secteur de l'art aborigène, le Sénat australien a diligenté une enquête sur les problèmes du secteur, dont le rapport a été publié en 2007^[132].

Les artistes, notamment dans les régions les plus reculées d'Australie, peignent parfois pour des points de vente autres que les centres d'art autochtones ou leurs propres entreprises. Ils le font pour des raisons économiques ; cependant, les peintures qui en résultent peuvent être de qualité inégale et d'une valeur économique précaire^[133]. Les doutes concernant la provenance des peintures autochtones et les prix auxquels elles sont vendues ont suscité un débat médiatique vers 2006^[134], une enquête parlementaire australienne et ont contribué à freiner la valorisation des œuvres^[135]. Des questions relatives à l'authenticité des œuvres ont été soulevées concernant certains artistes, notamment Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Turkey Tolson Tjupurrula (en), Ginger Riley Munduwalawala (en) et Clifford Possum Tjapaltjarri ; en 2001, un marchand d'art a été emprisonné pour fraude en lien avec l'œuvre de Clifford Possum^[7]. Ces pressions ont conduit, en 2009, à l’introduction d’un code de conduite commerciale visant à établir des « normes minimales de pratique et de loyauté dans le secteur des arts visuels autochtones »^[136]. Toutefois, la persistance de problèmes au sein du secteur en septembre 2012 a incité le président de l’organisme chargé de l’application du code, l’Indigenous Art Code, Ron Merkel, à demander que ce code soit rendu obligatoire pour les marchands d’art^[137].

Les prix atteints sur le marché secondaire par les œuvres d'art aborigènes varient considérablement. Jusqu'en 2007, le record de vente aux enchères pour une œuvre d'art aborigène était de 778 750 A$, somme déboursée en 2003 pour la peinture de Rover Thomas All That Big Rain Coming from the Top Side. En 2007, une œuvre majeure d'Emily Kngwarreye, Earth's Creation (en), a été vendue pour 1,056 million de dollars, un nouveau record qui fut cependant battu quelques mois plus tard seulement, lorsque l'œuvre épique de Clifford Possum, Warlugulong, fut acquise pour 2,4 millions de dollars par la Galerie nationale d'Australie^[138]. Parallèlement, des œuvres d'artistes renommés, mais de provenance douteuse, ne trouvaient pas preneur lors des ventes aux enchères^[139].

En 2003, 97 artistes aborigènes australiens voyaient leurs œuvres vendues aux enchères en Australie à des prix supérieurs à 5 000 A$, pour un marché total d'environ 9,5 millions de dollars. Cette année-là, Sotheby's estimait que la moitié des ventes étaient réalisées auprès d'enchérisseurs étrangers^[140]. Malgré les inquiétudes concernant l'offre et la demande de peintures, l'éloignement de nombreux artistes et les problèmes de pauvreté et de santé rencontrés dans leurs communautés, on estimait en 2007 que ce secteur représentait près d'un demi-milliard de dollars australiens par an et connaissait une croissance rapide^[132]. En 2012, le marché avait évolué : les œuvres anciennes atteignaient des prix plus élevés que les peintures contemporaines^[135].

Une modification apportée en 2011 aux règles d'investissement des fonds de pension australiens a entraîné une forte baisse des ventes d'œuvres d'art aborigènes neuves. Cette modification interdit l'« utilisation » des actifs acquis pour un fonds de pension autogéré avant la retraite ; en particulier, une œuvre d'art doit être conservée en réserve plutôt qu'exposée^[141].

D'abord source d'intérêt ethnographique, puis mouvement artistique puisant ses racines en dehors des traditions artistiques occidentales, l'art aborigène a été influencé par, et a exercé une influence sur, peu d'artistes australiens d'origine européenne. Les premières œuvres de Margaret Preston exprimaient parfois des motifs issus de l'art aborigène traditionnel ; ses œuvres ultérieures témoignent d'une influence plus profonde, « dans l'utilisation des couleurs, dans l'interaction entre figuration et abstraction au sein de la structure formelle »^[142]. À l'inverse, Hans Heysen (en), bien qu'admirateur du paysagiste Albert Namatjira et collectionneur de ses peintures, n'a pas été influencé par son homologue aborigène^[143]. Le mouvement artistique aborigène contemporain a influencé certains artistes australiens non aborigènes par le biais de projets collaboratifs. Les artistes aborigènes Gordon Bennett et Kumantje Jagamara (en) ont réalisé des œuvres et exposé en collaboration avec le galeriste Michael Eather (en) et le peintre Imants Tillers (en), fils de réfugiés lettons né en Australie^[144].

Le professeur d'histoire de l'art Ian McLean a décrit la naissance du mouvement artistique aborigène contemporain en 1971 comme « le moment le plus fabuleux de l'histoire de l'art australien » et a considéré qu'il devenait l'un des mythes fondateurs de l'Australie, à l'instar de l'esprit ANZAC^[145]. L'historien de l'art Wally Caruana a qualifié l'art aborigène de « dernière grande tradition artistique à être appréciée par le monde entier »^[146], et l'art aborigène contemporain est le seul mouvement artistique d'envergure internationale à avoir émergé d'Australie^[147],[148]. Le critique de renom Robert Hughes le considérait comme « le dernier grand mouvement artistique du XX^e siècle »^[149], tandis que le poète Leslie Murray le voyait comme « l'équivalent australien du jazz »^[150].

Les peintures des artistes du désert occidental, en particulier, ont rapidement acquis une renommée extraordinaire, les collectionneurs se les arrachant^[151]. Certains artistes aborigènes sont considérés comme faisant partie des plus grands talents créatifs d'Australie. Emily Kngwarreye a été décrite comme « l'une des plus grandes peintres australiennes modernes^[7] » et « parmi les meilleurs artistes australiens, sans doute parmi les meilleurs de son époque »^[152]. Les critiques de l'exposition présentée au musée de l'Hermitage en 2000 ont été dithyrambiques, l'un d'eux remarquant : « Il s'agit d'une exposition d'art contemporain, non pas au sens où elle a été réalisée récemment, mais dans la mesure où elle s'inscrit dans la mentalité, la technologie et la philosophie de l'art radical de ces derniers temps. Personne, à l'exception des Aborigènes d'Australie, n'a réussi à exposer un tel art à l'Ermitage^[78]. »

Les critiques n'ont pas été unanimement positives. Lors d'une exposition au Royaume-Uni en 1993, un critique du journal The Independent qualifia les œuvres de « peut-être l'art le plus ennuyeux au monde »^[153]. Philip Batty, conservateur de musée ayant contribué à la création et à la vente d'œuvres d'art en Australie centrale, s'inquiéta de l'influence du marché de l'art non autochtone sur les artistes – notamment Emily Kngwarreye – et leur travail. Il écrivit : « Il y avait toujours un risque que la composante européenne de ce partenariat interculturel devienne excessivement dominante. À la fin de sa brève carrière, je pense qu'Emily avait quasiment abandonné ce domaine interculturel, et son œuvre n'était plus qu'un reflet des aspirations européennes »^[154]. Des œuvres remarquables côtoient des œuvres médiocres, et seul le temps permettra de distinguer le bon du mauvais^[155].

Au début des années 2020, on a constaté un regain d'intérêt pour l'art aborigène australien contemporain, tant en Australie qu'à l'étranger. Les œuvres présentées à l'exposition « Revealed » du Fremantle Arts Centre (en) en 2022, consacrée aux jeunes artistes, ont été vendues aux trois quarts dès la première soirée. À Londres, l'exposition « A Year in Art: Australia 1992 » de la Tate Modern, inaugurée en juin 2021, a été prolongée jusqu'en septembre 2022 en raison de son succès^[83].

En 2022, Sotheby's à New York a déplacé sa vente annuelle d'art aborigène australien de la basse saison hivernale au mois de mai, période phare du marché^[156], l'œuvre la plus chère ayant été vendue à un peu plus d'un million de dollars australiens. À la mi-2022, la Galerie nationale de Singapour a inauguré une importante exposition, « Ever Present: First Peoples Art of Australia », la plus vaste exposition itinérante de ce type en Asie^[83].