Shinshi

Des récits selon lesquels certains animaux transmettraient la volonté des divinités se retrouvent dès les origines de la mythologie japonaise. Dans le Nihon shoki, au livre consacré à l’empereur Keikō (景行^?), il est rapporté qu’un araburu kami (荒神, « esprit farouche »^?) du mont Ibuki-yama (伊吹山^?) apparut devant le prince Yamato Takeru (日本武尊, Yamato Takeru^?) sous la forme d’un grand serpent. Le prince déclara alors : « Ce serpent est sans doute un messager de la divinité farouche ».

Dans ce même ouvrage, au livre de l’impératrice Kōgyoku (皇極^?), à l’entrée de la quatrième année de son règne (mois de janvier), il est dit que l’on entendit des cris de singe sans que l’on puisse en voir l’origine ; les gens interprétèrent alors ces cris comme un signe de la Grande Divinité d’Ise, et en tirèrent des présages. Par ailleurs, dans le livre de l’empereur Sujin (崇神^?), le dieu Ōmononushi no kami (大物主神^?) apparaît elle-même sous la forme d’un serpent pour rendre visite à son épouse, selon le motif du tsuma tori-kon (妻問婚, « mariage par visite »^?).

Selon un passage du Fusō sakki (扶桑略記^?), une chronique compilée au milieu de l’époque de Heian, un homme fut exilé pour avoir abattu une renarde blanche désignée sous le nom de shiratōme (白専女, shiratōme^?), terme équivalent à celui de byakko (白狐^?), près du sanctuaire d’Ise jingū (伊勢神宮, Ise-jingū^?). Ce récit suggère que la croyance en des esprits-renards existait déjà dans le Japon ancien^[8].

Avec le temps, les animaux considérés comme des shinshi en vinrent à être fixés selon les récits mythologiques ou les traditions propres à chaque sanctuaire. Ils furent parfois élevés directement dans l’enceinte des sanctuaires. Dans certains cas, à l’image des renards du sanctuaire Inari, des animaux initialement considérés comme des messagers finirent même par faire eux-mêmes l’objet d’un culte. Cela s’expliquerait par la croyance que l’animal, indépendamment de la divinité, possédait une nature spirituelle propre.

Selon le Chūjin harai-kun (中臣祓訓^?), un ouvrage composé au XII^e siècle^e siècle, le messager (shinshi (神使, shinshi^?)) d’un kami occupe un rang immédiatement inférieur à celui des 八神殿 (« Huit grands kami »^?), mais reste supérieur à l’ensemble des cent mille autres divinités^[9].

Par ailleurs, dans le Kitakami yukifu (北上雪譜^?), un essai rédigé au début du XIX^e siècle^e siècle, il est dit qu’un rituel appelé hanasui-iwai (花酔祝^?) se tient chaque année le 15 janvier, au cours duquel un shinshi est offert à chaque nouveau foyer^[9].

En raison du shinbutsu shūgō (神仏習合, « syncrétisme entre dieux et bouddhas »^?), certaines divinités bouddhiques furent également dotées de messagers. Ainsi, la déesse Marici (摩利支天 ; Marishiten (摩利支天, Marishiten^?)) est représentée avec un sanglier pour messager^[10].

De nos jours, les shinshi sont parfois considérés comme un concept important dans les réflexions environnementales contemporaines^[11].

Parmi les animaux considérés comme des shinshi, on trouve notamment :

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  Statue de bœuf couché (ville de Dazaifu, sanctuaire Dazaifu Tenman-gū)
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  Sanglier gardien (狛猪, Koma-inoshishi^?) (ville de Wake, sanctuaire Wake-jinja)
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  Statue de bœuf couché « nade-ushi » (Fujidera, préfecture d’Osaka, sanctuaire Dōmyōji Tenman-gū)
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  Tigre (Kyoto, temple Kurama-dera)
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  Statue de renard (Kyōto, sanctuaire Fushimi Inari-taisha)
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  Lapin-gardien (狛兎, koma-usagi^?) (Kyoto, sanctuaire Okazaki-jinja)
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  Statue de cerf (Higashiōsaka, sanctuaire Hiraoka-jinja)
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  Boîte aux lettres en forme de Yatagarasu (Tanabe, sanctuaire Kumano Hongū Taisha)
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  Statue de cheval sacré (ville d’Ichinomiya, sanctuaire Ōmiwa-jinja)
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  Statue de sarugami (Tokyo, sanctuaire Hie-jinja)