毛沢東思想

「毛沢東主義」と「毛沢東思想」

特に1950年代から1960年代の中ソ対立や文化大革命の時期に、「中国共産党特有の理論」として強調され、外国でも広く毛沢東主義、マオイズム（英語: Maoism）と呼んだ。その信奉者は毛沢東主義者およびマオイストと呼ばれた。ただし、「毛沢東主義」「マオイズム」とは毛沢東の支持者によって作られた用語であり、毛沢東本人は自分はマルクスやレーニンの学生であるとして彼らと同列に置くことを避け、「毛沢東思想」という用語を好んだ^[4][5]。英語の「Maoism」は、アメリカの中国学者ベンジャミン・I・シュウォルツが1951年の著書『中国共産主義と毛沢東の台頭』の中で造語した^[9][10][11]。

中国国内では紅衛兵・造反派の一部を除いて、中国共産党は文革期を含めて一貫して毛沢東思想であり、毛沢東主義と呼ぶことは無い^[要出典]。

西側の学生運動

1960年代の世界的な学生運動では文化大革命を中国の対抗文化と見做し^[13]、しばしば原理主義的で教条主義的な共産主義信奉（原始共産主義）が毛沢東思想に移行する例がみられた。

影響を受けたのは大学生を中心とする都市部の中産階級の若者であり、彼らが構成したヒッピーが始めたコミューン運動などで、人民公社型の集団生活の実践や、下放のスタイルが模倣された。1967年のジャン＝リュック・ゴダールの映画『中国女』では毛沢東思想を研究するために共同生活を始めるフランスの若者たちを描いている。

フランス

フランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、ソ連による1956年のハンガリー侵攻（ハンガリー動乱）、1968年のチェコスロヴァキア侵攻（プラハの春）以降、反スターリン主義に共感するようになり。当時ソ連と対立していた中国（中ソ対立）の毛沢東主義者主導の学生運動を支持しはじめ、晩年にいたるまでフランスの毛沢東主義者と交遊していた。

1968年の5月革命にもマオイストの影響があるとされ、クリストフ・ブルセリエは、フランスのマオイスムの流行について、スターリン批判とそれによるソ連型共産主義の失墜、およびそれに代わるユートピアを求める運動の中で中国モデルが誇大視されたとしている^[14]。マオイスト運動はフランス共産党のソ連擁護に対する反動として起こり、反西欧主義、東洋趣味が混在していた。また、エコール・ノルマル・シュペリウールのロベール・リナールらエリート学生、中国専門家のシャルル・ベトレームやルイ・アルチュセールが中心にいたといわれる^[14]。1963年にジャック・ヴェルジエが創刊した雑誌『革命』が中国ブームに火をつけた。1964年フランス共産党から除名追放されたフランソワ・マルティが同年7月に東京で中国人運動家と知り合い、毛沢東の招待を受ける。マルティらは『新しい人間主義』という雑誌を出している。

五月革命以後、当時の内務大臣マルスランによってマオイストの組織は解体命令を受けるが、ベニ・レヴィによってGP（fr:Gauche prolétarienne　プロレタリア左派）が結成され、アンドレ・グリュックスマン、ベルナール・アンリ・レヴィらが参加する。GPによる移民労働者の支援活動は、サルトルやゴダール、ミシェル・フーコーらによって支持された。同団体は、マドレーヌ広場の高級店フォーションから「フォーションが貧民窟に食糧支援をする」「盗人から盗んでも罪にはならない」「わが労働の果実をパトロンから奪おう」として商品を奪うフォーション事件を起こしている^[14]。代表のベニ・レヴィはのちにサルトルの助手となり、ユダヤ思想に没入し、イスラエルに渡った。フーコーの助手になったフランシス・エワルドもマオイストだった。

また、フランスの作家のフィリップ・ソレルスや哲学者のアラン・バディウらが毛沢東思想に魅了された^[15]。的場昭弘によれば、エコール・ノルマルはマオイスムの母体となっていたと指摘している^[15]。

毛沢東に心酔し、中国の共産主義体制を称賛したたイタリアのマリア・アントニエッタ・マッチョッキの書籍『De la Chine』はフランスでもよく読まれた^[16]。

西ドイツ

西ドイツでは、ルディ・ドゥチュケら新左翼学生運動の活動家は毛沢東に倣った長征を掲げて加入戦術として環境保護運動に乗り出し^[17]、毛沢東主義を掲げたKグルッペ（ドイツ語版）に所属していたヴィンフリート・クレッチュマンやユルゲン・トリッティンなどの毛沢東主義者は緑の党の結成に参加してグルッペZ（ドイツ語版）を形成した^[18]。ベルント・アロイス・ツィンマーマンは1969年に創作の集大成となった「若い詩人のためのレクイエム」において、毛主席語録からの抜粋を淡々と読み上げるなど音楽創作に用いた。

アルバニア

国家ぐるみで毛沢東思想に影響された例としては、東欧のバルカン半島南西部に位置するアルバニアのエンヴェル・ホッジャ政権を挙げられる。ホッジャはアメリカ合衆国のみならず、スターリン批判以降のソ連、ユーゴスラビア社会主義連邦共和国に対して批判的であり、ソ連、ユーゴスラビアに対しては「社会帝国主義者」というレッテルを貼った。スターリン主義を元にしたホッジャ主義は、チトー主義と同様にソビエト連邦が社会主義陣営を主導することに対して批判的だったが、ホッジャは非同盟運動に共鳴するチトー主義をマルクス主義に背くと考えていた^[19]。 ホッジャは毛沢東に傾倒し、中華人民共和国に接近した。アルバニア人民軍は人民服風の軍装を着て中国製の56式自動歩槍とそのコピーのASh-78を制式小銃に採用して59式戦車やJ-6戦闘機なども配備するなど東西冷戦時代の欧州で異様な軍隊となっていた^[20]。1967年には中国の文化大革命にも影響されて「世界初の無神国家」としてあくまで宗教と信仰をめぐる一立場にすぎない無神論を国家（政府）の原則とし^[21]、全ての宗教を完全に否定かつ禁止して全国の教会とモスクを閉鎖させ、あらゆる信仰の表明は、公的にであれ私的にであれ、違法となった。一方で、農業や教育を重視して識字率を5%から98%に改善して食糧の自給も達成した^[22]。1971年には国際連合でアルバニア決議を共同提案して国際社会で友好国の中国が確固たる立場を築くのに一役を買った。しかし、ホッジャは翌1972年のニクソン大統領の中国訪問には批判的であり、リチャード・ニクソンを「熱烈な反共主義者」と嫌った^[23]。1976年にホッジャは毛沢東の葬儀に出席するも、中国がフランコ体制下のスペインやチリのアウグスト・ピノチェト政権など反共的な国々と国交樹立したこと^[24]や中国の3つの世界論は「第三世界の超大国」^[23][25]になることを目論んでいるとホッジャは批判しはじめ、華国鋒・鄧小平時代となると中国からの援助は途絶えた（中ア対立）。

アメリカ合衆国

全米有色人種地位向上協会（NAACP）の創立者W・E・B・デュボイスやブラック・パンサー党の指導者ヒューイ・P・ニュートン、ウェザーマンは毛沢東から大きな影響を受け、デュボイスやニュートンら公民権運動の活動家は中国を訪問している。ブラック・パンサー党はアメリカ合衆国における黒人社会を第三世界、植民地と見做し、合衆国と敵対関係にあったベトナムや朝鮮民主主義人民共和国（北朝鮮）、キューバといった国々に対して連帯の意思を表明していた。特にNAACPで武装化を進めた最も戦闘的な公民権運動家でニュートンにも影響を与えたロバート・F・ウィリアムズ（英語版）は「中国がなければ、アメリカにおける黒人の闘争はあり得ない」と主張して中国に逃れて活動し^[26]、アメリカ初の黒人分離国家を自称する「新アフリカ共和国」の大統領に中国で就任した^[27]。

1970年代は、ファッション的に毛沢東を肯定する人がヒッピーやアウトローに多かった。アンディ・ウォーホルは1972年にニクソン大統領の中国訪問にあわせて「マオ」という作品を発表している。ボクサーのマイク・タイソンは毛主席記念堂を訪問し^[28]、毛の入れ墨も彫っている^[29]。

コミューン運動も人民公社は「人民のコミューン」と英訳されているようにインスピレーションを与え、ヒッピーの人民公園（英語版）運動など人民とコミューンはヒッピーや新左翼のタームとなった。各種のグルイズム的なカルト宗教と結合してその信者コントロールの手段としてより広範囲に利用された。またニューエイジや精神世界ですらそれを模範する文化が広がった。南米ガイアナのコミューンで起きた人民寺院事件では、毛沢東主義との関係がアメリカの新聞等で指摘されている。人民寺院教祖のジム・ジョーンズは毛沢東に傾倒していることを認め^[30]、中国の洗脳を研究していた^[31]。

極右

また、毛沢東思想は新左翼だけでなく、当時の欧州の極右の青年運動にも影響を与え、1970年代のドイツやイタリアで過激で反抗的かつ暴力的な活動を行っていたネオナチの指導者ミヒャエル・キューネン（英語版）やナチ・マオイズムを掲げるネオファシズムの学生運動家フランコ・フレーダ（英語版）は毛沢東の影響を自負していた^[32][33]。

日本

日本の学生運動に影響を与え、「造反有理」のスローガンが、過去東京大学の正門を飾ったことがあったが^[34]、現在では飾られていない^[35]。

1970年代当時は横山光輝^[36]や藤子不二雄A^[37]が、毛沢東に肯定的な漫画を描いていた。中国が1981年の「歴史決議」をおこなったあとも、養老孟司は毛沢東主義者を自任して農本思想的側面を評価している^[38]。

毛沢東を信奉した中国研究者の新島淳良は後に農本主義的なコミューン運動に理想を見出して農事組合法人「ヤマギシ会」の広告塔となった^[39]。オウム真理教の麻原彰晃は毛沢東の絶大な影響を受け^[40][41]、教団を武装化させて富士山麓の農村などにサティアンを築いて武装蜂起と政権転覆を企てた。また、毛沢東思想は保守・右派の政治運動にも影響を与え、保守著名人の中でも石原慎太郎^[42][43][44]や西村修平^[45]は毛沢東に影響を受けていることを認めている。

坂本龍一の『千のナイフ』(1978年)では毛沢東が井崗山革命根拠地を再訪問したときに作成した1965年の詩「水調歌頭　重上井岡山」が使用された^[46]。

カンボジア

毛沢東思想を奉じるグループが、実際に武装闘争によって政権を獲得した例として最も有名なのは、カンボジアに民主カンプチアを築いたクメール・ルージュである^[47]。最高指導者のポル・ポトは、文化大革命期の中華人民共和国によって支援されていたために、毛沢東思想の影響を強く受けており^[48][49][50]、政権を握ると文革時代の中国で行われた重農主義的な政策を極端な形で模倣した^[51]。これは世界で動員が繰り返されてきた20世紀の歴史から見ても例のない社会実験だったとされる^[52]。

ポル・ポト派は貨幣経済を否定するため、通貨の流通を停止させ、自力更生的に食料生産を担う農村共同体を「国民生活の基本単位」とするために、生産力を持たない“寄生虫”とみなされた都会とその住民を強制的に田舎へ下放し、都市をゴーストタウンにした。ポル・ポトは原始社会（原始共産制）の自給自足の生活を営んでいると考えたカンボジアの山岳先住民族を理想に都市文明の廃絶を企んだ^[53]。

大規模な下放の過程で、ポル・ポトの理想とする世界に適応できないと判断した都市住民はおろか、病人・高齢者・妊婦などの弱者^[54]や知識人、技術者、眼鏡をかけている者、文字を読もうとした者、時計が読める者など、少しでも学識がありそうな者といった人々も犠牲になった^[55]。都市部に多かった中国系とベトナム系の住民も原住民のクメール人を脅かしてきた入植者として民族浄化の標的となり^[56]、東南アジア史上最大規模^[57]ともされる中国系住民の虐殺で当初は42万人いた中国系も20万人に減ったが^[57]、ポル・ポトを支援した中国共産党はこれを無視し^[58]、さらにポル・ポトはベトナム領内の農村でベトナム人の大量虐殺を行うも（バチュク村の虐殺）、ベトナムは民主カンプチア領内へ侵攻し、1979年にベトナム軍はプノンペンを攻略してポル・ポト政権は崩壊した。ベトナム軍は山林に隠れたポル・ポトを捕えられず、ポル・ポト派はタイ領を避難場所としてベトナム軍に対し地下活動を続け、カンボジア内戦終結後にカンボジア特別法廷にてクメール・ルージュの残党は人道に対する罪で裁かれることとなった。

ネパール

毛沢東思想を奉じるグループが、武装闘争を経て民主的な選挙に勝利して合法的に政権を獲得した例もあり、ネパールのネパール共産党毛沢東主義派（マオイスト）は有名である。最高指導者のプラチャンダは毛沢東主義を発展させたとして「マルクス主義-レーニン主義-毛沢東主義-プラチャンダ・パト」を掲げた。

マオイストは武装組織「ネパール人民解放軍」（2万人）を擁し、生活基盤、経済基盤整備が遅れていた山間農村部に拠点「人民政府」を構えた。外国からの援助は皆無であるとされ、マオイストを弾圧していたギャネンドラ・ビール・ビクラム・シャハ国王は親政を敷いて国際社会から孤立して中華人民共和国の軍事援助を受けていた^[59][60][61]。農民の家に党員や兵士を住まわせてもらい、食糧は農民の援助か自給自足が基本である。武器弾薬は主に警察や国軍を襲撃して奪ったものを使用する。資金調達のため銀行を襲うこともあった。

ネパール内戦でマオイストは国土のかなりの部分（一説に8割）を実効支配したが、2006年に停戦して議会進出して2008年に単独第一党となり、プラチャンダも首相に選ばれ、ネパール人民解放軍も国軍に統合された^[62]。