Principios judíos de la fe

El judaísmo se basa en un monoteísmo estricto y en la creencia en un Dios único, indivisible y no compuesto. EL Shemá Israel, una de las oraciones judías más importantes, resume la naturaleza monoteísta del judaísmo: "Escucha, Israel: Yahveh es nuestro Dios; Yahveh es uno"^[2]

"El judaísmo rechaza enfáticamente cualquier concepto de pluralidad con respecto a Dios", rechazando explícitamente el politeísmo, dualismo, y el trinitarianismo, que son "incompatibles con el monoteísmo tal como lo entiende el judaísmo". La unidad de Dios se afirma muchas veces en la tradición judía. Es el segundo de los 13 principios de fe de Maimónides; Maimónides escribió que "Este Dios es Uno, no dos ni más que dos, sino Uno cuya unidad es diferente de todas las demás unidades que existen". No es uno como un género, que contiene muchas especies, es uno. Tampoco es uno como lo es un cuerpo que contiene partes y dimensiones. Pero la Suya es una unidad que no existe en ninguna otra parte" (Yad, Yesode Ha-Torah 1:7).

En la tradición judía, las concepciones dualistas y trinitarias de Dios se denominan generalmente Shituf ("asociación"), lo que significa una visión incorrecta, pero no idólatra.

La mayoría de los judíos creen que Dios es el creador del universo. Las distintas sectas judías lo ven de diferentes maneras. Por ejemplo, algunos grupos ultraortodoxos rechazan el concepto de evolución y creen que la Tierra sólo tiene unos unos pocos miles de años. Otros grupos de judíos ortodoxos y no ortodoxos no creen en una interpretación literal del relato de la creación del Génesis y, según ese punto de vista, el judaísmo no está en contradicción con el modelo científico que afirma que la edad del universo es de unos 13.770 millones de años. Norbert M. Samuelson escribe que "la cuestión de datar el universo nunca ha sido un problema de la filosofía judía, en última instancia porque esa filosofía nunca ha tomado el significado literal de la Biblia como su significado revelado y verdadero".

Aunque la actitud general judía ha sido que Dios creó el mundo ex nihilo, el rabino Marc D. Angel escribe que históricamente "ha habido una reticencia general en la tradición judía a especular sobre los aspectos metafísicos de la creación":

La afirmación importante para el judaísmo es que Dios creó de hecho el mundo; un proceso evolutivo no sucedió simplemente por sí mismo, sino que fue puesto en marcha por Dios.
Cuando la Biblia habla de que Dios creó el mundo en seis días, puede estar hablando en sentido figurado. Es difícil demostrar que la palabra yom (día) en el relato de la creación se refiera a un día de veinticuatro horas. Después de todo, el sol mismo no fue creado hasta el cuarto "día", por lo que es imposible sostener que los tres primeros "días" fueran días tal como los conocemos. Una forma más adecuada de entender el relato de la creación es que Dios creó el universo en seis etapas, y cada una de estas etapas puede haber durado millones de años, o veinticuatro horas, o instantes. En resumen, el judaísmo insiste en que Dios creó el mundo, que lo creó por etapas y que sigue manteniendo el universo que creó. Los detalles específicos del proceso de la creación no son fundamentales para el pensamiento judío.^[3]

Moises Maimónides que "en virtud de la existencia del Creador, todo existe" y argumenta en su Guía de los Perplejos (2:13) del siglo XII que "el tiempo mismo forma parte de la creación" y que, por tanto, "cuando se describe a Dios como existente antes de la creación del universo, la noción de tiempo no debe entenderse en su sentido normal". El filósofo judío del siglo XV José Albo asostenía de forma similar en su Ikkarim que existen dos tipos de tiempo: "El tiempo medido que depende del movimiento, y el tiempo en abstracto", el segundo de los cuales no tiene origen y es "el espacio infinito de tiempo anterior a la creación del universo". Albo argumentó que "aunque es difícil concebir a Dios existiendo en tal duración, es igualmente difícil imaginar a Dios fuera del espacio". Otros escritores judíos han llegado a conclusiones diferentes, como el erudito del siglo XIII Bahya ben Asher, el erudito del siglo XVI Moisés Almosnino, y el maestro Jasídico del siglo XVIII Nahman de Breslev, que expresó una opinión -similar a la expresada por el escritor neoplatónico cristiano Boecio - de que Dios "vive en el eterno presente" y transciende o está por encima de todo tiempo.

El punto de vista judío es que Dios es eterno, "sin principio ni fin", un principio enunciado en varios pasajes bíblicos. Los rabinos enseñaban una visión "bastante literal... realista" de la eternidad de Dios: Que "Dios es eterno, pero no le es dado al hombre explorar el significado completo de esta idea", y así, "uno no puede, por lo tanto, esperar encontrar en la literatura rabínica nada parecido a un examen detallado de lo que significa la eternidad divina". Una famosa afirmación de la Mishná sobre los intentos de "traspasar el velo" es la siguiente: "Quien reflexiona sobre cuatro cosas sería mejor para él no haber venido al mundo: "¿qué hay arriba? ¿qué hay abajo? ¿qué hay antes? y ¿qué hay después?".

La visión judía tradicional es que Dios es omnipotente, omnisciente, y omnibenevolente.

Sin embargo, varios pensadores judíos han propuesto un "Dios finito", a veces en respuesta al problema del mal y a ideas sobre el libre albedrío. Louis Jacobs escribe que pensadores judíos modernos como Levi Olan, haciéndose eco de algunos escritores judíos clásicos como el talmudista del siglo XIV Gersónides, han "pensado en Dios como limitado por su propia naturaleza, de modo que, si bien es infinito en algunos aspectos, es finito en otros", haciendo referencia a la idea, presente en las fuentes clásicas, de que "existe un material primigenio sin forma coexistente con Dios desde toda la eternidad sobre el que Dios tiene que trabajar, y que Dios sólo conoce el futuro en un sentido general, pero no cómo ejercerán su elección los hombres individuales". Sobre el tema de la omnisciencia y el libre albedrío, Jacobs escribe que en el periodo medieval se expusieron tres puntos de vista: Maimónides, que escribió que Dios tenía conocimiento previo y el hombre es libre; Gersonides, que escribió que el hombre es libre y, en consecuencia, Dios no tiene conocimiento completo, y Hasdai Crescas, que escribió en Or Adonai que Dios tiene conocimiento previo completo y, en consecuencia, el hombre no es realmente libre.

Varios escritores judíos han abordado la cuestión de la teodicea: si Dios es todopoderoso y bueno, y cómo, dada la existencia del mal en el mundo, en particular el Holocausto. Jon D. Levenson sostiene que la doctrina de la omnipotencia "no tiene debidamente en cuenta la formidabilidad y resistencia de las fuerzas que contrarrestan la creación" (como el estado primordial de caos existente antes de la creación) y "lleva a descuidar el papel de la humanidad en la formación y el establecimiento del orden mundial". Hans Jonas propuso un "mito provisional" según el cual "Dios 'eligió' en el principio entregarse 'al azar y al riesgo y a la infinita variedad del devenir, adentrándose en la aventura del espacio en el tiempo". Jonas opinaba que "Dios no crea el mundo por decreto (aunque Dios crea el mundo), sino que lo guía invitándolo a nuevas posibilidades de devenir". Jonas, influido por la experiencia del Holocausto, creía que Dios es omnipresente, pero no "en todos los aspectos no temporal, impasible, inmutable y omnipotente sin reservas".

La mayor parte del judaísmo clásico considera a Dios como un dios personal. El rabino Samuel S. Cohon escribió que "Dios, tal como lo concibe el judaísmo, no sólo es la Primera Causa, el Poder Creador y la Razón del Mundo, sino también el Padre vivo y amoroso de los Hombres. No sólo es cósmico, sino también personal... El monoteísmo judío piensa en Dios en términos de carácter o personalidad definidos, mientras que el panteísmo se contenta con una visión de Dios como impersonal". Esto se muestra en la liturgia judía, como en el himno Adon Olam himno, que incluye una "afirmación confiada" de que "Él es mi Dios, mi Dios vivo...Que escucha y responde". Edward Kessler escribe que la Biblia hebrea "retrata el encuentro con un Dios que se preocupa apasionadamente y que se dirige a la humanidad en los momentos tranquilos de su existencia". El gran rabino británico Jonathan Sacks sugiere que Dios "no está alejado en el tiempo ni distanciado, sino apasionadamente comprometido y presente". Es importante señalar que "el predicado 'personal' aplicado a Dios" no significa que Dios sea corpóreo o antropomórfico, opiniones que el judaísmo siempre ha rechazado; más bien, "personalidad" no se refiere a lo físico, sino a la "esencia interior, psíquica, racional y moral". Aunque la mayoría de los judíos creen que "Dios puede ser experimentado", se entiende que "Dios no puede ser entendido" porque "Dios es totalmente diferente a la humanidad" (como se muestra en la respuesta de Dios a Moisés cuando éste le preguntó por su nombre: "Yo Soy el que Soy"); todas las afirmaciones antropomórficas sobre Dios "se entienden como metáforas lingüísticas; de lo contrario, sería imposible hablar de Dios en absoluto".

Aunque la corriente dominante en el judaísmo es que Dios es personal, existe una "corriente alternativa de tradición ejemplificada por ... Maimónides", quien, junto con otros filósofos judíos, rechazó la idea de un Dios personal. Esto reflejaba su creencia en la teología negativa: que Dios sólo puede ser descrito por lo que Dios no es. El rabino Mordecai Kaplan, que desarrolló el judaísmo reconstruccionista y enseñó en el Seminario Teológico Judío Conservador de Estados Unidos, también rechazaba la idea de un Dios personal. En cambio, Kaplan consideraba a Dios "como una fuerza, como la gravedad, integrada en la estructura misma del universo", y creía que "puesto que el universo está construido para permitirnos obtener felicidad personal y solidaridad comunitaria cuando actuamos moralmente, se deduce que hay una fuerza moral en el universo; esta fuerza es lo que los construccionistas entienden por Dios", aunque algunos reconstruccionistas sí creen en un Dios personal. Según Joseph Telushkin y Morris N. Kertzer, el "rechazo racionalista de Kaplan a la concepción tradicional judía de Dios ejerció una poderosa influencia" en muchos rabinos conservadores y reformistas, influyendo en que muchos dejaran de creer en un Dios personal". Según la Encuesta sobre el Panorama Religioso de EE.UU. de 2008 del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública, los estadounidenses que se identifican como judíos por su religión tienen el doble de probabilidades de favorecer las ideas de Dios como "una fuerza impersonal" frente a la idea de que "Dios es una persona con la que la gente puede tener una relación".

El judaísmo ha enfatizado a menudo el monoteísmo estricto y la "exclusividad de la divinidad" y la oración directamente a Dios; las referencias a ángeles u otros intermediarios no suelen verse en la liturgia judía ni en los sidurs (libros de oración). El quinto principio de fe de Maimónides afirma: "Creo con perfecta fe que sólo es propio rezar a Dios", y a menudo se considera que afirma: "No se puede rezar a nadie ni a nada más". Este principio enseña que Dios es el único a quien podemos servir y alabar... Por tanto, no conviene servir (a ángeles, estrellas u otros elementos) ni hacer de ellos intermediarios para acercarnos a Dios." La literatura talmúdica muestra indicios de que ya en el siglo I de nuestra era existían oraciones judías en las que se invocaba a ángeles y otros intermediarios, y existen varios ejemplos de oraciones posteriores al Talmud, como un conocido piyyut (canto litúrgico) titulado "Ujieres de la Misericordia", que se recita antes y después de Rosh Hashanah en las Selijot (oraciones penitenciales judías).

La Biblia hebrea o Tanaj es el canon de las escrituras judías y la fuente central de la ley judía. La palabra es un acrónimo formado por las letras iniciales hebreas de las tres subdivisiones tradicionales del Tanaj: LA Torá ( ("Enseñanza", también conocida como los Cinco Libros de Moisés or Pentateuco), los Nevi'im ("Profetas") y los Ketuvim ("Escritos"). El Tanaj contiene 24 libros en total; su versión autorizada es el Texto Masorético. Según la tradición, el texto del Tanaj se concluyó en el Concilo de Jamnia en el año 70 de la era cristiana, aunque este dato es incierto. En el judaísmo, el término "Torá" se refiere no sólo a los Cinco Libros de Moisés, sino también a todas las escrituras judías (todo el Tanaj) y a las instrucciones éticas y morales de los rabinos (la Torá Oral).

Además del Tanaj, existen otras dos tradiciones textuales en el judaísmo: La Misná (tratados que exponen la Ley judía) y el Talmud (comentarios de la Misná y la Torá). Se trata tanto de codificaciones y redacciones de las tradiciones orales judías como de obras importantes del judaísmo rabínico.

El Talmud se compone del Talmud de Babilonia (producido en Babilonia hacia el año 600 de la era cristiana) y del Talmud de Jerusalén (producido en la Tierra de Israel hacia el año 400 de la era cristiana). El Talmud de Babilonia es el más extenso de los dos y se considera el más importante. El Talmud es una re-presentación de la Torá a través de "análisis y argumentos sostenidos" con "diálogo y contención desplegados" entre sabios rabínicos. El Talmud se compone de la Mishná (código legal) y la Guemará ((en arameo, "aprendizaje"), un análisis y comentario de dicho código. El rabino Adin Steinsaltz escribe: "Si la Biblia es la piedra angular del judaísmo, el Talmud es el pilar central". ... Ninguna otra obra ha tenido una influencia comparable en la teoría y la práctica de la vida judía" y afirma:

El Talmud es el depósito de miles de años de sabiduría judía, y en él se expresa la ley oral, que es tan antigua y significativa como la ley escrita (la Torá). Es un conglomerado de leyes, leyendas y filosofía, una mezcla de lógica única y astuto pragmatismo, de historia y ciencia, anécdotas y humor... Aunque su principal objetivo es interpretar y comentar un libro de leyes, es, simultáneamente, una obra de arte que va más allá de la legislación y su aplicación práctica. Y aunque el Talmud es, hasta el día de hoy, la fuente principal de la ley judía, no puede citarse como autoridad para dictar sentencia...

Aunque se basa en los principios de la tradición y la transmisión de autoridad de generación en generación, no tiene parangón en su afán por cuestionar y reexaminar las convenciones y los puntos de vista aceptados y por desenterrar las causas subyacentes. El método talmúdico de discusión y demostración intenta aproximarse a la precisión matemática, pero sin recurrir a símbolos matemáticos o lógicos.

...el Talmud es la encarnación del gran concepto de mitzvat talmud Torá - el deber religioso positivo de estudiar la Torá, de adquirir aprendizaje y sabiduría, estudio que es su propio fin y recompensa.

Los judíos ortodoxos y conservadores sostienen que la profecía de Moisés es verdadera; se le considera el principal de todos los profetas, incluso de los que vinieron antes y después de él. Esta creencia fue expresada por Maimónides, quien escribió que "Moisés era superior a todos los profetas, tanto si le precedieron como si surgieron después. Moisés alcanzó el nivel humano más alto posible. Percibió a Dios en un grado que superó a todo ser humano que haya existido jamás... Dios habló a todos los demás profetas a través de un intermediario. Moisés solo no lo necesitaba; esto es lo que quiere decir la Torá cuando Dios dice: "Boca a boca le hablaré".El gran filósofo judío Filón entiende este tipo de profecía como un nivel extraordinariamente alto de comprensión filosófica, que había alcanzado Moisés y que le permitió escribir la Torá mediante su propia deducción racional de la ley natural. Maimónides, en su Comentario a la Mishná (Maimónides, en su Comentario a la Mishná (prefacio al capítulo "Jelek", Tratado Sanedrín), y en su Mishné Torá, (en las Leyes de los fundamentos de la Torá, cap. 7), describe un concepto similar de la profecía, ya que una voz que no se originó a partir de un cuerpo no puede existir, la comprensión de Moisés se basó en sus elevados entendimientos filosóficos. Sin embargo, esto no implica que el texto de la Torá deba entenderse literalmente, como según el caraísmo. La tradición rabínica sostiene que Dios transmitió no sólo las palabras de la Torá, sino el significado de la Torá. Dios dio normas sobre cómo debían entenderse y aplicarse las leyes, y éstas se transmitieron como tradición oral. Esta ley oral se transmitió de generación en generación y, finalmente, se escribió casi 2.000 años después en la Mishná y los dos Talmuds.

Para los judíos reformistas, la profecía de Moisés no era el grado más alto de profecía, sino la primera de una larga cadena de revelaciones progresivas en las que la humanidad fue comprendiendo cada vez mejor la voluntad de Dios. Como tales, sostienen que las leyes de Moisés ya no son vinculantes, y es la generación actual la que debe evaluar lo que Dios quiere de ellos. Este principio también es rechazado por la mayoría de los judíos reconstruccionistas, pero por una razón diferente; la mayoría postula que Dios no es un ser con voluntad; por tanto, sostienen que no puede revelarse ninguna voluntad.^[4]

La Torá consta de cinco libros: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, y Deuteronomio. Son la crónica de la historia de los hebreos y también contienen los mandamientos que deben seguir los judíos.

El judaísmo rabínico sostiene que la Torá actual es la misma que Dios entregó a Moisés en el monte Sinaí. Maimónides explica: "No sabemos exactamente cómo se transmitió la Torá a Moisés. Pero cuando fue transmitida, Moisés se limitó a escribirla como un secretario al dictado...[Así] cada versículo de la Torá es igualmente sagrado, ya que todos proceden de Dios, y todos forman parte de la Torá de Dios, que es perfecta, sagrada y verdadera."

En general, los judíosHaredíes creen que la Torá actual no difiere en nada de la que Dios entregó a Moisés, con sólo pequeños errores de redacción. Muchos otros judíos ortodoxos sugieren que a lo largo de los milenios se han deslizado algunos errores de escritura en el texto de la Torá. Señalan que los Masoretas (siglos VII a X) compararon todas las variaciones conocidas de la Torá para crear un texto definitivo. Sin embargo, incluso de acuerdo con esta postura de que los rollos que los judíos poseen hoy en día no son de letra perfecta, los rollos de la Torá son ciertamente el textus receptus de palabra perfecta que fue revelado divinamente a Moisés. De hecho, el consenso de la autoridad rabínica ortodoxa postula que esta creencia en la naturaleza perfecta de las palabras del rollo de la Torá representa un prerrequisito no negociable para la pertenencia al judaísmo ortodoxo.^{[cita requerida]} Aunque incluso en los círculos ortodoxos modernos hay algunos rabinos (por ejemplo, el profesor Marc Shapiro) que señalan las numerosas fuentes rabínicas de las épocas talmúdica, postmalmúdica y medieval que afirman que hubo algunos cambios en el texto, que incluyen versículos enteros, que se hicieron deliberadamente durante la época misnáica, e incluso durante los tiempos del primer templo. El profesor Shapiro enumera los numerosos rabinos medievales que discuten los cambios y adiciones que se produjeron en la época de Esdras el Escriba en su obra 'Los límites de la teología ortodoxa: Los trece principios de Maimónides reexaminados'.

Los Nevi'im, los libros de los Profetas, se consideran divinos y verdaderos. Esto no implica que siempre se lean literalmente: La tradición judía siempre ha sostenido que los profetas utilizaban metáforas y analogías, y hay muchos comentarios que explican y elucidan los versículos metafóricos.

Los judíos ortodoxos consideran que la Torá Escrita y la Torá Oral son lo mismo que enseñó Moisés, a todos los efectos prácticos. Los judíos conservadores tienden a creer que gran parte de la Ley Oral es de inspiración divina, mientras que los judíos reformistas y reconstruccionistas tienden a considerar que toda la Ley Oral es una creación totalmente humana. Tradicionalmente, el movimiento reformista sostenía que los judíos estaban obligados a obedecer los mandamientos éticos pero no los rituales de las Escrituras, aunque en la actualidad muchos judíos reformistas han adoptado muchas prácticas rituales tradicionales.Los judíos caraítas consideran tradicionalmente que la Torá Escrita es autoritaria, y ven la Ley Oral sólo como una interpretación posible de la Torá Escrita. La mayoría de los judíos ortodoxos modernos estarán de acuerdo en que, si bien algunas leyes de la Ley Oral fueron dadas a Moisés, la mayoría de las leyes talmúdicas fueron derivadas orgánicamente por los rabinos de las eras mishnáica y talmúdica.

El judaísmo se centra más en cómo Dios define al hombre que en intentar definir a Dios. Por tanto, se centra en lo que se espera que las personas sean o hagan, mucho más que en detallar las creencias teológicas.

La tradición judía hace hincapié sobre todo en el libre albedrío, y la mayoría de los pensadores judíos rechazan el determinismo, basándose en que el libre albedrío y el ejercicio de la libre elección se han considerado una condición previa de la vida moral. "La indeterminación moral parece ser asumida tanto por la Biblia, que exhorta al hombre a elegir entre el bien y el mal, como por los rabinos, que sostienen que la decisión de seguir la inclinación buena, en lugar de la mala, corresponde a cada individuo." Maimónides afirmó la compatibilidad del libre albedrío con la presciencia de Dios (Mishneh Torah, Hilkhot Teshuvah 5). Sólo un puñado de pensadores judíos han expresado opiniones deterministas. Este grupo incluye al filósofo judío medieval Hasdai Crescas y al rabino jasídico del siglo XIX Mordechai Yosef Leiner of Izbica.

El judaísmo afirma que las personas nacen tanto con un yetzer ha-tov (יצר הטוב), una inclinación o impulso a hacer el bien, como con un yetzer hara (יצר הרע), una inclinación o impulso a hacer el mal. Estas frases reflejan el concepto de que "dentro de cada persona hay naturalezas opuestas continuamente en conflicto" y se mencionan muchas veces en la tradición rabínica. Los rabinos incluso reconocen un valor positivo a la yetzer ha-ra: sin la yetzer ha-ra no habría civilización ni otros frutos del trabajo humano. El Midrash (Bereshit Rabbah 9:7) afirma: "Sin la inclinación al mal, nadie engendraría un hijo, construiría una casa ni haría carrera". La implicación es que el yetzer ha-tov y el yetzer ha-ra se entienden mejor no sólo como categorías morales del bien y del mal, sino como el conflicto inherente en el hombre entre las orientaciones altruistas y egoístas.

El judaísmo reconoce dos clases de "pecado": las ofensas contra otras personas y las ofensas contra Dios. Las ofensas contra Dios pueden entenderse como la violación de un contrato (el pacto entre Dios y los Hijos de Israel). Véase Opiniones judías sobre el pecado.)

Una obra rabínica clásica, Avoth de-Rabbi Natan, afirma: "Una vez, cuando Rabban Yochanan ben Zakkai paseaba por Jerusalén con el Rabino Yehosua, llegaron al lugar donde ahora estaba en ruinas el Templo de Jerusalé. "¡Ay de nosotros", gritó el rabino Yehosua, "porque esta casa donde se hizo expiación por los pecados de Israel yace ahora en ruinas!". Respondió Rabban Yochanan: "Tenemos otra fuente de expiación igualmente importante, la práctica de gemiluth ḥasadim (bondad amorosa), como se afirma: "Deseo bondad amorosa y no sacrificio" (Oseas 6:6). Además, el Talmud de Babilonia enseña que "Rabí Iojanán y Rabí Eleazar explican que mientras el Templo estuvo en pie, el altar expiaba por Israel, pero ahora, la mesa de uno expía [cuando se invita a los pobres como huéspedes]" (Talmud, tratado Berajot 55a). Del mismo modo, la liturgia de los Días de Pavor (las Altas Fiestas; es decir, Rosh HaShaná y Yom Kipur) afirma que la oración, el arrepentimiento y la tzedaká expían el pecado.

El judaísmo rechaza la creencia en "pecado original". Tanto el judaísmo antiguo como el moderno enseñan que cada persona es responsable de sus propios actos. Sin embargo, la existencia de cierta "pecaminosidad innata en cada ser humano fue discutida" tanto en la Biblia como en la Biblia. (Génesis 8:21, Salmos 51.5) y fuentes postbíblicas. Algunos apócrifos y fuentes pseudoepigráficas expresan pesimismo sobre la naturaleza humana ("Un grano de mala semilla fue sembrado en el corazón de Adán desde el principio"), y el Talmud (b. Avodah Zarah 22b) tiene un pasaje inusual que Edward Kessler describe como "la serpiente sedujo a Eva en el paraíso y la impregnó de la 'suciedad' espiritual-física que se heredó a través de las generaciones", pero la revelación en el Sinai y la recepción de la Torá limpiaron a Israel. Kessler afirma que "aunque está claro que la creencia en alguna forma de pecado original existió en el judaísmo, no se convirtió en una enseñanza dominante, ni se fijó dogmáticamente", sino que permaneció en los márgenes del judaísmo.

La opinión judía dominante es que Dios recompensará a quienes observen Sus mandamientos y castigará a quienes los transgredan intencionadamente. En la Biblia y en la literatura rabínica clásica se describen ejemplos de recompensas y castigos. La interpretación común de este principio es aceptada por la mayoría de los ortodoxos y conservadores y muchos judíos reformistas; en general, es rechazada por los reconstruccionistas.^[5] Véase también El libre albedrío en teología

La Biblia contiene referencias al Sheol, lit. penumbra, como destino común de los muertos, que puede compararse con el Hades o inframundo de las religiones antiguas. En la tradición posterior, esto se interpreta como el Infierno o como una expresión literaria para la muerte o la tumba en general.

Según pasajes agádicos del Talmud, Dios juzga quién ha seguido Sus mandamientos y quién no, y en qué medida. o al Purgatorio cristiano) para "aprende Gehinnom,es decir, Infierno, pero más análogo al Purgatorio cristiano) para "aprender la lección". Sin embargo, en su mayor parte, no hay condenación eterna. La inmensa mayoría de las almas sólo van a ese lugar de reforma durante un tiempo limitado (menos de un año). Se habla de ciertas categorías que "no tendrán parte en el mundo por venir", pero esto parece significar la aniquilación y no una eternidad de tormento.

Los racionalistas filosóficos, como Maimónides, creían que Dios no repartía realmente premios y castigos como tal. Desde este punto de vista, se trataba de creencias necesarias para que las masas creyeran a fin de mantener una sociedad estructurada y fomentar la observancia del judaísmo. Sin embargo, una vez que uno aprendía la Torá correctamente, podía aprender las verdades superiores. Según este punto de vista, la naturaleza de la recompensa es que si una persona perfeccionara su intelecto hasta el grado más alto, entonces la parte de su intelecto que se conectara con Dios -el intelecto activo – se inmortalizaría y disfrutaría de la "Gloria de la Presencia" por toda la eternidad. El castigo sería simplemente que esto no sucedería; ninguna parte del intelecto de uno se inmortalizaría con Dios. Véase La Divina Providencia en el pensamiento judío.

La Cábala (tradición mística del judaísmo) contiene otras elaboraciones, aunque algunos judíos no las consideran autorizadas.Por ejemplo, admite la posibilidad de la reencarnación, generalmente rechazada por los teólogos y filósofos judíos no místicos. También cree en un alma triple, de la que el nivel más bajo (nefesh o vida animal) se disuelve en los elementos, la capa intermedia (ruach o intelecto) va al Gan Edén (Paraíso) mientras que el nivel más alto (neshamah o espíritu) busca la unión con Dios.

Muchos judíos consideran que "Tikkun Olam" (o Reparar el mundo) es un factor motivador fundamental de la ética judía. Por lo tanto, el concepto de "vida después de la muerte", desde el punto de vista judío, no se fomenta como factor motivador de la práctica del judaísmo. De hecho, se sostiene que se puede alcanzar la cercanía a Dios incluso en este mundo mediante la perfección moral y espiritual.

Dios eligió al pueblo judío para que mantuviera un pacto único con Dios; la descripción de este pacto es la propia Torá. Contrariamente a la creencia popular, los judíos no dicen simplemente que "Dios eligió a los judíos". Esta afirmación, por sí misma, no existe en ninguna parte del Tanaj (la Biblia judía). Tal afirmación podría implicar que Dios sólo ama al pueblo judío, que sólo los judíos pueden estar cerca de Dios y que sólo los judíos pueden tener una recompensa celestial. La afirmación real que se hace es que los judíos fueron elegidos para una misión específica, un deber: ser una luz para las naciones, y tener un pacto con Dios como se describe en la Torá. El judaísmo reconstruccionista rechaza incluso esta variante de la elección por considerarla moralmente caduca.

El rabino Lord Immanuel Jakobovits, antiguo Gran Rabino de la Sinagoga Unida de Gran Bretaña, describe la opinión de la corriente judía mayoritaria sobre esta cuestión: "Sí, creo en el concepto de pueblo elegido, tal como lo afirma el judaísmo en sus escrituras sagradas, sus oraciones y su tradición milenaria. De hecho, creo que todos los pueblos -y, de forma más limitada, todos los individuos- son "elegidos" o están destinados a algún fin concreto para hacer avanzar los designios de la Providencia. Sólo que unos cumplen su misión y otros no. Quizá se eligió a los griegos por sus contribuciones únicas al arte y la filosofía, a los romanos por sus servicios pioneros en derecho y gobierno, a los británicos por traer al mundo el régimen parlamentario y a los estadounidenses por pilotar la democracia en una sociedad pluralista. Los judíos fueron elegidos por Dios para ser 'peculiares para Mí' como los pioneros de la religión y la moralidad; ese era y es su propósito nacional."

El judaísmo reconoce una vida después de la muerte, pero no tiene una forma única o sistémica de pensar sobre ella. El judaísmo hace hincapié en el Olam HaZeh (este mundo) más que en el Olam haba (el Mundo Venidero), y "las especulaciones sobre el Mundo Venidero son periféricas a la corriente principal del judaísmo". En Pirkei Avot (Ética de los Padres), se dice que "una hora de penitencia y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del mundo venidero; pero una hora de reposo espiritual en el mundo venidero es mejor que toda la vida de este mundo", lo que refleja tanto una visión de la importancia de la vida en la Tierra como del reposo espiritual concedido a los justos en el otro mundo.

Los judíos rechazan la idea de que Jesús de Nazaret fuera el mesías y están de acuerdo en que el mesías aún no ha llegado. A lo largo de la historia judía ha habido una serie de pretendientes al Mesías judíos considerados falsos por los judíos, entre los que destacan Simon bar Kokhba y Sabbatai Zevi, cuyos seguidores eran conocidos como Sabateos.

El duodécimo de los 13 principios de fe de Maimónides era: "Creo con fe perfecta en la venida del mesías (mashiach), y aunque se demore, aún así lo espero cada día". Los judíos ortodoxos creen que un futuro mesías judío (el Mashiaj, "ungido") será un rey que gobernará al pueblo judío de forma independiente y según la ley judía. En una visión tradicional, se entendía que el Mesías era un descendiente humano del rey David (es decir, de la línea davídica).

El judaísmo liberal o reformista no cree en la llegada de un Mesías personal que reunirá a los exiliados en la Tierra de Israel y provocará la resurrección física de los muertos. Más bien, los judíos reformistas se centran en una era futura en la que existe un mundo perfeccionado de justicia y misericordia.