南都楽所

南都楽所は、奈良に継承されてきた雅楽・舞楽の伝統を現在に伝える団体であり、とりわけ春日若宮おん祭との関係が深い^[7]。春日大社で成人の日に行われる舞楽始式は、春日古楽保存会と南都楽所の奉仕によって行われている^[8]。

笠置は、春日大社の舞楽について、宮廷や他社寺の舞楽と共通する基盤を持ちながらも、古い伝承の様相を比較的よくとどめるものとして位置づけている^[9]。また笠置は、南都における雅楽伝承の中心を春日社の祭礼と舞楽に求め、南都楽所および春日古楽保存会の活動を、その現代的継承主体として位置づけている^[10]。

南都楽所に伝来した雅楽演奏資料について、笠置は、雅楽が中国・朝鮮半島などから伝えられた外来音楽を基盤としつつ、日本化の過程を経て成立したものであり、その伝承が口伝だけでなく多様な文書資料にも支えられてきたと説明している^[11]。また、雅楽を、管楽器と打楽器を中心に演奏される管絃、舞を伴う舞楽、さらに朗詠・催馬楽・今様などの歌物から成る複合的な芸能体系として説明している^[11]。このことは、南都楽所の伝承が、器楽演奏のみならず、舞と歌を含む総合的な実演文化の継承であることを示している。

また笠置は、雅楽に用いられる楽器として、笙・篳篥・龍笛の三管のほか、鞨鼓・太鼓・鉦鼓を挙げ、左方・右方の別や、唐楽・高麗楽などの系統にも触れている^[11]。このような説明からは、南都楽所の伝承が、単一の演奏様式ではなく、楽器編成、曲種、舞の区分を含んだ体系的知識によって支えられていることがわかる。

南都楽所を理解するうえでは、現在の公益社団法人南都楽所だけを見るのでは不十分である。奈良における雅楽・舞楽の伝承は、古代の法会や社寺儀礼、近世の南都方楽人、明治維新後の再編と保存会活動を経て継承されてきたため、南都楽所という名称は、単一不変の法人名というより、奈良における雅楽伝承の歴史的主体の連なりを指す側面をもつ。したがって現在の南都楽所は、近代以後に制度的には再出発した組織である一方、その活動内容と自己認識においては、近世以前の南都方楽人の系譜を継承するものとみなされている^[3][1]。

Summarize Timeline Fact Check

奈良では、古くから春日大社や興福寺などの社寺に奉仕する楽人によって雅楽・舞楽が継承されてきた。雅楽が伝承された主要な三拠点として京都・天王寺・奈良が挙げられ、のちにこれを三方楽所とする整理が行われている^[12]。

南都雅楽の前史は、奈良時代の大規模な仏教法会における楽舞の受容と深く関わる。天平勝宝4年（752年）4月9日に行われた東大寺大仏開眼供養会では、伎楽や舞楽が行われ、『東大寺要録』には伎楽、久米舞、楯伏舞、漢舞、唐古楽、唐散楽、高麗楽などの演目が記される。笠置は、これらの楽舞を奈良における雅楽・舞楽伝承の華やかな展開を示すものとして位置づけている^[13]。

雅楽の成立には、古代に日本へ伝えられた外来音楽・舞踊の受容が大きく関わった。笠置は、朝鮮半島の三国や渤海、中国から伝えられた楽舞が、国家儀礼や仏教寺院の法会と結びつきながら受容され、数百年の変遷を経て雅楽の基礎になったと説明している。推古天皇20年（612年）には百済人の味摩之が来朝して伎楽を伝えたとされ、伎楽は寺院で伝習された^[14]。

大宝令のもとでは、外来の楽舞を管掌する官司として雅楽寮が置かれた。笠置によれば、雅楽寮には歌人・歌師・舞師・笛師・楽師などが置かれ、唐楽・高麗楽・百済楽・新羅楽など複数系統の楽舞が扱われた^[15]。平安京遷都後、雅楽寮も京都へ移り、平安時代には左方の唐楽と右方の高麗楽に整理され、現在の舞楽に見られる左右両部の構成が形づくられた^[16]。

雅楽の伝承には、狛氏、多氏、豊原氏、安倍氏などの楽家が関わった^[17]。応仁の乱後、京都の荒廃にともなって宮廷楽人も各地に分散し、京都・南都・天王寺の三方の楽人がそれぞれの地で伝承を維持した。笠置は、この分散と再編の過程が、のちに三方楽所と呼ばれる伝承構造の形成につながったとしている^[18]。

近世における南都楽所は、単に奈良に古くから楽舞が残ったことだけではなく、南都方楽人が家と役務を単位として組織され、京都方・天王寺方とともに三方楽所を構成したことによって理解される。山田は、近世の三方楽所について、成立過程・組織構造・楽人の社会的性格を総合的に検討し、三方楽所を固定的な伝統名ではなく、中世末から近世初頭にかけて形成された楽人集団の枠組みとして捉えている^[4][5]。

山田が示すように、近世の三方楽所は、単に三地域に雅楽伝承が残ったという事実の呼称ではなく、成立過程、組織構造、家ごとの役務、序列、生活基盤を伴う楽人集団の枠組みとして把握される。この理解に立てば、南都方楽人は、春日社や奈良の諸社寺における奏楽・舞楽奉仕の担い手であると同時に、近世社会の中で家業として楽を継承し、家格や由緒意識を伴って自己を位置づける楽家でもあった^[4][5][6]。このため、南都楽所は単なる地域的伝承主体ではなく、近世社会において一定の秩序と権限をもって社寺奉仕にあたる楽人組織であったと理解される。

山田はさらに、近世の楽人が知行、居当、奉仕関係、内部文書による運営を通じて生活基盤と組織秩序を維持していたことを論じている。南都方についても、奏楽統制の存在や旧南都方楽家の文書群から、楽人たちが単なる実演者ではなく、家・役・奉仕・伝承をめぐる持続的な管理と調整の上に成り立つ集団であったことがうかがえる^[19][20]。

近世史料にも「南都楽所」の名は見え、1848年（弘化5年）の史料には、寺院での奏楽奉納に際して守るべき条々が「南都楽所」名義で示されている。これにより、在南楽人による奏楽統制の存在が確認できる^[19]。この種の統制文書は、南都楽所が単なる演奏集団ではなく、社寺奉仕における規律と権限をもつ組織単位として機能していたことを示す。こうした統制の存在は、南都方が京都方・天王寺方と並ぶ三方楽所の一角として、独自の組織性を備えていたことを裏づける。

また、近世以降の南都方には、東家・辻家・芝家・奥家などの旧南都方楽家が確認される。寺内直子は、東家文書の検討を通じて、これらの家が禁裏御用、地域社会での教授、祭礼奉仕など複数の役割を担っていたことを明らかにしている^[20][21]。また、東家が禁裏御用の南都方楽人であり、辻家・芝家・奥家などと並ぶ狛氏の一族であったことは、南都方楽家の由緒意識と家格を考えるうえで重要である^[21]。これらの家の存在は、南都楽所の伝承が匿名的な地域芸能ではなく、家名と役務の継承を伴う楽家の活動として支えられてきたことを示している。

春日大社の舞楽は、現在に伝わる舞や舞楽面の様相からみても、南都方の古い伝承を考えるうえで重要な位置を占めている^[9]。笠置は、春日社の舞楽伝承を、舞や舞楽面だけでなく、装束・古記録・伝来資料を含む総合的な体系として把握している^[10]。

明治維新後、新政府は太政官の中に雅楽局を設け、京都・南都・天王寺の旧三方楽所の楽人を伶人として再編した^[22]。この再編により、南都楽所の楽人も東京へ移り、宮中での雅楽奉仕に加わった。一方、奈良に残った関係者によって、春日大社を中心とする舞楽奉納は継続された^[23]。この点は、三方楽所が制度上解体された後も、南都方の伝承実践が奈良で維持されたことを示している。

明治維新後の南都雅楽の再建過程は、旧三方楽所の解体、東京への人材流出、奈良に残った旧楽人による伝承維持、保存会組織の形成という複数段階から成っていた。とくに奈良では、春日大社が祭礼奉仕と近現代の継承実践の中心となり、興福寺は南都雅楽の歴史的背景として重要な位置を占め、氷室神社は旧南都楽所の事務所・拠点として再建過程に関与した。南都楽所の歴史は、このような複数の宗教拠点と地域社会の支えの上で継続したとみるべきである^[24]。

笠置は、明治維新後の南都楽所について、実質的には興福寺の旧東金堂監督のもとにあり、その事務所を氷室神社に置いていたと説明している。また、明治9年（1876年）に楽人名簿が確認されること、明治10年（1877年）には春日の神官が西京雅楽局へ派遣され、専門的な技量の養成が図られたことを挙げ、明治初年の再編後も南都雅楽の継承が模索されたことを述べている^[24]。

明治初期には奈良博覧会など近代的な公開空間においても舞楽が上演され、正倉院宝物や舞楽装束とともに観覧者の関心を集めた^[25]。

寺内の研究は、旧南都方楽家の側からみた明治期の継承実態を示している。そこでは、東京に移って宮中雅楽に参与した流れと、奈良に残って教授・実演・祭礼奉仕を続けた流れが併存しており、南都雅楽の継承が一方向的な中央集権化だけでは説明できないことがわかる^[20]。この二重性は、近代以後の南都楽所を、国家的再編の周辺に残った地方伝承ではなく、旧楽家の継承努力と保存会活動の双方によって再組織された主体として理解するうえで重要である。

江戸時代まで南都楽所は氷室神社を拠点とし、幕府から禄を受けて活動していた。明治維新により楽所はいったん廃され、多くの楽人が上京したが、ほどなく春日大社宮司の呼びかけのもと、奈良に残った少数の楽人と地域の有志によって雅楽の稽古が再開された^[26]。

1883年（明治16年）には、芝葛忠・東友秋・窪近政らが奈良雅楽練習所の設置を願い出て許可を得た。ここでは旧楽人が一般にも雅楽を教授し、地域における雅楽の維持と普及を担った^[20]。明治33年（1900年）3月23日には奈良楽家保存会が発足し、春日社、東大寺、法隆寺などで舞楽奉仕を行った。さらに明治43年（1910年）には春日大古楽保存会が成立し、のち春日古楽保存会と改められた^[25]。

1915年（大正4年）には奈良雅楽会が組織されたが、後継者不足と経済的基盤の弱さのため危機に陥った。大正13年（1924年）に南都楽所が復興されたのちも、奈良の伝承は保存会活動と並行して支えられた。1932年（昭和7年）6月には、奈良雅楽会のあとを受け、旧南都楽所の舞楽の伝統を継承保存するとともに、春日若宮おん祭に奉納される田楽・細男をあわせて研究・保存し、後継者養成と普及を行うことを目的として春日古楽保存会が設立された^[27][1]。

戦後には、文化財保護制度のなかで南都雅楽と春日若宮おん祭の芸能保存が進められた。昭和25年（1950年）に文化財保護法が成立し、昭和27年（1952年）3月には春日若宮おん祭が国の芸能関係の選定を受け、昭和28年（1953年）3月には舞楽を含めた指定も受けた^[28]。

1968年（昭和43年）2月、春日古楽保存会から雅楽部門が独立し、旧南都楽所の伝統を受け継ぐ組織として「社団法人南都楽所」が設立された^[1][28]。昭和44年（1969年）には春日大社が財団法人春日顕彰会を設立し、南都楽所への助成、保護育成、調査研究を行った^[29]。

昭和51年（1976年）12月8日には、春日若宮おん祭の芸能が、記録作成等の措置を講ずべき無形の民俗文化財に選定され、映画・ビデオ撮影や記録作成が進められた。さらに昭和54年（1979年）2月3日には、春日若宮おん祭が重要無形民俗文化財に指定された。こうした文化財保護の流れの中で、南都楽所の芸能も保存・公開の体制が整えられていった^[29]。

その後、南都楽所は2013年（平成25年）4月1日に公益社団法人へ移行した^[1][2]。

2015年、保存科学・修復の現場で優れた業績を挙げた個人・団体を顕彰する読売あをによし賞の特別賞を受賞した。受賞理由は、雅楽の振興と普及に取り組む団体である点が挙げられている^[30]。

南都楽所は、近世において京都方の大内楽所、天王寺方の天王寺楽所とともに三方楽所を構成した南都方の系譜に属する^[1]。山田は、三方楽所の成立と組織を論じる中で、南都方を、近世雅楽を支えた三つの主要楽人集団の一つとして扱っている^[4][5]。このため南都楽所は、奈良の社寺における在地的伝承主体であると同時に、近世日本の雅楽伝承を支えた広域的枠組みの一角でもあった。

近世の楽人は、単なる演奏者ではなく、家ごとに楽を継承する楽家として把握される。南都方でも、禁裏御用や社寺奉仕に携わる家が存在し、寺内の研究によって東家・辻家・芝家・奥家などの旧南都方楽家の動向が具体的に明らかにされている^[20][21]。山田は、近世楽人の性格を、家業としての楽、家ごとの役務、知行・居住・運営の体系の中で捉えており、南都方楽人もそのような近世的楽人集団の一部として理解される^[6]。

山田は、近世の楽人が知行、居当、奉仕関係、内部文書による運営を通じて生活基盤と組織秩序を維持していたことを論じている^[6]。南都楽所についても、奏楽統制の存在や旧南都方楽家の文書群から、単なる祭礼出演集団ではなく、家・役・奉仕・伝承をめぐる持続的な管理と調整の上に成り立っていたことがうかがえる^[19][20]。

現在の南都楽所は公益社団法人として活動しており、祭礼奉仕を中心にしつつ、公演、講演、学校教育への協力などを通じて普及活動も担っている^[1][31]。会員は約100人で、教員、神職、僧侶、会社員など多様な職業背景をもつ人々によって構成される^[26]。このような構成は、南都楽所が専業楽人のみの閉鎖的集団ではなく、祭礼奉仕と文化継承を志向する地域的・職能的ネットワークとして維持されていることを示している。

会員が教員、神職、僧侶、会社員など多様な職業背景を持つことは、南都楽所が近代以前の世襲的楽家組織とは異なる現代的な組織形態をとりつつも、祭礼奉仕と伝承継承を主軸とする点では歴史的系譜を引き継いでいることを示している^[26]。すなわち現在の南都楽所は、楽家中心の近世的組織がそのまま存続したものではないが、祭礼奉仕、技芸継承、資料継承という機能を再編成した現代的継承組織として理解できる。

また、春日古楽保存会が舞楽以外の祭礼芸能も含めた保存継承に関わるのに対し、南都楽所はとくに雅楽・舞楽の実演と継承の中心的主体として位置づけられる。さらに春日顕彰会による助成・保護育成・調査研究は、戦後以後の南都楽所が単なる奉仕団体にとどまらず、文化財保護の制度的基盤の上でも支えられてきたことを示している^[29]。

南都楽所の活動の中心には、春日大社および春日若宮おん祭における祭礼奉仕がある。とくに御旅所祭で演じられる舞楽は、三方楽所に伝わった芸能のうち、奈良では南都楽所によって継承されている^[7]。南都楽所にとって春日若宮おん祭は、単なる出演行事ではなく、南都雅楽の伝承が現在形で実践される最重要の場の一つである^[26][31]。

春日若宮おん祭において南都楽所が担う意義は、単なる出演者としての参加ではなく、南都雅楽の伝承が祭礼実践の中で再現される点にある。御旅所祭での舞楽奉納は、古い舞楽曲目の上演機会であると同時に、舞人、管楽器奏者、打楽器奏者、装束、配役を含む総合的な伝承が実際の祭礼の中で機能する場でもある^[32]。このため、おん祭は南都楽所にとって、保存対象を展示する場ではなく、継承されてきた楽舞を神事の中で生きた形で伝える場といえる。

笠置は、春日若宮おん祭を南都雅楽伝承の重要な通過儀礼として位置づけている。若宮神は御旅所へ遷幸し、御旅所祭において神事とともに舞楽が奉納される。この構成は、南都雅楽が単なる舞台芸能ではなく、祭礼実践と結びついた伝承であることを示している^[33]。

おん祭で奉納される舞楽は、外来系の舞楽と日本古来の伝承芸能が組み合わされたものとして説明される。笠置は、振鉾、万歳楽、賀殿、蘭陵王、納曽利、狛鉾などの舞楽に加え、東遊、田楽、細男などの芸能も奉納されることに触れている^[34]。南都楽所は、このうち舞楽系統の奉仕を担う中心的主体として位置づけられる。

春日大社で毎年成人の日に行われる舞楽始式でも、南都楽所は春日古楽保存会とともに舞楽を奉納している^[8]。また、2022年11月3日には、春日若宮正遷宮奉祝および春日古楽保存会創立九十周年記念奉納として、萬葉植物園浮舞台で田楽座、細男座とともに奉納を行った^[27]。

南都楽所は、春日大社だけでなく、東大寺、薬師寺、法隆寺、橿原神宮など多くの社寺の伝統行事でも雅楽を奉納している^[26]。このほか、公演、講演、学校での授業などにも取り組んでいる^[31]。

昭和期には、奈良の雅楽は放送メディアを通じても紹介された。笠置は、NHK大阪放送局で雅楽が放送され、南都雅楽が祭礼や社寺法会の場を超えて広い聴衆に知られるようになったことを述べている^[28]。また、昭和60年（1985年）には春日若宮おん祭が850年を迎え、テレビ放映や舞楽公演などを通じて広く紹介された^[29]。南都楽所の舞楽は国内外でも紹介され、昭和56年（1981年）には中国西安、昭和59年（1984年）にはロサンゼルスオリンピック芸術祭、ボストン美術館、ニューヨーク国連本部などで披露された^[29]。

南都楽所の伝承は、祭礼や法会における実演だけでなく、演奏資料の継承によっても支えられている。笠置は、南都楽所に伝来した雅楽演奏資料の解説において、雅楽の由来、楽器、曲目、舞楽などを説明しており、南都楽所の資料群が、楽曲の旋律や唱歌に限らず、実演理解のための広い知識を含むことを示している^[11]。

南都楽所における伝承は、口伝による技芸の継承と、文書・楽譜・配役表などの資料継承とが分離していない点に特徴がある。笠置の解説からは、曲目や楽器法だけでなく、舞楽の由来、装束、舞人配置、演奏編成などが一体の知識として理解されていることがわかる^[11]。この意味で南都楽所の資料群は、単なる保存資料ではなく、祭礼奉仕の現場で必要とされる知識体系の圧縮形ともいえる。

さらに笠置の論文には、平調の音取、陪臚、春鶯囀、蘭陵王、納曽利などの演奏曲目とともに、笙・篳篥・龍笛・舞人・打物の担当者を示す配役表が掲げられている^[11]。このことは、南都楽所の実演が、個人の技量のみに依存するのではなく、複数の奏者・舞人・打物担当によって構成される協働的な実演体制として維持されていることを示している。

また、配役表の存在は、南都楽所の実演が、個々の名人芸の集積ではなく、管絃・舞人・打楽器・装束・進行を含む複合的な実演体制の維持に支えられていることを示す。したがって、南都楽所が資料を継承するとは、過去の記録を保管することではなく、実演編成そのものの再生産可能性を維持することでもある^[11]。

南都楽所の意義は、現代の演奏団体であることに加え、奈良における雅楽・舞楽の歴史的継承の担い手である点にある。明治維新後にも旧南都方楽家が奈良に残って祭礼奉仕と教授活動を継続したことが、その歴史的背景を示している^[20][21][26]。また、近世の南都方楽人を視野に入れると、南都楽所の伝統は、単に古代以来の社寺芸能の残存ではなく、三方楽所の一角として近世雅楽を支えた楽人集団の継承でもあったとみることができる^[4][5][6]。

笠置は、南都雅楽の歴史を、東大寺大仏開眼供養会を頂点とする古代以来の展開、明治3年（1870年）の南都楽所廃止以後の変遷、大正13年（1924年）の復興以後という三期に分けて整理している^[3]。この整理に従えば、現代の南都楽所は、明治維新によって旧楽所が解体された後、春日大社の祭礼奉仕、保存会活動、文化財保護制度を通じて再編された南都雅楽の継承主体と位置づけられる。春日若宮おん祭では、外来系の舞楽に加え、東遊、田楽、細男などの日本の伝承芸能も奉納されるため、南都楽所の伝承は、宮廷雅楽の系譜だけでなく、春日社の祭礼芸能、南都の社寺儀礼、奈良における民俗芸能の保存とも重なり合うものとして理解される^[34]。

笠置は、春日大社の舞楽を、現在まで比較的古い伝承を保持した事例として論じており、南都楽所および春日古楽保存会の活動を、その継承の現代的担い手として位置づけている^[9][10]。また、2017年の論文は、南都楽所に伝来した演奏資料を通して、奈良における雅楽伝承が、祭礼奉仕の実践だけでなく、楽器・曲目・舞楽・装束・配役などを含む知識の体系として保持されてきたことを示している^[11]。この点で南都楽所の意義は、古い舞楽の上演主体であるだけでなく、演奏資料を含む伝承基盤の継承主体でもあるところにある。

南都楽所の文化的位置づけは、単に古い舞楽を上演する団体という点にとどまらない。古代以来の社寺儀礼、近世の三方楽所、明治維新後の国家的再編、地域社会における教授と保存会活動、戦後の文化財保護制度という異なる歴史層を媒介しながら、奈良における雅楽伝承を現在へ接続している点に、その独自性がある。とりわけ、祭礼奉仕の継続、旧南都方楽家の文書群、伝来資料の保持、公開活動の並存は、南都楽所が「実演主体」「継承主体」「保存主体」を兼ねる存在であることを示している^[11][20][3]。

奈良の雅楽の歴史と現状を扱う特集では、南都楽所楽頭の笠置が監修者として紹介されている^[35]。このことも、南都楽所が奈良の雅楽継承を代表する存在の一つであることを示す。