組織神学

狭義には教義学のみ、広義には教義学・倫理学・弁証学の三分野を指す^[3]。組織神学という語における「組織」は「システム」の意であり、キリスト教における団体・組織（例えば教会組織）を扱うものではない^[4]。英語では"Systematic Theology"と言い、直訳すると「体系的神学」または「体系付けられた神学」で、「体系的に考える神学」を意味する^[2][5]。

主にドイツの新教圏で発達したため、プロテスタント神学（英語版）の用語として用いられることが多いが^[6]、現代的なカトリック神学・正教神学（英語版）においても用いられる。

組織神学的な著作の古典としては、トマス・アクィナスの『神学大全』やカルヴァンの『キリスト教綱要』がある^[6][3]。

組織神学には以下の3つの主要な分野がある^[7]。

• 教義学
• 倫理学
• 弁証学

1つ目は教義学（英語: dogmatics; dogmatic theology〈教理神学〉^[8][9]) で、伝統的なキリスト教の信仰を現代の物の考え方・現代の言葉で表現することを目指す^[2]。具体的には、旧約聖書、新約聖書、神の啓示、神に造られたとされる世界および人間、神の子とされるキリストの人格（位格）、義認、聖化、三位一体の神、原罪、教会、教会で行われる礼拝、終末（この世の終わり）などが扱われる^[2][10]。狭義の組織神学はほぼこの教義学だけを指す^[3][11]。

• プロレゴメナ（神学基礎論、神学序説）
• 神論（Theology proper）
  • キリスト論
  • 聖霊論
• 聖書論
• 創造論
• 天使論
• 原罪論
• 教会論
• 救済論
• 原罪論
• 終末論
• 人間論（英語版）

2つ目はキリスト教倫理学（英語: Christian ethics）で、キリスト教信者としての生き方を扱い、社会にも目を向けて、戦争やあるいは医療などの具体的な問題をも扱う^[2]。

主要3分野の3つ目である弁証学あるいは護教論（英語: apologetics）は19世紀に組織神学に含まれるようになった分野である^[12]。伝統的神学（カトリック神学、正教神学）では、基礎神学や神学の準備段階として扱われる。

主にキリスト教世界の外などからの批判などに対し、対話を図り、発信し、答えようとする^[2]。

この弁証学については論者によって意見が分かれ、カール・バルトは弁証学を神学的思惟として否定し^[7][12]、ティリッヒは現代的・積極的な弁証の可能性を主張し^[13]、ブルンナーは弁証ではなく、挑戦的・積極的な意味をこめた論争学（エリスティーク）を主張した^[14]。

組織神学的な著作の古典としてトマス・アクィナスの『神学大全』やカルヴァンの『キリスト教綱要』^[6]、メランヒトンの『ロキ・コンムネス（ドイツ語版）』（神学総覧）がある^[3]。13世紀の神学者トマス・アクィナスの『神学大全』は日本語訳で全45巻の^[15]大部な著書で、「神論」「人間論」「キリスト論」の3部からなる^[16]。カルヴァンの『キリスト教綱要』は、16世紀宗教改革当時のプロテスタント神学の集大成的な古典とされる^[17]。1536年に出版された初版は全6章の1冊本だったが、改版のたびに大幅に増補改訂され1559年から1560年にかけて出版された最終版は全4巻全80章になった^[18]。メランヒトンの1521年に出版された『ロキ・コンムネス』の初版はプロテスタントにとって最初の体系的な神学書で、ルターの理解による福音の要約になっている^[19]。

20世紀の著作としてはカール・バルトの『教会教義学（ドイツ語版）』、ティリッヒの『組織神学』、パネンベルクの『組織神学』などがあげられる^[12]。カール・バルトの『教会教義学』は未完成ながら全13冊の大著で^[20]、第1巻「神の言葉論」、第2巻「神論」、第3巻「創造論」、第4巻「和解論」からなる^[21]。

1991年にいのちのことば社から刊行された『新キリスト教辞典』の「組織神学」の項では、教義学ではなく組織神学を標榜する神学者としてオーガスタス・ホプキンズ・ストロング（英語版）、チャールズ・ホッジ、ロバート・ルーイス・ダブニ（英語版）、ルイス・バーコフ、ヘンリ・シーセン (Henry Thiessen) の名を福音派の代表的神学者としてあげている^[11]。

『新カトリック大事典』の「組織神学」の項で高柳俊一は、カトリック神学では一般に組織神学にあたるものを教理神学（教義学）と言い、カトリック神学における伝統的な教理神学は公会議・教会会議の文書や教皇の回勅など教会の公的文書の総合であると指摘したうえで、カトリック神学のなかで組織神学の範疇に入り得る、すなわち個々の神学者の視点・考えを反映した著作として、ロナガン（英語版）の『神学の方法』(Method in Theology, 1972年)、トレイシ（英語版）の『類比的想像力』(The Analogical Imagination, 1981年)、ハンス・キュングの『キリスト者とは』（Christ sein, 1974年）と『神は存在するか』（Existiert Gott?, 1978年）をあげた^[22]。

アリスター・マクグラスは『キリスト教神学入門』で組織神学領域の入門に読む価値がある便利な参考文献として、カトリックの視点によるFrancis FiorenzaとJohn P. Galvin編著のSystematic Theology: Roman Catholic Perspectives、「非常に保守的な福音派」Wayne GrudemのSystematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrin、福音派的立場からのBruce MilneのKnow the Truth: A Handbook of Christian Belief、「広い意味でのバプテスト及び福音派的視点」によるミラード・エリクソンの『キリスト教神学』、ルター派の視点によるCarl Braaten編著のChristian Dogmatics、改革派の視点によるDaniel MiglioreのFaith Seeking Understanding、自由主義の立場からのP. Hodgsonほか編のChristian Theology、実存主義的なJohn MacquarrieのPrinciples of Christian Theologyをあげている^[23]。