衣紋道

日本の朝廷や公家社会における装束は、律令などとともに中国に倣って導入され^[4]、着用者の身分や職掌、年齢によって、使用を許される色や形、文様などが細かく定められていた^[5]。また、四季の明瞭な日本では、夏の装束と冬の装束が分けられ^[4]、生地に加えて色彩も、それぞれの季節に相応しいものを着用することが求められるなど、規則にはない様々な慣習も存在した^[6]。

平安時代後期に武士が台頭するようになると、曲線美から直線的な美を志向する方向へと公家の美意識も変化し、装束の嗜好も、ゆったりとした柔装束から、糊張りを強くするなどした強装束へと変わっていった^[2]。強装束は、肩当てや腰当てといった補正具をも用いたため^[7]、一人で着ることが難しくなり、衣紋方と呼ばれる補助人が必要とされるようになった^[2]。

後三条天皇の孫の源有仁は、儀式や有職故実に通じた人物であるとともに、詩歌・管弦などに秀でた文化人で、衣服にも大きな関心を寄せ^[8]、強装束を美しく着付ける技術体系を編み出した^[3]。これが衣紋道の始まりとされ、有仁は衣紋道の祖とされる^[3]。一説では、強装束を始めたのも有仁だとされている^[3]。

有仁の死後、衣紋道は徳大寺実能と大炊御門経宗に伝わり^[9][10]、両家が天皇の着装を担うことになった^[2]。しかし、大炊御門家は衣紋に対してさしたる関心を持たず、有仁から伝えられた衣紋の技術は、助手をしていた高倉家に移った^[3]。南北朝時代には、高倉家から有能な人物が相次いで現れている^[2]。一方の徳大寺家では、承安2年（1172年）頃、3代目実定の猶子となった実教が衣紋道に熱心に取り組み、のちの山科家の祖となった^[3]。山科家は、宮廷の物品調達を職掌とする内蔵頭を世襲し、御服調進を家職とした^[2][11]。

主に内裏で天皇の御服調進を担った山科家に対して、高倉家は仙洞での上皇への装束奉仕を中心としたように^[12]、本来、調進は山科家、着装は大炊御門家という分掌であったが、忌服などで一方が職務を果たせない場合などが生じたため、両家ともに調進・着装を担うようになっていった^[13]。また、高倉家は足利義満との関係を深めることで、武家の装束をも取り扱うようになった^[12]。

応仁の乱などによる京都の荒廃は、職人の散逸と、それに伴う技術や製法の喪失など、衣紋道にも大きな影響を与えた^[14]。しかし、武家の統一政権が成立して社会が安定すると、途絶えていた朝儀が次第に再興され、同時に、有職故実の研究や考証が進んだことで装束も復旧されていった^[15]。山科家も、織田信長に接近するなどして伝統の復興を図った^[12]。やがて再び山科・高倉両家が御服調進と衣紋奉仕をともに担うようになると、衣紋道が両家の家道となった^[2]。両家の仕立てや着付けの作法は、次第に種々の違いが生じていき、それぞれ「山科流」「高倉流」と呼ばれた^[2]。

江戸時代になると、幕府の儀式にも公家装束が導入された^[2]。「幕府衣紋方」として200俵が与えられた高倉家は江戸に屋敷を構え、当主が度々下向して各藩の衣紋方にも装束衣紋を教授した^[12]。大名が実際に衣冠や束帯を身に付けるのは稀であったが、各藩は、衣紋を学ぶことは教養と文化度を高めるために重要と考えていた^[16]。経済力があり数も多かった武家と結びついたことで、高倉流は広く普及した^[12]。

江戸時代後半になると、「公事御再興」と称して、有職故実の研究を基に朝儀の古式復興の動きが強まった^[16]。天保年間（1831年から1845年）には、衣紋に関する有職故実に基づいて、十二単が古式の形状に復された^[16]。

明治維新により宮廷服が洋装に改められると衣紋道は不要となり、山科家・高倉家の家職は廃止された^[2]。しかし、1883年（明治16年）、旧儀の廃れることを憂えた明治天皇によって、両家に宮内省での衣紋法教授が命じられた^[2]。1906年（明治39年）には、主殿寮京都出張所で衣紋講習会がはじまり、担当者の養成が図られるようになった^[12]。

旧皇室典範下での大礼・大葬などをはじめとする皇室の儀式は、両家の衣紋奉仕によって、古式に則った装束で執り行われた^[2]。1928年（昭和3年）に行われた昭和天皇の即位の礼においては、紫宸殿の儀の束帯は山科流で、大嘗宮の儀の祭服は高倉流で、それぞれ仕立てられ、着付けられた^[17]。また、伊勢神宮の式年遷宮や、石清水祭・賀茂祭・春日祭の復活にあたっても、装束に関して両家が果たした役割は大きかった^[17]。

現在では、皇室での衣紋奉仕には両流がともに採用されている^[9]。装束調進に関しては、かつて山科家が内蔵頭を世襲していたことから、天皇と皇太子の装束は山科流、その他の皇族や職員は高倉流となっている^[9]。両流の伝えてきた衣紋の知識は、宮内庁や一般社団法人霞会館・衣紋道研究会などによって継承が図られている^[2]。

高倉流は簡素で地味だが実用的とされ、一方の山科流は派手で優雅だが着崩れしやすいとされている^[18]。ただ、細部に種々の違いこそあるものの、大きな相違はないとされる^[17]。その違いも多くは男子の束帯に関するものであり、女子は、用語に若干の差異が見られるほかは^[9]、十二単をはじめとして、ほんとど違いはない^[9][18]。

束帯に関して、両流の比較的顕著な違いとしては、以下のようなものがある。

• 袍の仕立てで、襟を止める蜻蛉頭の綴じ糸が、高倉流は斜め十字で、山科流は正十字^[9][18]
• 着装時、高倉流は前を整えてから後ろを仕上げるのに対して、山科流は後ろを整えてから前に及ぶ^[18]
• 背後の石帯の石について、高倉流では石の上半分が見えるように着付け、山科流では見えないように着付ける^[9]
• 着付けた際の袍の袖口の襞は、高倉流は1つで、山科流は2つ^[9][18]