Kemak

Atsabe-Kemak

Leimea und Laclo (in Atsabe) werden in mündlichen Überlieferungen als Ursprung der Kemak bezeichnet, allerdings wurde noch vor der Kolonialzeit Tiarlelo in Atsabe das kulturelle und politische Zentrum, da dort der Koronel bote (Tetum: Liurai) lebte. Die Koronel bote dieser Familie werden aber in einigen mündlichen Überlieferungen als Usurpatoren bezeichnet, welche die Herrschaft von Laclo und Leimea übernahmen. Die Atsabe-Kemak dominierten die gesamten von den Kemak bewohnten Gebiete in Osttimor. Das betraf neben der Region von Atsabe, die Kemak-Reiche Deribate und Leimea in Ermera und tributpflichtige Gebiete im Norden des heutigen Bobonaro, im nördlichen Ainaro und im Gebiet von Suai.^[4] Die Kemak-Reiche standen wiederum unter der Oberhoheit des Tokodede-Reichs von Maubara.^[5.1] Bereits in einer Version der Legende der Gründung Maubaras werden die Herrscher von Mau-Ubo (Mahubo) und der Kemak aus Atsabe, Leimea, Deribate als untergeordnete Herrscher aufgeführt.^[5.2]

Das kleine Kemak-Reich von Marobo hatte eine periphere Lage, weswegen die Kemak sich dort über Generationen mit den benachbarten Bunak vermischten. Atsabe war Teil des komplexen Bündnissystems durch Rituale, Heirat und Handel, welches das Tetum-Reich von Wehale mit seiner Hauptstadt Laran geknüpft hatte. Laran war gleichzeitig das spirituelle Zentrum der gesamten Insel. Neben Tetum und Kemak waren auch Bunak und die Mambai von Aileu Teil dieses Bündnissystems. Zusammen mit dem Osten der Insel nannten die Portugiesen dieses Gebiet Belu (auch Belos oder Behale).^[4]

Laut der mündlichen Überlieferungen kamen die Atsabe-Kemak selbst erst relativ spät unter portugiesische Kolonialherrschaft. Ein Grund könnte die weit reichende Zerstreuung der Einwohner und die Unwegsamkeit der bergigen Landschaft gewesen sein.^[4] Ein weiterer Grund könnte die Vasallenschaft zu Maubara gewesen sein, das selbst mit den Niederländern verbündet war. Erst 1861 erhielt Portugal die Herrschaft über Maubara und damit über seine Vasallen.^[5.3] Erst im 19. Jahrhundert sollen portugiesisch-angolanische Truppen erstmals in das Gebiet von Atsabe eingedrungen sein. Der damalige Koronel bote Dom Tomas widersetzte sich den Invasoren. Dom Tomas wurde jedoch besiegt und musste nach Atambua im Westen Timors fliehen. Portugiesische Quellen erwähnen tatsächlich erst Mitte des 19. Jahrhunderts das Reich von Atsabe und den dortigen Liurai. Die Atsabe-Herrscher standen im Ruf besonders dazu zu neigen gegen die Kolonialherren und ihre Anwesenheit aufzubegehren. Zwei von Dom Tomas Enkeln, Nai Resi und Nai Sama kämpften später um die Macht. Während Nai Resi sich gegen die portugiesischen Kolonialherren wandte, unterstützte Nai Sama die Portugiesen. Nai Sama wurde schließlich von seinen eigenen Männern hingerichtet, während Nai Resi von den Portugiesen in Hatulia gefangen genommen und ebenfalls hingerichtet wurde.^[4]

Nachdem der Widerstand gegen die Portugiesen gescheitert war, akzeptierten die Atsabe-Kemak die Gouverneure in ihrer Hierarchie als höhergestellt, mit einer größeren Armee und heiligen Männern, den katholischen Priestern, mit einem größeren Luli. Die Flagge der Portugiesen und selbst der Fahnenmast wurden als heilige Objekte angesehen. Die als Verwalter Portugals bestätigten Koronel bote wurden durch Übergabe der Flagge erneut legitimiert.^[4]

Die Akzeptanz der Kemak für den eingeführten Katholizismus hing eng mit ihrem Verständnis von der personifizierten Heiligkeit zusammen. Man sah die importierte Heiligkeit als stärkere Erweiterung der lokalen, traditionell existierenden Luli. Den katholischen Priestern wurde Land zum Bau von Kapellen überlassen und die Missionierung gestattet. Weniger aufgrund von Freundlichkeit oder aufgrund erfolgreicher Konvertierung, als aus dem Kalkül heraus, so die eigenen spirituellen Kräfte steigern zu können.^[4]

Nai Resis Sohn Dom Siprianu wurde 1912 Koronel bote von Atsabe. Während der japanischen Besetzung Timors leisteten er und die Bevölkerung von Atsabe passiven Widerstand. Siprianu wurde daher zusammen mit sechs Verwandten von den Japanern als Geisel genommen und später hingerichtet.^[4]

Da das portugiesische Bildungssystem der herrschenden Schicht vorbehalten war, konnte sie sich auch die führenden Posten in der kolonialen Administration sichern. Gleiches galt später während der indonesischen Besatzungszeit, wobei die Grenzen von Kollaboration und scheinbare Mitarbeit zum Schutze der eigenen Bevölkerung fließend waren. Auch der osttimoresische Widerstand fand hier teilweise Unterstützung.^[4]

Der Sohn von Siprianu und letzte Koronel bote von Atsabe, Dom Guilherme Maria Gonçalves, war 1974 ein Mitbegründer der pro-indonesischen Partei APODETI, die den Anschluss Osttimors an Indonesien forderte. Während der indonesischen Besatzung war Dom Guilherme zwischen 1978 und 1982 der indonesische Gouverneur von Timor Timur. Später distanzierte er sich von Indonesien und ging ins portugiesische Exil. Nachdem sich die Bevölkerung Osttimors in einem Referendum 1999 für die Unabhängigkeit von Indonesien ausgesprochen hatte, griffen pro-indonesische Milizen Familienmitglieder und Verbündete des Koronel bote an. Als Gründe werden einmal die Unterstützung der Unabhängigkeitsbewegung durch den Koronel bote vermutet, andererseits aber auch Neid auf wirtschaftlichen Wohlstand der Familie.^[4]

Weitere Kemakgruppen

Im 17. Jahrhundert wurde Leimea als ein großes Reich beschrieben, das Wachs und Sandelholz produzierte. 1710 und 1727 zahlte es an die Portugiesen jeweils einen Tribut von 200 Pardau. 1733 entsandte Leimea an die portugiesische Siedlung in Lifau achtzig Picos Proviant und 20 Mann für die Garnison. Leimea beteiligte sich zumindest zeitweise an der Cailaco-Rebellion (1719–1769) gegen die portugiesische Kolonialmacht. Danach unterstützten sie wieder die Portugiesen.^[6.1]

Im Frühjahr 1867 erhob sich Leimea gegen die portugiesische Kolonialmacht. Gouverneur Francisco Teixeira da Silva (1865–1869) schlug den Widerstand in einem ungleichen Kampf nieder. In der 48 Stunden dauernden entscheidenden Schlacht mussten sich die Rebellen gegen eine an Feuerkraft überlegene Übermacht wehren. 15 Dörfer wurden eingenommen und niedergebrannt. Die Anzahl der Opfer unter den Timoresen ist nicht bekannt, die Portugiesen bezifferten ihre eigenen Verluste mit zwei Toten und acht Verwundeten. Das Territorium Leimeas wurde auf die benachbarten Reiche aufgeteilt.^[6.2] Allerdings scheint Leimea wieder als Reich entstanden zu sein, denn 1883 wurde das Reich unter Gouverneur Bento da França Pinto de Oliveira (1882–1883) zur 3º Comando militar de Maubara zugeordnet.^[7]

Laut Carlos Filipe Ximenes Belo soll Leimea erst unter Gouverneur José Celestino da Silva (1894–1908) wegen seiner andauernden Beteiligung an Aufständen endgültig aufgeteilt worden sein. Leimea Leten („Ober-Leimea“)' kam zu Atsabe und Catraileten („Ober-Catrai“) zu Letefoho. Leimea-Craic („Unter-Leimea“) und Leimea-Sarinbalo befinden sich heute im Verwaltungsamt Hatulia.^[8][9]

1868 entsandten die Portugiesen eine Streitmacht nach Sanirin (Sanir, Saniry) in der Militärkommandantur Batugade, dessen Liurai sich weigerte, Steuern zu bezahlen. Die Kemak von Sanirin waren offiziell Balibo tributpflichtig.^[10]

Zwischen 1894 und 1897 rebellierten mehrere Reiche im Westen der portugiesischen Kolonie. In der Strafaktion der Portugiesen wurden mehrere Kemak-Reiche, wie Sanirin, Cotubaba und Deribate praktisch ausgelöscht. Tausende Bewohner flohen in das niederländische Westtimor und ließen sich dort in Belu ieder. Weitere folgten in den Jahren zwischen 1900 und 1912. Untersuchungen gehen von mindestens 12.000 Flüchtlingen aus.^[11]

Die Bestattungszeremonien der Kemak

Die Bestattungszeremonien der Kemak (Tau tana mate) wird in drei Phasen unterteilt: Huku bou, Leko-cicir lia und Koli nughu. Die Bestattungszeremonien werden als Schwarze Rituale (Metama no) bezeichnet. Es ist eine der Gelegenheiten, bei denen die Lebenden mit ihren Ahnen in Kontakt treten, was auch zur Erneuerung und Restrukturierung der sozialen Verbindungen sowohl zwischen Lebenden und Toten, als auch zwischen den Bündnispartnern, die durch Heirat miteinander verbunden sind. Das Haus der „Braut-Geber“ (ai mea) und jenes der „Braut-Aufnehmenden“ spielen bei den Bestattungszeremonien zentrale Rollen, genauso wie bei anderen Großereignissen. Bevor nicht alle Angehörigen eingetroffen sind, kann daher mit dem Ritual auch nicht begonnen werden. Das Blut der Opfertiere, die die Ai mea gestiftet haben, wird zum Bestreichen von rituellen Objekten und des Grabes verwendet. Zu Zeiten der Polygamie war auch die Anwesenheit der Zweitfrauen und derer Häuser (Bei-bei) absolute Pflicht. Dazu kommen noch die gesamten Seitenlinien, wie jene Häuser der älteren und jüngeren (ka'ara-aliri), der durch Heirat verbundenen und der befreundeten und alliierten.

Bei den Atsabe Kemak besteht die erste Phase der Bestattung, das Huku bou, aus der Opferung von mindestens fünf Wasserbüffeln und mehrerer Ziegen und Schweine. Der Tote wird dann in einem christlichen Grab beerdigt. Die zweite Phase, das Leko-cicir lia, ist das kostenintensivste Ritual der Kemak-Kultur. Dieses wird gewöhnlich für mehrere Verstorbene gemeinsam durchgeführt. Nur hochgestellte Tote, wie etwa ein Koronel bote, erhalten ein eigenständiges Ritual. Das Ritual wird für gewöhnlich vor Beginn der Pflanzzeit (August bis September) durchgeführt, da es mit der Bitte an die Ahnen um eine reiche Ernte verbunden wird. Nach dem traditionellen Glauben verbleibt die Seele des Verstorbenen ohne den zweiten Ritus in der Nähe seines Hauses und Dorfes (Asi naba coa pu). Je später das Leko-cicir lia stattfindet, desto mehr soll sich die einsame Seele nach Gesellschaft sehnen und daher nach den Seelen der Lebenden zu sich rufen. Eine Anhäufung von Todesfällen innerhalb eines Hauses wird als Zeichen für einen solchen Fall angesehen. Trotzdem wird das Ritual für gewöhnlich erst Jahre nach der ersten Phase durchgeführt, da das Haus des Toten erst die ökonomischen Bedingungen für das teure Ritual wiederherstellen muss. Es ist besonders aufwendig durch das Konzept der Zweiten Bestattung. Die Knochen der Verstorbenen werden ausgegraben, gereinigt und erneut beerdigt, während die Seele des Toten durch rituelle Gesänge (Nele) des Priesters zum Dorf der Ahnen auf dem Tatamailau, Osttimors höchstem Berg, geführt wird. Die Gesänge können bis zu 14 Stunden dauern. Während des Rituals werden wieder vor allem Wasserbüffel als Tieropfer dargebracht. Die abgeschnittenen Geschlechtsorgane aller Opfertiere werden am Schluss der Zeremonie tief in den heiligen Hain (Ai lara hui) gebracht und dort vor Bia Mata Ai Pun (der Ursprung des Frühlings und der Bäume) abgelegt. Die Ahnen werden durch ein Lied beschworen, durch die Tieropfer die Seelen der Toten zu den Ahnen zu überführen. Am Ende werden die Knochen des Toten wieder beigesetzt. Den Abschluss bildet heutzutage eine christliche Messe, die einzige Referenz an den neuen Glauben.^[13]