Masques mexicains

L’utilisation de masques et de costumes est une partie importante de la culture mésoaméricaine bien avant l’arrivée des Espagnols. Des preuves de masques en os datant de plusieurs milliers d'années ont été découvertes à Tequixquiac, dans l'État de Mexico^[1]. Ils ont divers usages, mais toujours en rapport avec les cérémonies et les rituels, en particulier dans la danse théâtrale et les processions^[2]. Les grands prêtres utilisent les masques pour incarner des divinités^[2],[3]. Des guerriers jaguar et d'aigle s'habillent comme ces animaux afin de gagner leurs forces^[2],[4]. Les masques funéraires sont réservés aux sépultures de l'élite même, comme celle du roi Pakal, et constituent des œuvres d'art faites de jade, de coquillage, d'obsidienne, d'hématite et d'autres matériaux précieux de l'époque^[5]. Des masques utilisés dans les représentations théâtrales et les danses varient considérablement par rapport aux animaux du monde mésoaméricain, à ceux des hommes et des femmes âgés, en général pour un effet comique et à ceux conçus pour se moquer des groupes ethniques voisins^[4]. Certains des anciens masques en pierre ou en argile cuite ont survécu jusqu'à nos jours. Cependant, la plupart sont en matériaux dégradables tels que le bois, le papier d'amate, le tissu et les plumes. La connaissance de ces types de masque provient des codex, des représentations sur sculptures et des écrits de l'Espagnol conquérant^[3],[6]. Des indications existent également avec la survie de nombreuses danses de la période préhispanique telles que Tecuanes, Tigres et Tlacololeros^[7].

Après la conquête de l'empire aztèque, un certain nombre d'historiens espagnols notent des rituels et des cérémonies religieuses autochtones, y compris ceux utilisant des masques^[6]. Les Espagnols interdisent la religion pré-hispanique, mais les évangélisateurs utilisent la propension des cultures au masque et au spectacle pour propager la nouvelle foi, à travers des pièces de théâtre et de la danse^[8],[9],[10], De nouvelles danses évoluent à partir des pièces de mystère et des drames allégoriques utilisés par les évangélistes^[11]. L'un des plus importants était un spectacle qui reconstituait les combats entre chrétiens et maures, qui utilisent des masques pour imiter les maures^[8]. Cette danse est rapidement adoptée par les autochtones et exécutée dans leurs langues^[11]. D'autres danses masquées se développent en relation avec la semaine sainte, le jour des morts et la conquête du Mexique, ainsi que le carnaval, un festival européen introduit par les Espagnols^[9],[12]. Les masques de personnages tels que Hernán Cortés, La Malinche, des bergers, des diables, des rois se développent et se diversifient^[11]. On sait peu de choses sur les masques de l'ère coloniale, mais au moins certains proviennent des mêmes ateliers qui produisent des images de saints, comportant des représentations sophistiquées et réalistes de visages. D'autres sont probablement confectionnés par ceux qui vendent ou louent des costumes à des interprètes. Certains sont peut-être réalisés par les danseurs eux-mêmes^[12]. Les danses en développement et autres événements masqués sont intégrés au syncrétisme des traditions et des croyances catholiques et autochtones, notamment du carnaval et de la Semaine sainte, le premier coïncidant avec le Nouvel An aztèque (en) et le nouveau cycle agricole^[11]. En outre, de nombreux masques développés au cours de cette période se moquent des seigneurs coloniaux^[13]. Pour ces raisons, à diverses époques, masques et danses sont interdits par les autorités du XVI^e au XVIII^e siècle^[12],[14].

Malgré ces interdictions, les célébrations masquées survivent jusqu'à l'indépendance, lorsque les lois de l'Inquisition mexicaine sont complètement abrogées. Il reste un certain nombre de pratiques indigènes superposées aux traditions catholiques et européennes^[12],[15]. Alors que les masques indigènes traditionnels fabriqués à la main ne sont pas tenus en haute estime, dans les villes mexicaines du XIX^e siècle, l'achat de masques et de costumes dans les magasins continue, en particulier pour le carnaval^[16].

Après la révolution mexicaine, un certain nombre d'aspects de la vie traditionnelle mexicaine sont réévalués, notamment l'artisanat traditionnel et rural^[17]. Aujourd'hui, les festivals et danses masqués sont plus fréquents dans les régions du pays où se concentrent de nombreux peuples autochtones^[18]. Des masques sophistiqués fabriqués par des artisans peuvent toujours être trouvés dans les États de Tlaxcala, Puebla, Oaxaca, Chiapas et Michoacán, mais dans la plupart des régions, les masques sont fabriqués par des artisans de moindre importance. L'histoire et les coutumes passées subsistent dans les danses traditionnelles. Ceux-ci incluent la conquête, l'indépendance et la bataille de Puebla, en utilisant des personnages masqués^[19].

Aujourd'hui, la plupart des masques sont utilisés pour des célébrations et des rituels, bien que des images modernes et de nouvelles variations soient entrées dans la culture populaire moderne. Les masques traditionnels sont sculptés avec des images de personnages tels que Pedro Infante et Cantinflas^[20]. L’influence d’Halloween aux États-Unis entraîne l’apparition de masques fabriqués commercialement pour les moments autour du Jour des morts^[21]. Des personnages masqués apparaissent dans les bandes dessinées, la télévision et des films tels que Chapulín Colorado et Karmatron (en). Cependant, les masques les plus utilisés dans la culture populaire mexicaine sont ceux associés à la lucha libre ou à la lutte professionnelle^[22]. Ici, le masque est un symbole de l'identité professionnelle du lutteur. Ils sont faits de tissu et enveloppent la tête ainsi que le visage avec des renforts en plastique autour des yeux et de la bouche. Les dessins sont propres au lutteur et ils se battent pour défendre cette identité. Un certain nombre de ces masques sont transmis de père en fils, tels que ceux d'El Santo, de Blue Demon, de Los Hermanos Dinamita (en), de Tinieblas (en) et de Dos Caras (en). Dans le cas d'un combat appelé « lucha de apuestos », le perdant perd son masque et son vrai visage est révélé. Après cela, le masque ne pourra plus jamais être utilisé^[23].

Les masques mexicains sont utilisés dans une grande variété de danses, cérémonies, festivals et théâtres, et leur port n'est pas distinct de l'événement dans lequel ils sont utilisés^[24],[25]. Les utilisations les plus courantes sont les danses traditionnelles, qui sont une forme de théâtre, avec des personnages, une intrigue et de la musique, mais les interprètes ne sont pas des professionnels^[19],[26]. Le but des masques est de convertir les participants en d'autres êtres ou personnages^[27]. Cet élément est si important dans de nombreux événements que, si un danseur n’utilise pas de masque, il porte souvent des lunettes noires pour indiquer qu’il n’est pas son moi normal. Un double sentiment de masquage consiste à utiliser des lunettes noires sur un masque^[28]. À quelques exceptions près, les danses sont exécutées par des hommes, qui jouent des rôles féminins avec des masques. La raison en est qu’il n’est pas jugé approprié que les femmes d’Europe agissent ou dansent, interdiction introduite au Mexique par les Espagnols. Un personnage important de ce type est La Malinche, dans les danses sur la Conquête^[29].

Les événements masqués vont de petites parties de ranchs, tribus et quartiers aux grandes villes pour les événements majeurs du calendrier catholique tels que Noël, le Carnaval, la Semaine Sainte, la Fête de la Croix, Corpus Christi, le Jour des Morts et les fêtes des grands saints^[18]. Les masques sont plus largement utilisés pour le carnaval, la semaine sainte et le jour des morts et sont portés dans le cadre d'un costume élaboré^[9],[26]. Ceux pour le carnaval sont très variés et comprennent des vieillards, des agriculteurs, des afro-mexicains, la mort et divers animaux^[30]. À noter parmi les célébrations du carnaval, des défilés de « tigres » à Oaxaca, Chiapas et Tabasco, des représentations de la vie de villages coloniaux dans l'État de Mexico et une reconstitution de la bataille de Puebla à Huejotzingo dans l'état de Puebla. Un autre type de masque populaire à cette époque est celui qui ridiculise les riches et les puissants du Mexique colonial, comme avec la danse des Chinelos à Tlayacapan, au Morelos. Certains des mascarades tels que « Viejos y diablos » sont humoristiques et ont une connotation sexuelle. Un grand nombre de ces danses sont également liées à la saison des pluies à venir, au cours de laquelle la majeure partie de la production agricole est produite, avec des appels à la pluie et à l'utilisation de maïs^[24]. Il y a des groupes de « persécuteurs » de Jésus appelés « judios » (juifs), « fareséos (pharisiens), « romanos » (romains) ou « chapokobam »^[13],[31]. Un exemple d'utilisation du masque pour le Jour des morts est celui des Huastecs, qui décrivent leurs ancêtres de cette manière pour l'occasion^[32].

Les masques traditionnels sont la possession prisée du danseur^[33]. La plupart des danseurs essaient de garder leur masque à l'état neuf et emportent des masques pour les nettoyer et les repeindre^[34]. Dans un certain nombre de communautés, telles que les Chontals (es) de Tabasco, les masques sont généralement conservés dans l'église locale lorsqu'ils ne sont pas utilisés. À l'autre extrémité du spectre, le masquage, le port et la destruction d'un masque font partie des rituels de la Semaine sainte chez les Cora, les Yaqui et les Mayo. Les Cora détruisent leurs masques en papier mâché en les immergeant dans une rivière locale tandis que les Yaqui et Mayo les brûlent. Dans les deux cas, c'est un acte de purification^{[13],[35],[36]}.

Les masques traditionnels sont encore fabriqués à la main. La plupart des communautés traditionnelles ont une personne spécialisée dans le métier. Cette personne est presque toujours un homme qui a appris le métier de son père, à l'exception parfois d'une veuve qui continue le métier de son mari^[34],[37]. Certains fabricants de masques se spécialisent dans ceux d'une danse particulière^[38]. Les fabricants de masques sont respectés car ils ont besoin de connaître la signification de chaque danse pour créer les masques appropriés. La plupart exercent d'autres activités telles que boulanger, ouvrier de la cire, ouvrier d'usine ou charpentier^[39]. Un certain nombre d'entre eux sont également des fabricants d'images religieuses appelées « santeros ». Ces artisans ont tendance à fabriquer des masques dotés de traits fins et de finitions imitant la peau humaine^[33]. La production s'adresse presque exclusivement aux danseurs, bien qu'ils soient également destinés aux collectionneurs et les plus fantastiques au marché touristique, notamment au Guerrero. Il peut être difficile de distinguer ces masques de ceux plus « authentiques » pour les danses^[28]. Dans quelques communautés, il existe une demande suffisante pour avoir des fabricants de masques à plein temps, où des centaines sont portés pour les grandes fêtes. L'un d'entre eux est Tlaxcala, car presque tous les danseurs sont masqués. Beaucoup d'entre eux sont fabriqués dans la ville d'Apetatitlán de Antonio Carvajal (en) par la famille Carlos Reyes Acoltzi et la famille Mendez de la ville de Tlaxcala. Chiapa de Corzo est une autre région où la demande de masques est forte. La danse des parachicos est interprétée pour la fête de Saint Sébastien par des milliers de danseurs. Le fabricant de masques le plus connu de ce type est Antonio López, qui enseigne également le métier aux jeunes^[39]. Il existe encore des cas où les danseurs fabriquent leur propre masque, tels que le Cora à Nayarit et le Mayo et le Yaqui au Sinaloa et à Sonora. Ils ne sont généralement pas en bois^[18],[28]. Dans la communauté Cora, les danseurs sont obligés de confectionner leurs propres masques en papier mâché, dans le cadre des rituels de la Semaine Sainte, peints en blanc et reliés avec un tissu. Le mercredi saint, il se porte de cette façon. Le jeudi saint, des lignes noires sont ajoutées et teintées le vendredi saint^[28].

Les masques traditionnels sont le plus souvent sculptés dans le bois, avec différents types utilisés. La récolte de ce bois relève souvent de certaines coutumes liées au moment et à la manière dont les arbres peuvent être coupés. Le bois traditionnel le plus commun est le « zompantle », également appelé « palo bofo » ou « colorín » (Erythrina coralloides), une plante de la famille des légumineuses qui produit un bois blanc tendre souvent utilisé pour des objets plus artistiques et qui est associé à un rituel depuis l'époque pré-hispanique. Il n'est jamais utilisé pour des objets utilitaires^[40]. Le bois de cèdre rouge et l'ayacahuite (Pinus ayacahuite) sont deux autres essences de bois communes, toutes deux favorisées pour leur capacité à résister à l'infestation par des insectes. Les masques de cèdre rouge se trouvent le plus souvent dans la Sierra de Puebla, la région de Papantla, Chiapa de Corzo et parmi les zoques du Chiapas^[41]. Le bois de peuplier est couramment utilisé car il peut être travaillé finement et ne se brise pas. On trouve le plus souvent des masques de ce bois pour les danses de pascola des Mayos et des Yaquis. Les bois les plus durs utilisés pour les masques sont le mesquite et l’avocat. On trouve des masques de mezquite à Hidalgo, à Zacatecas et dans le nord-ouest du pays, et des masques en bois d'avocat dans l'État de Mexico. Le bois de copal est principalement utilisé à Michoacán et à Oaxaca, mais se trouve également à Sonora et dans d’autres États^[42].

Les autres matériaux utilisés pour les masques comprennent la cire, l'argile cuite, le cuir, le tissu, les treillis métalliques, la tôle, les pneus, le carton et le papier mâché^[18],[28]. Les masques de cire sont fabriqués dans la région de Mexico, il correspond parfaitement au visage du porteur pour une apparence très réaliste. La cire de Villa de Zaachila (en), les communautés de San Bartolo Coyotepec et Zapotec, situées près de la ville d’Oaxaca, sont d’autres territoires d’utilisation de la cire^[43]. Ces masques sont fabriqués en moulant la cire sur le visage de l'utilisateur^[36]. Les outils utilisés par les fabricants de masques en bois comprennent les machettes, les couteaux et les lames, souvent fabriqués par l’artisan lui-même. D'autres outils peuvent inclure des ciseaux, des pinces et plus avec du papier de verre ou de la pierre ponce pour le lissage. Parfois, les masques sont recouverts de plâtre pour obtenir une finition lisse^[42]. De la laque est utilisée sur des masques dans des endroits à Michoacán et à Guerrero, où la technique est également appliquée à un certain nombre d'autres objets^[44].

Une fois les masques formés, ils sont peints et décorés. Les traits du visage peuvent être coupés ou peints sur le masque. La plupart sont d'abord peints avec une couche de blanc additionnée de couleurs. Traditionnellement, la peinture décorative est de l’huile et de l’émail, mais beaucoup optent pour l’acrylique et d’autres peintures commerciales^[42],[44]. Bien que des détails tels que la barbe, les moustaches et les sourcils puissent être peints ou sculptés sur le masque, des versions plus réalistes ajoutent des Istle, du coton, des poils d’animaux (comme des chevaux ou des moutons) et même des cheveux humains, à côté d'autres matériaux^[44]. Les yeux peuvent être imités sur le masque en utilisant des billes, du mica, du verre plat ou bombé (peint derrière) ou des yeux de verre. De nombreux masques de tigre placent des miroirs pour les yeux^[38],[44]. Les dents peuvent être ajoutées à l’aide de dents réelles d'animaux ou d’êtres humains, ainsi que de métaux, d’épines de cactus, de maïs ou de roseaux. Si le masque a une langue, il est souvent en cuir ou en étain. Les cornes sur les masques de diable sont généralement fabriquées à partir celles de vaches, de chèvres ou de cerfs^[44]. Les masques finis reçoivent souvent une décoration supplémentaire avec des rubans, des accents d'or, des cloches, des paillettes et plus encore^[1]. Souvent, ces ajouts de décoration sont effectués par les danseurs eux-mêmes pour les personnaliser, en particulier l'ajout de barbes et de crocs. Dans la ville de Teloloapan, dans l'État de Guerrero, le gouvernement local organise un concours pour la meilleure décoration de masques de diable^[37]