鶡冠子

鶡冠子の人物像については、楚の隠者であること、龐煖の師であること、および服装程度しか伝わっていない^[3]。具体的には、『太平御覧』や『元和姓纂』が引く所の『七略』『列仙伝』『風俗通』、嵆康『高士伝』などにその人物像が伝えられる^[3]。

鶡冠子という名前は、「鶡」という鳥（キジの一種ヤマドリ^[4]、またはミミキジ^[5]と同定される）の羽で作られた冠を被ったことにちなむ。

古代中国の習俗では、鶡は勇猛な鳥とみなされたため、鶡冠は勇猛な武官が被るものとされた^[3][6]。漢代以降の画像磚にも鶡冠を被った武官が描かれている^[7]。『後漢書』輿服志によれば、この習俗は趙の武霊王に由来する^[8][9]。武霊王は『鶡冠子』にも登場する。しかし、その鶡冠をなぜ隠者の鶡冠子が被っていたかは定かでない^[10]。

『漢書』芸文志は、道家の書として『鶡冠子』1篇を載せている。一方で、『隋書』経籍志は3巻としている。後述の韓愈は3巻16篇としている。現行本（後述の陸佃の注釈書）は、3巻19篇からなる^[11]。

扱われる思想は、黄老思想、軍事学、賞罰術、人材登用術、聖人、道、法、命、勢、一、陰陽、宇宙生成論、天の法則性、天地人三才の類比、といった雑多な思想が扱われる^[12]。

登場人物は、鶡冠子・龐煖・武霊王・悼襄王のほか、扁鵲など先秦の著名人が登場する^[13]。

他の諸子や『戦国策』、馬王堆帛書『黄帝四経』、賈誼『鵩鳥賦』と類似する部分がある^[14]。

大形 1983 に各篇の要約がある。

南朝の劉勰、唐の韓愈は、『鶡冠子』の修辞的な文章を賞揚した^[4][15][16]。一方で、唐の柳宗元は『鶡冠子』を低評価した上で、前漢の賈誼『鵩鳥賦』を踏まえて作られた偽書であるとした^[17][18]。清の姚際恒や『四庫提要』も偽書としている^[19][20]。

唐の杜甫は、晩年の詩『耳聾』で、孤独な隠遁生活を送る自身を、隠者としての鶡冠子になぞらえた^[21]。

北宋の陸佃の注釈が現存する^[4]。

日本では、平田篤胤が『赤県太古伝』で、おそらく『漢魏叢書』経由で頻繁に引用している^[20]。また、刈谷藩の藩校「文礼館」の名前の由来になっている。

欧米の中国学においては、1970年代以降、A.C.グレアムやD.R.コネクタス（英語版）^[22]らによって研究されてきた。とりわけ、カリーン・デフォールト（wikidata）^[23]によって主題的に研究されている。デフォールトは、『鶡冠子』の文献学的な研究と合わせて、西洋の伝統的な修辞学（説得術）と比較したり、西洋思想史学者のクェンティン・スキナーによる修辞学研究とその方法論を取り入れたりしている^[24][25]。

そのほか、先駆的な研究例として、1950年代のジョセフ・ニーダムが、自然法と自然法則の類比という観点から「法」字を論じた際に、『鶡冠子』に着目している^[26]。