第1回十字軍

ヨーロッパの情勢

11世紀までに、技術革新および農業技術の進展によって交易が活発化した結果、ヨーロッパの人口は大きく増加していた。カトリック教会は西欧文明において支配的な影響力を持つ存在となっていた。社会は荘園制および封建制からなっており、騎士やその他の貴族は土地や荘園から地代を得る権利と引き換えに、主君に対して軍役を負っていた^[5]。

1050年から1080年にかけて、グレゴリウス改革運動は次第に強硬な政策を打ち出すようになり、教皇権の拡大と影響力の強化を志向した。これは、教皇首位権という教義をめぐり、東方キリスト教会との対立を引き起こした。東方教会は、教皇を五大総主教（英語版）（アレクサンドリア総主教・アンティオキア総主教・コンスタンティノープル全地総主教・エルサレム正教会（英語版））の一人にすぎないと見なしていた。1054年には、慣習・信条・実践の相違が原因となり、教皇レオ9世はコンスタンティノープル総主教ミカエル1世ケルラリオスのもとへ使節団を派遣したが、これは相互破門という結果に終わり、東西教会分裂が決定的となった^[6]。

初期のキリスト教徒は、共同体の目的を果たすために暴力を用いることに抵抗がなかった。ローマ市民権とキリスト教が結びついた時点から、キリスト教における戦争神学は必然的に発展していった。市民は帝国の敵と戦う義務を負っていたためである。4世紀の神学者ヒッポのアウグスティヌスの著作に始まり、聖戦の教義が形成された。アウグスティヌスは、侵略戦争は罪であるとしつつも、正当な権威（王や司教）によって宣言され、防衛目的または失われた領土の回復を目的とし、過度な暴力を伴わない場合には、戦争は正当化され得ると論じた。また、西ヨーロッパにおけるカロリング帝国の崩壊は、戦うこと以外に役割を持たない戦士階級を生み出した。紛争解決の手段として暴力が日常的に用いられるようになり、教皇庁はこれを抑制しようと試みた^[7]。

そんな中、教皇アレクサンデル2世は、軍事資源動員のための誓約制度を整備し、これを教皇グレゴリウス7世がヨーロッパ全域へと拡張した。これらの制度は、イベリア半島におけるムスリムとのキリスト教側の紛争や、ノルマン人による南イタリア征服#シチリアの征服、1061年–1091年において教会によって活用された。グレゴリウス7世はさらに踏み込み、1074年には、セルジューク朝に対抗するビザンツ帝国を支援する聖戦を通じて、教皇主権の原理を強化するための軍事力誇示政策を構想したが、支持を集めることはできなかった。神学者ルッカのアンセルムス（英語版）は、正当な目的のために戦うことが罪の赦免につながり得ると主張し、本格的な十字軍思想への決定的な一歩を踏み出した^[8]。

当時のイベリア半島には支配的なキリスト教国家は存在しなかった。レオン王国、ナバラ王国、カタルーニャ公国といったキリスト教諸国は、部族的・民族的な共通のアイデンティティや歴史を欠いており、11世紀から12世紀にかけて、頻繁に統合と分裂を繰り返した。とはいえ、これらはいずれも小規模ながら貴族的軍事技術を発展させており、1031年に南スペインのコルドバ・カリフ国が崩壊すると、後にレコンキスタとして知られる領土拡張の機会が生まれた。1063年には、アキテーヌ公ギヨーム8世が、フランス人、アラゴン人、カタルーニャ人の騎士から成る連合軍を率いてバルバストロ包囲戦（英語版）を行い、711年以来ムスリムの支配下にあった同市を占領した。この遠征はアレクサンデル2世の全面的支持を受け、カタルーニャでは停戦が宣言され、参加者には免償が与えられた。これは聖戦であったが、巡礼・誓願・教会による正式な認可を欠いていた点で、第1回十字軍とは異なっていた^[9]。第1回十字軍直前には、教皇ウルバヌス2世が後にヨーロッパ各地で十字軍を説く際に用いたのとほぼ同じ象徴表現と修辞を用いて、イベリアのキリスト教徒にタラゴナ奪取を奨励していた^[10]。

イタロ＝ノルマン人（英語版）は、第1回十字軍以前の数十年間に、ビザンツ帝国および北アフリカのアラブ勢力から南イタリアおよびシチリアの大部分を奪取することに成功していた^[11]。これにより彼らは教皇庁と対立し、教皇レオ9世は遠征を行ったが、チヴィターテの戦い（英語版）で敗北した。それにもかかわらず、1059年にムスリム支配下のシチリアへ侵攻した際、彼らは教会の軍旗（英語版）、すなわち「聖ペテロの旗（英語版）」の下で戦った^[12]。ロベルト・イル・グイスカルドは1071年にビザンツの都市バーリを占領し、1081年および1085年にはドゥラス周辺を含むアドリア海東岸で軍事行動を展開した^[13]。

東方の情勢

創建以来、ビザンツ帝国は富・文化・軍事力の歴史的中心地であった^[14]。バシレイオス2世の治世下では帝国は大きく領土を回復し、1025年には最大の範囲に達した。帝国の国境は東方ではイラン方面にまで及び、ブルガリアと南イタリアの大部分を支配下に置き、地中海における海賊行為も抑圧されていた。イスラーム世界との関係は、スラヴ人や西方キリスト教徒との関係以上に対立的であったわけではない。イタリアのノルマン人、北方のペチェネグ人・セルビア人・クマン人、そして東方のセルジューク・トルコ人はいずれも帝国と競合しており、こうした脅威に対処するため、皇帝たちは時に敵対勢力からも傭兵を雇用した^[15]。

イスラーム世界もまた、7世紀の成立以降、大きな成功を収めてきたが、やがて重大な変化を迎えることとなった^[16]。9世紀以降に始まったテュルク系民族による移住（英語版）第一波は、アラブ史とテュルク史を密接に結びつけるきっかけとなった。西アジアにおける当時の状況は、のちのテュルク系民族の移動、特に10世紀に到来したセルジューク朝によって大きく揺さぶられた^[17]。 セルジューク家はトランスオクシアナ出身の小規模な支配氏族にすぎなかったが、イスラームに改宗したのちイランへ移住し、勢力拡大を図った。続く20年間で彼らはイラン、イラク、近東を征服した。セルジューク朝とその支持者はスンナ派ムスリムであり、これによりパレスチナおよびシリアにおいて、シーア派のファーティマ朝との対立が生じた。

セルジューク朝は遊牧民であり、テュルク語を話し、時にシャーマニズム的要素も保持していた点で、定住的かつアラビア語話者であった被支配民とは異なっていた^[20]。この差異は、セルジューク朝が地理的区分よりも、政治的恩顧や独立諸侯間の競争に基づいて領土統治を行うという慣行と相まって、既存の権力構造を弱体化させた。ロマノス4世ディオゲネスは、セルジューク朝による散発的な略奪行為を抑えようとしたが、1071年のマンジケルトの戦いで敗北した。この戦いは、ビザンツ皇帝がイスラーム側の司令官の捕虜となった史上唯一の例である。この敗北は、セルジューク朝の顕著な領土拡大を予告する重大な打撃であり、第1回十字軍要請の一因ともなった^[21]。ニカイアやアンティオキアといった重要都市は、それぞれ1081年および1086年に失われた。これらの都市は歴史的重要性から西欧でも特に知られており、後に十字軍諸軍による奪回目標ともなった^[22]。

1092年以降、セルジューク帝国の実質的支配者であったニザーム・アル＝ムルクの死を契機として、中東における勢力均衡は崩壊した。これに続いて、セルジューク朝スルタンマリク・シャー1世およびファーティマ朝カリフアル＝ムスタンスィル（英語版）が相次いで死去した。混乱と分裂に見舞われたイスラーム世界は外部世界への注意を失い、第1回十字軍の到来はまさしく不意打ちが如き出来事となった。マリク・シャーの後継者として、アナトリアのルーム・セルジューク朝ではクルチ・アルスラーン1世が、シリアでは兄弟のトゥトゥシュ1世（英語版）が権力を握り、後者はスルタン位をめぐってバルキヤールクに対する内戦を開始した。1095年にトゥトゥシュが戦死すると、その子であるリドワーンとドゥカークが、それぞれアレッポおよびダマスクスを継承し、シリアは互いに敵対するアミールや、モースルのアタベク（英語版）であるケルボガを含む勢力によって、さらに分断された。エジプトおよびパレスチナの大部分はファーティマ朝の支配下にあり、名目的にはカリフのムスタアリーの統治下にあったが、実際には宰相アル＝アフダル・シャハンシャー（英語版）が権力を掌握していた。ファーティマ朝は1073年にエルサレムをセルジューク朝に奪われたが、十字軍到来直前の1098年、セルジューク朝と関係の深い小規模なテュルク系部族であるアルトゥク朝から同市を奪回することに成功した^[23]。

キリスト教徒迫害

歴史家ジョナサン・ライリー＝スミス（英語版）および社会史家ロドニー・スターク（英語版）によれば、聖地におけるイスラーム支配者層は、しばしば「公然としたキリスト教信仰の表明」に対して厳しい規制を課したとされる^{[24][25][26][27]}。 また、11世紀前半の事例として、ミサを行っているところを目撃された聖職者が殺害されたとする記述や、巡礼者の一団が襲撃を受けて多数の死者を出したとする記述が、後世の叙述に見られる。

1026年、サン＝ヴァンヌのリシャールは、ミサを行っているところを目撃された後、石打ちによって殺害された。イスラーム当局はまた、キリスト教巡礼者に対する度重なる強盗や虐殺を黙認した。たとえば1064年には、ムスリムが聖地に入ろうとしていた4人のドイツ人司教と数千人から成る巡礼団を待ち伏せし、そのうち3分の2を殺害した事件があった。

セルジューク・トルコ人の侵入後、キリスト教徒に対する迫害（英語版）はさらに悪化した。エルサレムへ向かう途上のトルコ人が占拠した村々では、キリスト教巡礼者に通行料が課されるようになった。原則としてセルジューク朝は巡礼者のエルサレム入城を認めていたが、しばしば莫大な関税を課し、地域的な襲撃を黙認した。多くの巡礼者は誘拐され、奴隷として売られ、他の者たちは拷問を受けた。やがて、大規模で十分に武装した集団のみが巡礼を試みるようになったが、それでも多くが死亡し、さらに多くが引き返した。このような極度に危険な旅を生き延びた巡礼者たちは、「疲弊し、貧窮した状態で西方へ戻り、恐るべき物語を語った」。巡礼者に対するこれらの致命的な攻撃や、在地の東方キリスト教徒に対する迫害の報は、ヨーロッパに怒りを引き起こした^[28]。

これらの迫害に関する報は、1071年のマンジケルトの戦い後の数年間に、西欧のキリスト教徒のもとへ届いた。あるフランク人の目撃証言は次のように述べている。 「至る所で、彼ら（ムスリムのテュルク人）は都市や城砦、そしてそれに付随する集落を荒廃させた。教会は地に倒され、捕らえられた聖職者や修道士のうち、ある者は殺害され、他の者は言語に絶する邪悪さをもって、司祭もろとも彼らの恐るべき支配に引き渡された。修道女たちは彼らの欲望の対象とされた^[29]。」

このような状況のもとで、ビザンツ皇帝アレクシオス1世コムネノスは、フランドル伯ロベール2世に宛てた書簡の中で、次のように記している。

聖なる場所は、数え切れないほどの方法で冒涜され、破壊されている。高貴な婦人やその娘たちは、すべてを奪われ、獣のように次々と陵辱されている。ある者たちは、母親の目前に処女を引きずり出し、卑猥で忌まわしい歌を歌わせながら、欲望を満たすまでそれを強要する……。あらゆる年齢と身分の男たち――少年、若者、老人、貴族、農民、そしてさらに恐るべきことに、聖職者や修道士、さらには前例のない悲惨として、司教にまで及んでいる。司教の一人が、忌まわしいソドミーの罪に屈したことが、今や公然と喧伝されている^[30]。

皇帝は、もしコンスタンティノープルがテュルク人の手に落ちれば、さらに数千人のキリスト教徒が拷問され、陵辱され、殺害されるのみならず、「何世紀にもわたって集められてきた、救い主の最も神聖な聖遺物」が失われるだろうと警告した。 「ゆえに神の御名において……この都へ、キリストの忠実な兵士すべてを率いて来てほしい。あなたが来れば、天において報いを見いだすであろう。もし来なければ、神はあなたを断罪されるであろう^[31]。」

聖墳墓教会の破壊

996年、「狂気のカリフ」として知られるアル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーが、当時エルサレムを支配していたファーティマ朝において権力の座に就いた。彼が実際に狂気であったのか、あるいは単に奇矯な人物であったのかについては史料によって見解が分かれている。しかし確かなことは、彼がキリスト教徒およびユダヤ教徒の臣民を完全に根絶しようと決意していたという点である。彼の統治は、財産没収、略奪、屈辱、投獄、処刑によって特徴づけられていた。アル＝ハーキムはキリスト教徒に対して識別的な服装を強制し、重量約5ポンドの十字架を身に着けるよう命じた。またユダヤ教徒には、首から重い鈴を下げることが義務づけられた。キリスト教徒は行政職から排除され、教会は破壊された^[32]。

1009年、アル＝ハーキムはラムラ総督ヤルークに対し、「復活の教会を破壊し、その象徴を除去し、あらゆる痕跡と記憶を消し去れ」と命じた。これは、キリスト教徒がイエスが埋葬された場所であると信じていた聖墳墓教会を指していた。教会は「基礎に至るまで破壊」され、洞窟の大部分までもが削り取られた。コンスタンティヌス帝時代に建設された殉教者聖堂マルティリオンは完全に破壊され、今日に至るまで再建されていない^[33]。

その後、アル＝ハーキムの後継者は教会の再建を許可したが、洞窟に加えられた破壊は不可逆的なものであった。この暴挙の知らせは、オルレアン司教ウルリク（英語版）やアデマール・ド・シャバンヌ（英語版）を含む複数の目撃者によってヨーロッパ全域に伝えられ^[34]、教皇ウルバヌス2世による第1回十字軍の呼びかけに対する熱狂的反応の一因となった。

クレルモン公会議

第1回十字軍を促した主要な教会的契機は、いずれも1095年に開催されたピアチェンツァ公会議およびそれに続くクレルモン公会議であり、いずれも教皇ウルバヌス2世によって主宰された^[35]。これらの公会議は、聖地遠征へと西ヨーロッパの民衆を突き動かす契機となった^[36]。セルジューク朝の領土拡張を憂慮していたビザンツ皇帝アレクシオスは、1095年3月、侵入するトルコ勢力に対する援助を求めて、ピアチェンツァ公会議に使節を派遣した^[37]。

ウルバヌス2世はこの要請に好意的に応じたが、その背景には、40年前の東西教会分裂を修復し、東方教会を支援することで教皇首位権の下に教会を再統合しようとする意図があった可能性がある。アレクシオスとウルバヌスは、1089年以降、緊密な連絡を保っており、キリスト教会再統一の可能性についても率直に議論していた。十字軍直前の数年間には、ローマとコンスタンティノープルの間に顕著な協力関係が見られた^[38]。

1095年7月、ウルバヌス2世は遠征のための兵力募集を目的として、祖国であるフランスへと向かった。その旅の最高潮が、10日間にわたって開催されたクレルモン公会議であり、11月27日、彼はフランスの貴族および聖職者から成る大聴衆を前に、情熱的な説教を行った^[39]。この演説については、公会議に出席していた可能性のある人物（ドールのバルドリク（英語版）、ノジャンのギベール（英語版）、修道士ロベール（英語版）、シャルトルのフルシェ（英語版））や、実際に十字軍に参加した者（フルシェおよび『フランク人の事績（英語版）』の匿名著者）によって、5つの異なる記録が残されている。さらに、マルムズベリーのウィリアムやギヨーム・ド・ティールなど、後世の歴史家による別稿も存在する^[40]。しかしこれらの記録はいずれもエルサレム陥落後に書かれたものであり、実際にこの会議にて何が語られ、また何が成功した十字軍の事後的再構成であったのかを判別することは困難である。 同時代の記録として確実に残るのは、1095年にウルバヌス自身が書いた数通の書簡のみである^[41]。また、ウルバヌスがピアチェンツァでも十字軍を説いた可能性があると考えられているが、これを伝える唯一の史料は、聖ブラジエンのベルノルト（英語版）が著した『年代記（Chronicon）』である^[42]。

演説の5つの異本は細部において大きく異なっているが、『フランク人の事績』版を除くすべてに共通して、ウルバヌスがヨーロッパ社会に蔓延する暴力と神の平和（英語版）の維持の必要性、援助を求めてきたギリシア人（東ローマ人）への救援、東方でキリスト教徒に対して行われている犯罪行為、そして武装巡礼という新しい形態の戦争について語った点が挙げられる。また、この事業において命を落とした者には、罪の赦免という天上の報いが与えられると説いた^[43]。ただし、すべての異本が最終目的地として明確にエルサレムを挙げているわけではない。一方で、ウルバヌスのその後の説教内容から、彼が当初から遠征の到達点をエルサレムと想定していたとする見解も提示されている^[44]。演説の一異本によれば、熱狂した群衆は「神の御旨なり (Deus lo volt / Deus vult!)」と叫んで応えたとされる^[45]。

動員

これほど大規模な軍事遠征の参加者募集は、ヨーロッパ大陸全体に及んだ。十字軍諸軍の規模については、クレルモン公会議の翌年に西ヨーロッパを出発した人数を7万〜8万人とする推定があり、その後の3年間の遠征期間中にもさらに多くが加わったとされる。騎士の数については7,000〜10,000、歩兵は35,000〜50,000、さらに非戦闘員を含めると総数は60,000〜100,000と見積もられている^[57]。しかし、ウルバヌス2世の演説は周到に準備されたものであった。彼はル・ピュイのアデマール^[58]およびトゥールーズ伯レーモン4世^[59]と十字軍について協議しており、遠征はただちに南仏の最重要指導者のうち2名の支持を得た。アデマール自身は公会議に出席しており、最初に「十字を取った」人物でもあった。1095年の残りから1096年にかけて、ウルバヌス2世はフランス全土でこの呼びかけを広め、フランス・ドイツ・イタリアの各地において、自らの教区で説教を行うよう司教や教皇使節に促した。しかし、演説への反応が、教皇自身はもちろん、アレクシオス1世の想定すら上回るほど大きかったことは明らかである。フランス巡歴の途上、ウルバヌス2世は特定の人々（女性、修道士、病者など）が十字軍に参加することを禁じようとしたが、禁じることは能わなかった。結果として、呼びかけに応じた者の大多数は騎士ではなく、裕福ではなく戦闘技能も乏しい農民であった。それは、教会権力および俗人貴族層によって容易には統制できない、新たな情動的・個人的敬虔の噴出でもあった^[60]。通常、説教の締めくくりとして、志願者は聖墳墓教会への巡礼を完遂する誓願を立て、さらに十字章（多くの場合は衣服に縫い付けられたもの）を授けられた^[61]。

史料記録が残らない数千人の参加者、あるいは物語が修道士や聖職者によって繰り返し語り継がれがちな有力騎士であっても、彼らの動機を評価することは困難である。多くの十字軍参加者にとって、個人的敬虔が主要因であった可能性は高い^[62]。このような民衆的熱狂がある一方で、ウルバヌス2世は、フランス貴族層から動員された騎士軍が確保されるよう手配した。アデマールとレーモン以外に、彼が1096年を通じて指導者として動員した者には、改革を推進する教皇たちの南イタリアにおける同盟者であったターラント公ボエモン^[63]と、その甥タンクレード^[64]、かつて神聖ローマ皇帝の反改革派同盟者であったゴドフロワ・ド・ブイヨン^[65]とその弟ブローニュのボードゥアン^[66]、破門されたフランス王フィリップ1世の弟であるヴェルマンドワ伯ユーグ1世^[67]、ノルマンディー公ロベール短袴公^[68]（イングランド王ウィリアム2世の兄弟）およびその親族であるブロワ伯エティエンヌ・アンリ^[69]とフランドル伯ロベール2世^[70]などが含まれる。 十字軍は、北フランスと南フランス、フランドル、ドイツ、南イタリアを代表する諸集団から成り、4つの別個の軍勢に分かれていた。これらは常に協調的であったわけではないが、最終目標を共有することで結びつけられていた^[71]。

十字軍はフランス屈指の有力貴族たちによって率いられ、彼らの多くはあらゆるものを後にして出発した。また、全家族が多大な私費を投じて十字軍に参加する例もしばしば見られた^[72]。たとえばノルマンディー公ロベールは、ノルマンディー公国を弟であるイングランド王ウィリアム2世に貸し付け、ゴドフロワは自身の財産を教会に売却または抵当に入れた。タンクレードは騎士としての戦争行為の罪深さを憂慮しており、十字軍に参加することで、暴力を宗教的に正当化しうる道を見いだした。タンクレードとボエモン、ならびにゴドフロワ、ボードゥアン、そして彼らの兄であるブローニュ伯（英語版）ウスタシュ3世^[73]は、一族として共に十字軍に参加した事例である。十字軍への熱意の多くは一族関係に基づいており、フランス人十字軍の多くは遠縁の親族関係にあった。それでも、少なくともいくつかの事例では個人的出世が動機の一部を占めた。たとえばボエモンは東方に領土を切り開くことを望み、これ以前にもその目的でビザンツに対する遠征を行っていた。十字軍は彼にとって更なる領土獲得の機会となり、彼はアンティオキア包囲戦の後にその機会を掴み、都市を占有してアンティオキア公国を樹立した^[74]。

コンスタンティノープルへの道

4つの主要な十字軍諸軍は、定められていた1096年8月頃にヨーロッパを出発した。彼らはコンスタンティノープルへ向かうために異なる経路を取り、東欧とバルカンを経由した者もいれば、アドリア海を渡った者もいた。彼らは1096年11月から1097年4月にかけて、ローマ時代のコンスタンティノープルの城壁の城外に集結した。最初に到着したのはヴェルマンドワ伯ユーグであり、続いてゴドフロワ、レーモン、ボエモンが到着した^[75]。

ゴドフロワはバルカンを通る陸路を取った^[50]。カールマン文人王は、ゴドフロワの兵が良好な行状を保つ保証として、弟のボードゥアンが人質として差し出されることを条件に、ゴドフロワとその軍勢のハンガリー通過を認めた^[76]。

トゥールーズ伯レーモン4世は、プロヴァンス勢を率い、スラヴォニアまたはダルマチアの内陸および沿岸を南下した。これはクロアチア王国に相当する地域である。そこで彼らは敵対的な住民と遭遇した（クロアチア王ドミタル・ズヴォニミルの死後、無政府状態にあったため）。^[77][78]。その後、ドゥクリャ（英語版）のコンスタンティン・ボディン（英語版）の王国を経て、ドゥラスへ至った^[79]。そしてそこから東へ進み、コンスタンティノープルへ向かった^[80]。

ターラント公ボエモン1世とタンクレードは、ノルマン勢を率いて海路でドゥラスへ渡り、そこから陸路でコンスタンティノープルへ向かった^[81]。

諸軍は食料に乏しい状態でコンスタンティノープルに到着し、アレクシオス1世からの食糧供給と援助を期待していた。アレクシオスが警戒心を抱いたのは当然であった。というのも、彼はすでに民衆十字軍への対応を経験しており、加えて騎士たちの中には、旧来のノルマン人の敵であるボエモンが含まれていたからである。ボエモンは父とともに幾度もビザンツ領へ侵入しており、かつて都市外に野営していた際には、コンスタンティノープル攻撃を計画しようとした可能性さえあった。しかし今回は、アレクシオスは十字軍への備えをより整えており、道中での暴力事件も以前より少なかった^[82]。

十字軍側は、アレクシオスが自分たちの指導者になることを期待していた可能性があるが、彼は遠征への同行に関心を持たず、主として十字軍をできる限り速やかに小アジアへ送り込むことを重視していた。食料と補給の見返りとして、アレクシオスは指導者たちに対し、自らへの臣従（忠誠）を誓い、テュルク人から回復した土地はすべてビザンツ帝国へ返還することを約束するよう求めた。最初に誓約したのはゴドフロワであり、他の指導者たちもほぼ全員がこれに続いた。ただし彼らが誓約したのは、供給のための略奪に走ろうとする十字軍と市民との間で一触即発状態になった後のことであった。レーモンだけは誓約を避け、帝国に害を与えないことだけを約した。諸軍を順次ボスポラス海峡の対岸へ渡らせるに先立ち、アレクシオスは、まもなく遭遇することになるセルジューク軍への対処法について指導者たちに助言した^[83]。

虐殺

エルサレム陥落後に起きた虐殺は、「極端な暴力と苦悩に満ちた信仰との並置」として、特に悪名高いものとなっている^[135]。十字軍自身による目撃証言は、包囲戦後に大規模な殺戮が行われたことにほとんど疑いの余地を残していない。しかし一方で、後代の中世史料において虐殺の規模が誇張されている可能性を指摘する歴史家もいる^[136][137]。

北側城壁への攻撃が成功すると、防衛側は神殿の丘へと逃走し、タンクレードとその部下たちがこれを追撃した。防衛側が地域を確保する前に到着したタンクレードの部隊は、その区域を襲撃し、防衛側の多くを殺害した。生き残った者たちはアル＝アクサー・モスクへ避難した。タンクレードはそこで殺戮の中止を命じ、モスク内に逃れた者たちに保護を与えると申し出た^[134]。南側城壁の防衛側が北側城壁の陥落を知ると、彼らは城塞へ逃走し、これによってレーモンとプロヴァンス軍は市内へ入ることができた。守備隊司令官であったイフティハール・アッ＝ダウラはレーモンと交渉を行い、安全な通行をアスカロンまで保証されることと引き換えに、城塞を引き渡した^[134]。

その日の残りの時間も殺戮は続き、ムスリムは無差別に殺害された。また、シナゴーグに避難していたユダヤ人も、十字軍によって建物が焼き払われたために命を落とした。翌日には、モスクに拘束されていたタンクレードの捕虜たちも殺害された。しかし、それでもなお、市内の一部のムスリムおよびユダヤ人が虐殺を生き延びたことは明らかであり、彼らは逃走するか、身代金目的で捕虜として連行された。アスカロンのカライ派長老の書簡（英語版）は、アスカロンのユダヤ人たちが多大な努力を払ってこうしたユダヤ人捕虜を買い戻し、アレクサンドリアへ安全に送り届けたことを伝えている。都市の東方キリスト教徒住民は、包囲戦以前に総督によって追放されていたため、この虐殺を免れた^[134]。

原史料

19世紀フランスの大著『十字軍史料集（英語版）』（Recueil des historiens des croisades、通称 RHC）は、ラテン語、アラビア語、ギリシア語、アルメニア語、シリア語による第1回十字軍の原叙述史料を収録している。文書は原語で提示され、フランス語訳が付されている。本書は、ジャック・ボンガール（英語版）が編纂した17世紀の著作『Gesta Dei per Francos』を基礎としている^[154]。 第1回十字軍に関するヘブライ語史料もいくつか存在しており、完全な文献目録は『The Routledge Companion to the Crusades』に収められている^[155]。併せて、翻訳された十字軍文献（英語版）および『Selected Sources: The Crusades』^[156]も参照されたい。これらはフォーダム大学の『インターネット中世史史料集（英語版）』（Internet Medieval Sourcebook）に収録されている。

第1回十字軍に関するラテン語叙述史料は以下のとおりである。

(1) 匿名著者による『フランク人の事績（英語版）』

(2) ピエール・テュドボード（英語版）による『Historia de Hierosolymitano itinere』

(3) モンテ・カッシーノ修道院の年代記『聖戦史（英語版）』

(4) レーモン・ダギュイエ（英語版）による『エルサレムを占領したフランク人の歴史（英語版）』

(5) シャルトルのフルーシェ（英語版）による『エルサレム巡礼フランク人の事績（英語版）』

(6) アーヘンのアルベルト（英語版）による『Historia Hierosolymitanae expeditionis』

(7) アウラのエッケハルト（英語版）による『Hierosolymita』

(8) 修道士ロベール（英語版）による『エルサレム史（英語版）』

(9) ドールのバルドリック（英語版）による『Historiae Hierosolymitanae libri IV』

(10) カーンのラルフ（英語版）による『タンクレードの事績（英語版）』

(11) ノジャンのギベール（英語版）による『フランク人の神の御業（英語版）』

である。これらには、クレルモン公会議および十字軍そのものに関する複数の第1級証言が含まれている^[157]。アメリカの歴史家オーガスト・C・クレイ（英語版）は、諸年代記や書簡を逐語的に編纂した叙述『The First Crusade: The Accounts of Eyewitnesses and Participants』を作成し、遠征の実像に対する重要な洞察を提供している^[158]。

関連する重要な著作としては、皇帝の娘であるビザンツ皇女アンナ・コムネナ（によるギリシア語史料『アレクシアス』がビザンツ側の視点を示している。イスラーム側から見た十字軍は、二つの主要史料に示される。第1はアラブ人歴史家イブン・アル＝カラーニスィーによる『ダマスカス年代記』であり、第2はアラブ人（あるいはクルド人）歴史家イブン・アル＝アスィールによる『完史』である。アルメニア語およびシリア語による比較的小規模ながら重要な史料としては、エデッサのマタイ（英語版）による『年代記』およびシリアのミカエル（英語版）の『年代記』が挙げられる。ヘブライ語史料は3点あり、そのうちソロモン・バル・シムソン年代記（英語版）はラインラント虐殺（英語版）についてを記録している^[159]。第1回十字軍の史料に関する包括的記述は、クロード・カーン（英語版）による『La Syrie du nord à l'époque des croisades et la principauté franque d'Antioche』に見出される^[160]。

匿名の『Gesta（フランク人の事績）』、シャルトルのフルーシェー、レーモン・ダギュイエはいずれも十字軍に参加し、異なる部隊に随行しており、その著作は基礎的史料と見なされている。フルーシェとレーモンはいずれも一定程度『Gesta』を利用しており、ピエール・テュドボードおよび『Historia Belli Sacri』も、差異はあるものの同様であった。『Gesta』は、ノジャンのギベール、ドールのバルドリック、修道士ロベールによって再編集され、とりわけ修道士ロベールの著作は最も広く読まれた。アーヘンのアルベルトの記述は『Gesta』とは独立して執筆されたようであり、他の目撃証言に依拠している。派生的叙述としては、ナンジのバルトルフ（英語版）による『Gesta Francorum Iherusalem expugnatium』^[161]、ハンティンドンのヘンリーによる『De Captione Antiochiae』^[162]、ジャンブルーのシゲベルト（英語版）による『Chronicon sive Chronographia』^[163]、およびベネデット・アッコルティ（英語版）による『De Bello a Christianis contra Barbaros』が挙げられる^[164]。

これらの史料に対する19世紀的視点は、ハインリヒ・フォン・ジーベル（英語版）による『History and Literature of the Crusades』に示されている^[166]。フォン・ジーベルはまた、第1回十字軍に関する重要な書簡や往復文書についても論じ、歴史的洞察を与えている^[167]。併せて、ハインリヒ・ハーゲンマイヤーによる『Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088–1100』^[168]、およびダナ・カールトン・マンロー（英語版）による『Letters of the Crusaders』^[169]も参照されたい。ハーゲンマイヤーはまた、第1回十字軍を日ごとに追った詳細な年代記『Chronologie de la première croisade 1094–1100』を作成し、原史料への相互参照と注解を付している^[170]。

18世紀までの後続研究

これらの著作の人気は、中世人の精神世界において十字軍がどのように理解されたかを形作った。第1回十字軍からは多くの詩や歌が生まれ、その中にはトゥシーのジロ（英語版）による『en:Historia de via Hierosolymitana』も含まれている^[171]。著名な叙事詩『アンティオキアの歌（英語版）』は、十字軍の説教開始から1098年のアンティオキア占領、さらに1099年に至るまでの第1回十字軍を描写している。ロベールの著作に基づく『アンティオキアの歌』は、初期十字軍の参加者を整理する上で貴重な史料であり、中世における十字軍観の形成に大きな影響を与えた^[172]。後世の詩としては、16世紀のトルクァート・タッソによる『解放されたエルサレム』があり、これはアッコルティの著作に基づき、ほぼ2世紀にわたって広く読まれた^[173]。タッソの作品は、エドワード・フェアファクス（英語版）によって『Godfrey of Bulloigne, or, The recoverie of Jerusalem』という伝記作品へと翻案された^[174]。

後代の歴史叙述としては、イングランドの年代記作者オルデリック・ヴィターリス（英語版）による『Historia Ecclesiastica』がある^[175]。本書は中世イングランド社会の通史であり、バルドリックの叙述に基づき、口承史料や伝記的情報を加えた第1回十字軍に関する章を含んでいる。『Gesta』およびアーヘンのアルベルトによるより詳細な記述は、ギヨーム・ド・ティールの『Historia rerum in partibus transmarinis gestarum』およびその続編の基礎となった^[176]。ティール大司教の著作は、第1回十字軍史における主要な1次史料であり、最初の分析的歴史叙述と評価されている。17世紀に至るまでの後続史書は、彼の著作に大きく依拠していた。これらの歴史書は1次史料を用いてはいるものの、その使用は選択的であり、「聖戦」（bellum sacrum）としての側面、著名な人物、戦闘、そして高度政治の策謀に重点を置いていた^[177]。*****

ジャック・ボンガール（英語版）の著作に収録された他の作品には、後代の十字軍に参加した神学者・歴史家ジャック・ド・ヴィトリ（英語版）による『Historia Hierosolymitana』、ビザンツ皇帝ヨハネス6世カンタクゼノスによる『Historia』（1096年におけるゴドフロワ・ド・ブイヨンのコンスタンティノープル到着を記述したもの）、およびヴェネツィアの政治家・地理学者マリーノ・サヌート（英語版）による『信仰ある十字軍の秘密の書（英語版）』がある。後者の地理学的研究は、後世の歴史家にとって極めて重要であった。ゴドフロワ・ド・ブイヨンの伝記『Historia et Gesta Ducis Gotfridi seu historia de desidione Terræ sanctæ』は、1141年に匿名のドイツ人著者によって執筆され、原叙述史料および後代史書に依拠しており、『十字軍史料集』（RHC）に収録されている^[154]。

「十字軍」（crusades）という用語が初めて用いられたのは、17世紀フランスのイエズス会士・歴史家ルイ・メンブール（英語版）によるものである^[178]。彼の『Histoire des Croisades pour la délivrance de la Terre Sainte』は、1195年から1220年までを扱った、大衆的かつ王党派的な十字軍史であった^[179]。これに先立つトマス・フラー（英語版）の著作『The Historie of the Holy Warre』は、全体の事業を「聖戦」（Holy War）と呼び、個々の遠征を「航程」（voyages）と表現している。フラーの叙述は歴史というより逸話的であり、王政復古期まで非常に人気が高かった。本書は『Gesta Dei per Francos』に収録された原史料を利用している^[180]。

18世紀の代表的著作には、フランスの哲学者ヴォルテールによる『Histoire des Croisades』があり、セルジューク朝の台頭から1195年までの十字軍史を扱っている^[181]。スコットランドの哲学者・歴史家デイヴィッド・ヒュームは第1回十字軍を直接扱ってはいないが、『イングランド史（英語版）』において、十字軍を「西洋文明の最暗黒期（英語版）」と描写した^[182]。この見解はエドワード・ギボンによって継承され、『ローマ帝国衰亡史』から抜粋された『The Crusades, A.D. 1095–1261』に示されている。この版には、ウォルター・スコット卿による騎士道論の随想も含まれており、彼の著作は十字軍の大衆的普及に寄与した^[183]。

19世紀および20世紀

19世紀初頭、フランスの歴史家ジョゼフ・フランソワ・ミショー（英語版）によって記念碑的著作『Histoire des Croisades』が刊行された^[184][185]。これはジャン・プージュラ（英語版）の編集のもとでまとめられ、原史料に基づく重要な新しい叙述を提示し、英訳『The History of the Crusades』としても刊行された^[186]。本書は第1回十字軍とその原因を扱い、さらに1481年までの十字軍を叙述している。フランスの歴史家ジャン＝フランソワ＝エメ・ペイレ（Jean-François-Aimé Peyré）は、900ページに及ぶ全2巻で豊富な典拠を備えた『Histoire de la Première Croisade』によって、ミショーの第1回十字軍叙述を拡充した^[187]。

イングランドの十字軍史家の学派には、チャールズ・ミルズ（英語版）が含まれ、彼は『en:History of the Crusades for the Recovery and Possession of the Holy Land』を著した^[188][189]。これは9回の十字軍の通史であり、ギボンの仕事を表層的だとして貶している。ヘンリー・ステビング（英語版）は『History of Chivalry and the Crusades』を著し、騎士道の論考と最初の7回の十字軍史を論じた^[190][191]。トマス・アンドリュー・アーチャー（英語版）とチャールズ・レズブリッジ・キングスフォード（英語版）は『The Crusades: The Story of the Latin Kingdom of Jerusalem』を著し、第4回十字軍およびアルビジョワ十字軍を十字軍と呼ぶべきだとする考えを退けた^[192]。

ドイツの十字軍研究の学派はフリードリヒ・ヴィルケン（英語版）に率いられており、彼の『Geschichte der Kreuzzüge』は、西欧・アラビア・ギリシア・アルメニアの史料に基づく十字軍通史であった^[193][194]。その後、（近代的な史料批判史学の父である）レオポルト・フォン・ランケの薫陶を受けたハインリヒ・フォン・ジーベル（英語版）は、ギヨーム・ド・ティールの著作を2次的なものとして批判した。彼の『Geschichte des ersten Kreuzzuges』は第1回十字軍史であり、第1回十字軍の権威史料についての全面的研究を含み、英語作家ルーシー・ダフ＝ゴードンによって『History and Literature of the Crusades』として翻訳された^{[195][196][166][197]}。

次いで、十字軍研究における最も偉大なドイツ人歴史家とされたのがラインホルト・レールリヒト（英語版）である。彼の第1回十字軍史『Geschichte des ersten Kreuzzuges』^[198]およびエルサレム王国の王たちの歴史『Geschichte des Königreichs Jerusalem』^[199]は、近代十字軍研究の基礎を築いた^[200]。彼の『Bibliotheca geographica Palaestinae』は聖地の地理に関する3500点以上の書籍を要約し、歴史家にとって貴重なリソースを提供している^[201]。レールリヒトの同僚ハインリヒ・ハーゲンマイヤー（英語版）は『Peter der Eremite』を著し、第1回十字軍史および隠者ピエールの役割に関する批判的貢献となった^[202]。

20世紀初頭には、十字軍研究者によってしばしば言及される百科事典項目が2本現れた^[203]。第1はフランスの歴史家ルイ・R・ブレイエ（英語版）による「Crusades」であり^[204][151]、彼の『L'Église et l'Orient au Moyen Âge: Les Croisades』に基づく内容がカトリック百科事典に掲載されている^[205]。第2はイングランドの歴史家アーネスト・バーカーによる「The Crusades」であり^[206]、ブリタニカ百科事典第11版に掲載された。総じて、ブレイエとバーカーはこの2つの刊行物に50本以上の記事を執筆した^[207][208]。バーカーの仕事は後に『The Crusades』として改訂され、^[141]、ブレイエは『Histoire anonyme de la première croisade』を刊行した^[209]。『Routledge Companion』によれば、これらの記事は「古いものがすべて無用とは限らない」ことの証拠であるという^[203]。

『Routledge Companion』によれば^[210]、20世紀基準で「記念碑的」と評される3つの著作は、ルネ・グルッセによる『Histoire des croisades et du royaume franc de Jérusalem』、スティーヴン・ランシマンによる全3巻の『十字軍の歴史（英語版）』、およびウィスコンシン協同『十字軍史』（英語版）である。グルッセの第1回十字軍に関する巻は『L'anarchie musulmane, 1095–1130』であり^[211]、20世紀中葉には標準的参照文献であった。残りの2つは今日でも広く用いられている。ランシマンの第1巻『The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem』^[212]は、時代遅れで偏向的だと批判されてきたが、十字軍に関する最も広く読まれた叙述の一つであり続けている。ウィスコンシン版の第1巻『Volume 1: The First One Hundred Years』は1969年に初めて刊行され、マーシャル・W・ボールドウィン（Marshall W. Baldwin）が編集した。第1回十字軍の章はランシマンとフレデリック・ダンカルフ（Frederic Duncalf）によって執筆され、これもまた古くなってはいるが、依然としてよく利用される参照文献である。11世紀の関連事象に関する追加の背景章としては、西欧（シドニー・ペインター（英語版））、ビザンツ帝国（ピーター・カラニス（英語版））、イスラーム世界（ハミルトン・A・R・ギブ（英語版））、セルジューク朝の侵入（クロード・カーン（英語版））、および暗殺教団（バーナード・ルイス）がある^[213]。

20世紀までの第一次十字軍研究の文献目録としては、フランスの中世史家・ビザンツ史家フェルディナン・シャランドン（英語版）が『Histoire de la Première Croisade jusqu'à l'élection de Godefroi de Bouillon』で示したもの^[214]、およびハンス・エーベルハルト・マイヤー（英語版）とジョイス・マクレラン（Joyce McLellan）が編纂した『Select Bibliography on the Crusades』がある^[215]。

第1回十字軍の近現代史叙述

1970年代以降、十字軍は数百人の研究者を引き寄せてきた。その多くは、2007～2008年にロンドン大学クイーン・メアリーで作成された「Resources for Studying the Crusades」の一部であるオンライン・データベース『Historians of the Crusades』で確認できる^[216]。第1回十字軍の著名な歴史家には、同世代の十字軍研究を代表する歴史家であったジョナサン・ライリー＝スミス（英語版）(1938–2016）がいる。彼の著作には『The First Crusade and the Idea of Crusading』（1993）^[217]および『The First Crusaders, 1095–1131』（1998）^[218]が含まれる。彼の博士課程学生は世界でも最も著名な研究者群として数えられ^[219]、また彼は『Database of Crusaders to the Holy Land, 1096–1149』を作成したチームを率いた^[220]。キャロル・ヒレンブランド（英語版）(1943年生）はイスラーム研究者であり、彼女の著作『The Crusades: Islamic Perspectives』（1999）^[150]は、伝統的にイスラームの領域と見なされてきた中心地に十字軍が存在したことにムスリムがいかに反応したかを強調するテーマを論じ、第1回十字軍に関する最も影響力のある研究の一つと見なされている。現在の研究者としては、クリストファー・タイアマン（英語版）(1953年生）もおり、彼の『God's War: A New History of the Crusades』（2006）^[221]は、全十字軍の決定版叙述と評価されている。タイアマンはまた『An Eyewitness History of the Crusades』（2004）^[222]において、キリスト教徒・ムスリム双方の一次目撃史料から語られる十字軍史を提示している。トマス・アズブリッジ（英語版）(1969年生）は『The First Crusade: A New History: The Roots of Conflict between Christianity and Islam』（2004）^[223]および、より大部の『The Crusades: The Authoritative History of the War for the Holy Land』（2012）^[224]を著した。トマス・F・マッデン（英語版）(1960年生）は『The New Concise History of the Crusades』（2005）^[225]および『The Real History of the Crusades』（2011）^[226]を著している。歴史家アラン・V・マレー（Alan V. Murray）が編集した『The Crusades—An Encyclopedia』（2006）^[227][228]は、25か国の120名の著者が執筆した1000以上の項目により十字軍を包括的に扱っている。他の歴史家の一覧は膨大であり、優れた文献目録としては、アズブリッジのもの^[229]および『The Routledge Companion to the Crusades』所収のものが挙げられる^[155]。