Filosofía en Chile

Puede resultar problemático hablar de "filosofía chilena" en referencia a la actividad filosófica llevada a cabo antes del nacimiento de la República de Chile. Sin embargo, ignorar tales antecedentes en su desarrollo descontextuaría sobre el pensamiento y la tradición de esta disciplina en el territorio. El conocimiento sobre la tradición filosófica chilena en la época colonial es escaso y fragmentario, lo que ha ralentizado el estudio de este periodo. Hay dos perspectivas que explican este hecho:

1. Una filosófica, que postula que en la América hispana se replicaron acríticamente los contenidos europeos;
2. Una material, que destaca la dificultad actual para estudiar las fuentes escritas de la época debido a la defectuosa o nula existencia de archivos de documentos, lo que complica la tarea de comprender los manuscritos filosóficos del período.^[21]

A pesar de ello, hay ideas generales de los inicios de la enseñanza de la filosofía en la Capitanía general de Chile. Suele afirmarse que dicha actividad inicia en 1594, con el arribo al país del padre dominico Cristóbal de Valdespino, el primer catedrático de filosofía en el país (afirmación no exenta de polémica historiográfica).^[22][23] Se instaló en el convento de Santo Domingo en 1595. Sus enseñanzas, centradas en los clásicos grecorromanos y medievales (Aristóteles y Santo Tomás, respectivamente), se extenderían a otros institutos durante el siglo XVII, gesta que cobraría mayor impulso con la futura creación de la Real Universidad de San Felipe en 1758.^[24] La impronta teológica que guardó la enseñanza de la filosofía no es accidental. Antes bien, es un síntoma de la realidad hispana del momento:

Las primeras clases comenzaron a impartirse en el año 1595 y estuvieron orientadas al estudio escolástico de las áreas de lógica, metafísica y física, con estricta prohibición de acceder y enseñar el pensamiento de autores modernos como el de René Descartes. En efecto, mientras en Europa afloraba la filosofía moderna y la Ciencia Nueva, en las colonias españolas se mantenía aisladamente el estudio de un tipo de pensamiento que ya había sido puesto en jaque por el surgimiento de nuevos intereses que ocupaban a la reflexión científica y filosófica, porque no sólo había cambiado la manera de comprender al hombre sino también, y particularmente, la manera de comprender al mundo y la naturaleza.^[25]

Memoria Chilena

El germen filosófico plantado por Valdespino no tardaría en dar sus frutos, consiguiendo continuadores entre los miembros de la iglesia. Destacan Alonso Briceño (el primer filósofo nacido en la América española),^[26] Alonso de Ovalle,^[27] Miguel de Viñas,^[28] Diego de Rosales,^[29] Manuel de Ovalle Ureta, Sebastián Díaz de Andrade Mardones^[30] y Manuel Antonio Talavera;^[31] autores de tratados filosóficos significativos dentro de la tradición escolástica. El escolasticismo de la época demandaba que el estudio de la filosofía en el país fuera central en las instituciones de educación superior.^[32][33] Junto al aprendizaje del latín,^[34] la filosofía era un requisito para ejercer profesionalmente en Chile, ya fuera en áreas civiles o religiosas.^[35]

En 1767 tomaría lugar la expulsión de los jesuitas de Chile, hecho que implicó que autores de la talla de Miguel de Olivares,^[36] Felipe Gómez de Vidaurre,^[37] Juan Ignacio Molina^[38] y Manuel Lacunza^[39] publicaran sus obras fuera de la nación.^[40] En términos programáticos, la principal diferencia entre dominicos y jesuitas residió en que los primeros veían a la filosofía como un instrumento servil a la teología, mientras que los segundos concebían los espacios de especulación filosófica como destinados a preocupaciones prácticas, con especial énfasis en la comprensión de las condiciones del Nuevo Mundo.^[41]

Por esta época se asiste a un doble encorsetamiento de la filosofía. Por un lado, estaba terminantemente prohibido para la población laica el estudio de disciplina y, en suma, quienes podían acceder a ella circunscribían sus estudios exclusivamente a cuestiones escolásticas, quedando vedado el conocimiento de los nuevos descubrimientos científicos y de las nuevas propuestas filosóficas que inundaban Europa.^[42]

No sería hasta mediados del siglo XVIII que se anularía la prohibición de estudiar filosofía a la población secular tras la inauguración de la Real Universidad de San Felipe. Asimismo, a finales del siglo XVIII e inicios del XIX el pensamiento ilustrado comenzó a introducirse en el país gracias a la importación de obras desde Europa. Desde Francia y Reino Unido se introdujeron las ideas de Voltaire, Nicolas de Condorcet, Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau, Pierre Gassendi, Montesquieu, Félicité Robert de Lamennais, entre muchos otros. Entre los autores laicos chilenos que se apropiarían de las preocupaciones filosóficas de la Ilustración europea destacan Manuel de Salas^[43][44] y Juan Egaña.^[45][46] Ello no obsta que continuaron habiendo pensadores de importancia ligados al pensamiento escolástico, como fueron Manuel Antonio Talavera^[31] y José Francisco Echaurren.^[47]

Manuel de Salas (1754−1841)

Juan Egaña (1769−1836)

Manuel Antonio Talavera (1761−1814)

José Francisco Echaurren (1773−1819)

Algunos manuscritos coloniales destacables son:^[48][49][50]

Tras la declaración de independencia, la filosofía chilena comenzó a cultivarse de manera sistemática dentro de instituciones de educación superior. Desde la declaración de independencia hasta la llegada del positivismo (en la década de 1860), el ambiente estuvo marcado por las polémicas respecto de la relación entre la Iglesia y el Estado. Durante los primeros años de construcción de la nación, la Iglesia católica jugó un papel importantísimo como aliado a la hora de construir las instituciones republicanas.^[51] Todos los documentos constitucionales chilenos del siglo XIX proclaman al catolicismo como religión oficial del Estado.^[6] Por este entonces, Chile pasaba por un momento convulso a nivel político-religioso:

Ya en la década de 1820, la filosofía sirvió de vehículo para la discusión y evaluación de las interpretaciones laicas y religiosas de la ética y las ideas en general. La filosofía jugó este papel hasta que se concretó la separación constitucional entre la Iglesia y el Estado en 1925.^[52]

Iván Jaksić

Desde las letras, figuras como Juan Crisóstomo Lafinur,^[53] Juan Martínez de Rozas^[54] y Camilo Henríquez^[55] influyeron en la edificación de la nación. Henríquez, de la mano con Egaña y de Salas, fueron los principales responsables de la creación del Instituto Nacional, resultado de la fusión de cuatro instituciones educacionales del régimen colonial: la Academia de San Luis, el Convictorio Carolino, el Seminario de Santiago y la Real Universidad de San Felipe; lo que constituyó el primer intento serio de un sistema nacional de educación.^[56] El compromiso nacional y católico de estos autores se ve especialmente en Egaña, quien redactó la Constitución de 1823 y fue autor del primer libro de filosofía publicado en el Chile independiente, en 1827: el Tractatus de Re Logica, Metaphisica et Morali.^[57]

En tanto que agente configurador del espacio social, la iglesia ajustó su doctrina al conjunto de las instituciones públicas, incluidas las instituciones educativas. La misión y el currículo del Instituto Nacional era de orientación estrictamente católica, marcando una continuidad valórica y programática con las instituciones coloniales de las emergió:

La enseñanza de la filosofía fue dividida en los cursos de lógica y metafísica, filosofía del derecho y filosofía moral. El curso de lógica y metafísica se enseñaba en los primeros años, y los estudiantes podían elegir sus carreras luego de aprobar el ramo de filosofía moral. La filosofía [...] se concentraba fundamentalmente en temas religiosos.^[58]

Iván Jaksić

Hubo un énfasis en la educación económica y cívica. La escuela era vista como un aliado natural para el desarrollo de la sociedad chilena, puesto que podía utilizarse la enseñanza como un mecanismo formador de valores, siendo los de mayor interés la moralidad y el sentido de nacionalidad. Aún habiendo gestos secularizantes, como los acaecidos durante el rectorado de Carlos Lozier (con su promoción del estudio de las ciencias, el cambio de la estructura administrativa y la exportación de la Ideología con autores como Antoine Destutt de Tracy y Étienne Bonnot de Condillac), la influencia escolástica perduró fuertemente en el tiempo. No obstante, la influencia francesa resultaría apreciable en estudiantes de este periodo, como lo fueron Manuel Montt, José Miguel Varas y Ventura Marín Recabarren.

La mayoría de los filósofos eran creyentes en el Chile decimonónico, de modo que esta herencia escolástica, en principio, no significaba un problema mayúsculo. Sin embargo, comenzó a afectar negativamente la investigación filosófica cuando, al examinar doctrinas y escuelas que eran seculares o incluso antagónicas al catolicismo, se debía suprimir cualquier comentario que pusiera en cuestión la preservación de la institución eclesiástica y su relación de imbricación con el Estado. Esta profesión y compromiso acérrimo con la fe católica condicionó también la aspiración de atraer inmigrantes y la capacidad de establecer relaciones con países no católicos.^[59] Todo cuando era publicado en materia filosófica debía contar, en mayor o menor medida, con el visto bueno de la autoridad religiosa, generando una intelectualidad limitada en su ejercicio reflexivo. Los pocos casos de disidencia, como lo fue la publicación de Sociabilidad chilena (1844) de Francisco Bilbao, acabaron con éste siendo acusado del delito de blasfemia y obligado a pagar una cuantiosa suma de dinero por concepto de multa, mientras que los ejemplares de su obra fueron requisados y quemados.^[60] Por aquellos años, la filosofía católica chilena recepciona la obra de Jaime Balmes y Juan Donoso Cortés, entre otros europeos; a la vez que sacerdotes como José Ignacio Eyzaguirre Portales escriben obras comprometidas con el quehacer católico en el territorio.^[61]

Volviendo sobre el periodo de 1920 y 1930, el gremio filosófico buscó activamente coligar la "búsqueda de la verdad" con el respeto a la iglesia. Cabe sumar a esta recepción de las ideas modernas la necesidad pedagógica de elaborar textos destinados al estudiantado cada vez más creciente en la capital, tanto en el Instituto Nacional como en otros liceos:

Para 1830, todo liceo importante de Santiago impartía la enseñanza de la filosofía. El IN tenía 68 estudiantes de filosofía en 1830; el Liceo de Chile, 27; el Colegio de Santiago, 17; el Colegio Juan Antonio Portés, 10; el Convento San Francisco, 32; y la Recoleta Dominica, 3· Es decir, 157 estudiantes de un total de 772 estudiantes secundarios en Santiago.^[62]

Iván Jaksić

El resultado fue una abundante cantidad de textos de filosofía que exudaban un sincretismo entre catolicismo e ilustración. Véase el caso de José Miguel Varas, profesor del Instituto Nacional, lector de Jean-Jacques Rousseau y autor de Lecciones elementales de moral (1828), texto en el que se critica al escolasticismo, pero defendiendo solo aquellas ideas modernas que eran compatibles con el catolicismo. En coautoría con Ventura Marín, también se publicaría Elementos de ideología (1830) que, como su nombre sugiere, introduce al pensamiento de los ideólogos franceses, con especial interés en su epistemología y su psicología no sensualista (coligable con la comprensión católica de la consciencia). Marín, de la mano con el presidente Montt y Juan Godoy, elaboran un nuevo plan de estudios para el Instituto Nacional,^[63] con el fin de diferenciar la educación superior de la educación secundaria, siendo latín y filosofía las clases principales del curso de humanidades.^[64] Para dotar de contenido a la cátedra de filosofía, Marín escribiría Elementos de filosofía de espíritu humano (1834-1835), publicado en dos volúmenes. Aquí, Marín se aleja de la Ideología en favor de la Ilustración escocesa y del Eclecticismo de Victor Cousin, mostrando un gran aprecio por el pensamiento de autores laicos sin perder en el camino el respeto y compromiso con la Iglesia católica.^[65][66]

Siguiendo con los ejemplos, está el caso del filósofo español José Joaquín de Mora, quien influyó tanto en materia de educación como en política. Durante su estancia en Chile (1828-1831), organizó el Liceo de Chile, fundó El Mercurio Chileno y El Constituyente, y redactó la Constitución de 1828. Aportó a las letras con sus comedias El marido ambicioso y El embrollón en 1828. Ya en el plano estrictamente filosófico, publicaría Curso de derechos del Liceo de Chile. Tomo 1°: Derecho Natural y Derecho de Jentes (Tomo único) (1830) y, ya fuera de Chile, sus Cursos de Lógica y Ética según la Escuela de Edimburgo (1845). Su predilección por los autores ingleses se explica por su consideración de que éstos suponían un punto medio entre el idealismo (sustancialismo) y materialismo (psicologismo).^[67]

El ejemplo más importante de esta tendencia filosófica a la moderación fue el trabajo ecléctico de Andrés Bello, cuya obra cuenta con la presencia de múltiples fuentes filosóficas, especialmente las de la Ilustración escocesa (particularmente David Hume) y la Escuela del Sentido Común (particularmente Thomas Reid). Sin embargo, nunca cuestionó la importancia de la religión católica. Sería esta pervivencia de su religiosidad lo que le impediría asumir de lleno el pensamiento de autores críticos de tales ideas, como es el caso de John Stuart Mill. Su Filosofía del entendimiento, donde resulta más palpable el acercamiento al empirismo inglés (en su forma de concebir la psicología mental y la lógica), sería publicada póstumamente en 1881, pero partes sustanciales de esta obra habían aparecido ya en la década de 1840.^[68] Bello muestra un amplio conocimiento del trabajo de intelectuales ingleses como Hume, Reid, Jeremy Bentham (cuya obra trabajó por mediación de James Mill), Thomas Brown y Dugald Stewart; siendo la tarea de la filosofía la comprensión adecuada del origen de las ideas y la guía de las acciones humanas. En el proceso, abordó críticamente el pensamiento de John Locke (a quien llegó a traducir) y George Berkeley. Con un impacto inicial más bien limitado, las ideas contenidas en esta obra no tardarían en extenderse por la región, particularmente en el siglo XX,^[69] llegando a ser traducida íntegramente al inglés.^[70] Su obra puede ser entendida como el estudio y construcción de una teoría general del conocimiento, en la que es posible encontrar las influencias ejercidas por obras de autores modernos como René Descartes, Isaac Newton, Immanuel Kant o Johann Gottlieb Fichte.

Por contraposición a la fama tardía de Bello, el filósofo más importante durante el periodo independentista fue Ramón Briseño, cuyo Curso de filosofía moderna fue publicado en dos volúmenes entre 1845 y 1846, siendo el texto filosófico más utilizado en Chile en la época (contando con numerosas ediciones). Este trabajo mostró abundante complacencia para con el catolicismo, instancia que benefició su difusión. Para Briseño, había una clara continuidad entre moral y religión, pues el fundamento de la moral era, en ultimado caso, Dios:

Los verdaderos fundamentos de la moral se derivan de la esencia misma de las cosas, esto es, de la naturaleza de Dios, de la naturaleza humana, i de la naturaleza de las relaciones entre Dios i el hombre, i entre este i sus semejantes : relaciones todas inalienables e indestructibles, que nada puede anular. En último resultado la voluntad de Dios, autor i legislador supremo, remunerador del bien i vengador del mal ; tal es la base de la moral, tal su apoyo, motivos i sancion, i todo lo que puede hacerla venerable entre los hombres.^[71]

Ramón Briseño

Andrés Bello, al momento de valorar esta obra, no mostraría especial desacuerdo con su apologética religiosa, sino que destinaría su crítica acérrima contra su tratamiento de la lógica, limitaba a la lógica deductiva; invisibilizando la lógica inductiva tan valorada dentro de la filosofía anglosajona. Mediante la dialéctica de estos dos proyectos filosóficos, se puede observar que la polémica más amplia sobre el papel de la religión se concentró en la elección de los subcampos que serían materia de estudio y enseñanza en la disciplina. Por aquel entonces, la filosofía se encontraba en una importante posición de poder, siendo crucial su rol en la transformación y secularización de los proyectos de educación superior:^[72]

En efecto, es en el contexto de la educación superior que se puede observar el desarrollo y la centralidad de la filosofía. Desde bien comenzada la vida independiente en Chile, la filosofía no era simplemente una disciplina en un plan de estudios diversificado; más bien, era la fuerza principal detrás de la creación y la transformación de las instituciones de educación superior chilenas a lo largo de su historia, en especial de la Universidad de Chile, fundada en 1842 e inaugurada en 1843.

Iván Jaksić

La fundación de la Universidad de Chile estuvo precedida de la clausura de la Real Universidad de San Felipe. Las causas de su cierre se derivan del conflicto que el gobierno tuvo con la institución con respecto a los exámenes asociados a la entrega de grados universitarios. Solo el Instituto Nacional contaba con la autorización estatal para otorgar dichos grados, condición especial que la Universidad de San Felipe vulneró al entregar títulos superiores. Su claudura fue el castigo derivado de faltar al orden legal. Andrés Bello sería responsable de redactar los estatutos institucionales, dirigiendo la nueva institución durante los próximos 23 años en calidad de rector. Aquí tuvo la oportunidad de ejercitar los ideales político-educativos propios de la filosofía escocesa, invitando al desarrollo de la moderación como virtud, la búsqueda por la especialización académica, con una perspectiva laica y fomentando la creencia de que el desarrollo cultural y científico tiene un alto impacto en el progreso político y moral de la sociedad.^[73] Bello escogió y acomodó lo mejor de los modelos universitarios franco-alemanes en la constitución de la Universidad de Chile:

Puede parecer extraño que Bello pusiera dicho énfasis en la religión y la moralidad en la creación de una institución laica y gubernamental. Después de todo, las universidades escocesas no tenían una conexión con el Estado tal como la que la Universidad de Chile establecía perentoriamente. En este sentido, ambos sistemas universitarios eran totalmente diferentes. Bello, sin embargo, no buscaba imitar en el detalle la organización de las universidades escocesas o francesas, sino más bien adoptar algunos elementos que le parecían más apropiados para Chile: un sistema nacional centralizado como el francés, que resultaba necesario en un país en donde todavía se debía organizar la educación a nivel nacional, y que estuviese además guiado por una fuerte orientación moral, como el escocés. En este último aspecto, Bello adhería a un aspecto fundamental de la Ilustración escocesa, a saber: el énfasis en el potencial moralizador de la educación superior. Además, es claro que mediante tales principios Bello buscaba de manera deliberada, pero también sincera, reparar los daños sufridos en la relación Iglesia-Estado luego de la clausura de la Universidad de San Felipe. La filosofía apoyó muy bien sus propósitos en este sentido, puesto que su experiencia con la escuela escocesa le permitió defender una compatibilidad tanto entre ciencia y religión, como entre racionalismo y fe. También le permitió establecer un paralelo entre los fines de la disciplina y los de la Universidad: el cultivo y desarrollo de la razón.^[74]

Iván Jaksić

Asistimos en este periodo a la politización de la disciplina filosófica. Tras la independencia, el panorama político chileno se vio marcado por el conflicto entre pipiolos y pelucones (liberales y conservadores, respectivamente).^[75][76] Sus disputas alcanzarían el ámbito formativo, buscando el control sobre las instituciones educativas. Mientras que los liberales crearon el Liceo de Chile (como contrapeso al Instituto Nacional), los conservadores contestaron con la fundación del Colegio de Santiago. Mora y Bello, siendo ambos extranjeros, se toparon con este guerra política, saliendo ambos afectados de maneras distintas por su toma de partido.^[77] Fruto de su sensibilidad liberal, Mora, quien fundara el Liceo de Chile, terminaría siendo exiliado a Perú por Diego Portales;^[78] mientras que Bello sería escogido como director del Colegio de Santiago, sucediendo a Juan Francisco Meneses.^[79] Los liberales nunca terminarían de perdonar a Bello por lo ocurrido con Mora, sumado a la amistad con Portales y su servilismo al gobierno de Joaquín Prieto:

«Que Bello era estranjero i pobre, modesto e induljente, i que fué el blanco de los ataques mas virulentos e injustificados.» El señor Amunátegui nos pinta así a Bello en una trite situacion, que realzaria su mérito como maestro de la juventud, si luchando contra semejantes desventajas, hubiera reaccionado contra el antiguo réjimen i dado una enseñanza liberal que emancipara a los jóvenes de los errores i de la reaccion que hacian la fuerza de la dictadura de aquella época. Pero olvida que, aunque estranjero, pobre i modesto, era el servidor, el filósofo, el consueta, como le llamaban, de aquella dictadura; que por eso le atacaban los oprimidos, como atacaban al dictador i a sus secuaces, sin que tales ataques los ofendieran, ni amenguaran en lo mas mínimo su poder i su dominacion. Olvida tambien que aquellas mismas condiciones personales del señor Bello le forzaban a no dar una enseñanza contraria a los intereses políticos que servia, i que léjos de probar ellas que el hecho de nuestro atraso literario no fuese obra de su majisterio, confirman la verdad que el señor Amunátegui se propone rectificar.^[80]

José Victorino Lastarria

José Victorino Lastarria abogaría por la eliminación de los legados coloniales aun pervivientes en la Iglesia católica luego de la independencia, y la defensa de la libre iniciativa y expresión individual.^[81] Ya fuese como diputado, senador o ministro (siendo él fundador del Partido Liberal), o mediante la publicación de numerosos escritos políticamente comprometidos, Lastarria realizó una apología abiertamente liberal,^[82] muy en línea con el ideal civilizatorio propio de la Ilustración:^[83]

La América i la Europa, aunque en general estan pobladas de distinta jente, de condiciones sociales profundamente diversas, tienen sin embargo tradiciones, sentimientos i costumbres procedentes de un mismo oríjen, i sobre todo se encaminan a un mismo fin social. Ambos continentes estan al frente de la civilización moderna i ambos son enteramente solidarios en la empresa de propagar esa civilización i de realizarla hasta sus últimos resultados.

José Victorino Lastarria

Esta defensa del liberalismo en Chile contaría con el apoyo de los exiliados argentinos Domingo Faustino Sarmiento y Juan Bautista Alberdi quienes, como él, divulgarían sus ideas mediante la acción política y la difusión de escritos, algunos de ellos de naturaleza filosófica.^[84][85] Lastarria sería director de la Sociedad Literaria de 1842, codeándose con la élite intelectual chilena del momento. Entre los integrantes de la sociedad estaban Carlos Bello Boyland, Juan Bello Dunn, Francisco Bilbao, Jacinto Chacón, Juan Nepomuceno Espejo Bravo, Hermógenes Irisarri, Francisco Astaburuaga, Santiago Lindsay, Manuel Antonio Matta, Aníbal Pinto y Salvador Sanfuentes; agrupación con un objetivo doble: potenciar la literatura nacional y apoyar el desarrollo de la identidad nacional chilena.^[86][87]

La Ilustración, ya fuera de corte católico o laico, colaboró en la gesta independentista y en el desarrollo de una identidad nacional chilena, a la vez que tuvo un rol central en la polémica sobre la secularización del país.^[88][89] Si hubiera que caracterizar este periodo, lo correcto sería decir que hubo una continuidad del integrismo católico hispano, edulcorado con la filosofía ilustrada anglo-francesa: "El pensamiento filosófico, después de las luchas por la Independencia hasta el advenimiento del positivismo, se ha desenvuelto fundamentalmente en tres cauces: enciclopedismo francés, pensamiento católico y empirismo de la escuela escocesa".^[90]

A partir de la segunda mitad del siglo XIX, buena parte de los países de América Latina vivieron el auge del positivismo, movimiento asociado a la obra de Auguste Comte^[91][92] cuyo arribo coincidió con la naciente ola de anticlericalismo en el país,^[93] fungiendo como herramienta de crítica contra la importarte influencia que la Iglesia católica mantenía en la sociedad chilena. El positivismo proponía una noción del progreso de la realidad, elemento clave dentro de su proyecto filosófico.^[94]

El positivismo sirvió como base filosófica para los pensadores anticlericales a la hora de descartar la etapa "teológica" como un estado primitivo en la evolución de la humanidad en favor del advenimiento de las etapas "metafísica" y "científica". Esto implicaba el fin de la influencia religiosa. El positivismo fue, a grandes rasgos, la evolución de la labor intelectual previa, viéndose impulsado por la mayor parte de los intelectuales liberales del siglo XIX, ahora positivistas. Tal fue el caso del principal defensor temprano del positivismo, José Victorino Lastarria, quien abdicó de sus compromisos liberales por su "justificación metafísica", defendiendo que la ciencia era la herramienta más efectiva para dar solución a los problemas que asolaban a la sociedad chilena. Con esto en mente, crearía en 1873 la Academia de Bellas Letras, una agrupación de intelectuales liberales y radicales que tuvo como propósito el cultivo de la literatura como expresión de la verdad.^[95] No fue la única de su clase. A partir de 1870, el número de instituciones positivistas se contaban por montones:

Entre las entidades positivistas aparecidas en Chile figuran: La Academia de las Bellas Letras (1873), la Sociedad de la Ilustración (1872) y el Círculo Positivista (1870‒1874), cuyos exponentes se encargaron de la difusión del positivismo como eje teórico que persigue las reformas en los tópicos mencionados, y como instrumento ideológico, político y moral para la modernización del estado‒nación. Además, como reservorio ético para la renovación moral de la sociedad chilena. En dichas corporaciones se realizaban lecturas y comentarios de las obras de los representantes del positivismo francés e inglés: Augusto Comte, Emile Littré y John Stuart Mill. Pero también se crearon corporaciones para estudiar y difundir el positivismo en otras regiones, tales como: La Sociedad del Progreso, en Valparaíso, o la Sociedad Escuela Augusto Comte, en Copiapó, en 1882.^[96]

Zenobio Saldivia Maldonado

Volviendo sobre la Academia, integrantes de este círculo tendrían un alto impacto en el plano educativo. El historiador liberal Diego Barros Arana realizó importantes reformas del plan de estudios en el Instituto Nacional, orientadas hacia el establecimiento de una educación de base científica y laica,^[97] al igual que Miguel Luis Amunátegui, quien, en calidad de Ministro de Educación, introdujo formalmente en 1879 la enseñanza de la ciencia en las escuelas públicas.^[98]

La figura positivista más significativa del periodo fue Valentín Letelier. Estudioso de las obras de Auguste Comte, Victor Cousin y Herbert Spencer, su Filosofía de la educación (1892) sirvió de base para una profunda reorientación de los estudios filosóficos en Chile. Frente a autores previos, la obra de Letelier conjugaba sistematicidad y un compromiso político claro, adhiriendo a un "socialismo reformista, moderado, evolutivo";^[99] estableciendo una clasificación de los regímenes fundamentales de enseñanza y una defensa de la educación positivista. Por contraste a la religión de la humanidad planteada por el último Comte (y abrazada por sus connacionales, los hermanos Juan Enrique Lagarrigue, Jorge Lagarrigue y Luis Lagarrigue), este papel podía ser cumplido por las ciencias. Letelier creía que el instrumento para alcanzar esta etapa superior era la lógica, que introdujo con éxito en el plan educativo de 1893, a expensas de la ética y la teodicea.^[100]

En esta misma línea, Juan Serapio Lois, quien más tarde sería reconocido como el padre de la psicología científica en Chile,^[101] publicaría los Elementos de filosofía positiva, el tratamiento más completo de la lógica desde una perspectiva comtiana, en la que se aplica el análisis lógico a la metodología de múltiples ciencias. Lois fundaría en Copiapó la Sociedad Escuela Augusto Comte y de ella nacería el periódico de divulgación El Positivista.

Aunque menos influyente, en paralelo a esta vertiente científica y liberal del positivismo, el positivismo mesiánico fue encarnado por los hermanos Lagarrigue y su adscripción a la religión de la humanidad, quienes fundaron en 1892 la Sociedad Positivista de Chile (cerró sus puertas en 1949).^[102] Si bien esta postura sobrevivió hasta muy entrado el siglo XX, su influencia fue escasa en el campo de la filosofía.^[103] A nivel político, no obstante, destacó por su alineamiento con la administración de José Manuel Balmaceda, un gobierno marcado por el conflicto y el cariz autoritario. El positivismo mesiánico de los hermanos Lagarrigue llegó a asociarse con el autoritarismo, situación que llevaría a su descrédito y decadencia:

Irónicamente, la religión que Jorge Lagarrigue quería para toda la humanidad sólo encontró unos pocos adeptos en Chile. Su propio hermano Juan Enrique se unió a él en esta nueva creencia sólo después de mucho trabajo en 1881. Ambos escribieron mucho y podrían haber tenido una mayor influencia en el país de no haber sido por su apoyo al asediado gobierno de José Manuel Balmaceda (1886-1891). Balmaceda fue un firme defensor de muchas de las reformas deseadas por los positivistas, como la secularización de la sociedad y el control estatal de la educación. Además, era buen conocedor de la doctrina, que aprendió en la Academia de Bellas Letras. Como presidente de la República, y especialmente durante la última parte de su gobierno, Balmaceda actuó supuestamente sin preocuparse demasiado por la opinión del Congreso. Los hermanos Lagarrigue, que condenaban el parlamentarismo y aprobaban las tendencias autoritarias de Comte, echaron su suerte con el asediado Balmaceda en un momento en que el presidente era objeto de oposición por abusar de las prerrogativas del poder ejecutivo.^[104]

Iván Jaksić

De entre los tres hermanos, Jorge Lagarrigue, junto con José Victorino Lastarria y Ricardo Passi García, son los más importantes traductores de textos positivistas en el Chile decimonónico.^[105]

La filosofía desarrollada al calor del ideario positivista adquirió un carácter filo-científico, con un énfasis especial en la psicología experimental, en aras de comprender adecuadamente el origen de las ideas y las bases de las acciones humanas. Su mayor mérito histórico fue ayudar a consolidar el estudio de la filosofía tanto en el nivel superior, mediante la fundación en 1889 del Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile, como a nivel de la enseñanza media, pasando a ser esta una asignatura de estudio obligatorio.

La filosofía subyacente a la historiografía también se vería afectada por el positivismo de Letelier y los hermanos Lagarrigue, siendo uno de sus representantes mayúsculos Francisco Encina, quien dirigió su atención al tratamiento de la historia nacional (reflejado en su Historia de Chile desde la Prehistoria hasta 1891) y a desarrollar una crítica a la idiosincrasia chilena, siendo uno de los rostros más reconocibles en lo que se conoce como la Crisis del Centenario. Para Encina, la decadencia de la élite blanca dirigente se originó con el triunfo de los liberales y la imposición de las políticas anti-estatistas del economista libertario Jean Gustave Courcelle-Seneuil (cuya influencia perdura hasta hoy)^[106][107] que consistían en rebajar los aranceles y permitir el ingreso de productos y empresas extranjeras, con lo cual se produjo la decadencia del espíritu empresarial nacional y la entrega del país a las grandes empresas extranjeras.^[108] En Encina abundan fuertes componentes eugenistas, de superioridad racial y darwinismo social fruto de las "lecturas de derecha" de Charles Darwin,^[109] las cuales podemos encontrar en las obras de Herbert Spencer, Joseph Arthur de Gobineau, Gustave Le Bon y Georges Vacher de Lapouge.

Cerrando el siglo XIX, la filosofía chilena mostraría poco a poco reticencia hacia el positivismo. Ejemplo de ello fue la figura de Jenaro Abasolo, quien publicó en Bruselas Personnalité (1877), obra de corte antipositivista (próxima al idealismo alemán) en la que expone y comenta el pensamiento de Gottfried Leibniz, Immanuel Kant y Georg Wilhelm Friedrich Hegel, así como su comprensión ética y teológica.^[110] Lo mismo ocurría desde el conservadurismo católico, donde autores como Rafael Fernández Concha escribieron sendos escritos dedicados a atender cuestiones como la filosofía del derecho^[111] o la teología mística cristiana.^[112] En 1888 fue la creación de la Pontificia Universidad Católica de Chile. En los albores del siglo XX, el influjo de la filosofía positivista aún se podía apreciar en todos los ámbitos de la espera pública y académica chilena.^[113]

Ejemplo de ello es la fundación en 1908 del Laboratorio de Psicología Experimental (dirigido por Guillermo Mann), en el que se buscaró dar solución a ciertos problemas educacionales en Chile mediante el método científico. Esta labor tuvo su continuación en el tiempo gracias a personajes como Darío Salas Díaz, Luis Tirapegui, Martín Burnster, Lloyd N. Jepsen, Jorge Schneider, José Flores, Óscar Bustos Aburto y Moisés Mussa, entre otros.^[114] El Congreso Nacional de Industria, celebrado en 1908, marca el final de la influencia positivista y el inicio del auge de la espiritualidad filosófica chilena.^[115]

Propiamente tal, la revuelta filosófica contra el positivismo en Chile sería liderada por el educador y filósofo Enrique Molina Garmendia, siendo este un estudiante egresado del Instituto Pedagógico, institución de clara inspiración positivista.^[116] Molina encontró el estudio de la filosofía académica estancado, viendo como un lastre intelectual el énfasis en la ciencia que esta mantenía.^[117] Luego de un breve periodo de afabilidad hacia el proyecto positivista, la lectura de William James y Henri Bergson le llevaron a abrazar la idea de establecer la metafísica como la filosofía primera. A su juicio, el criterio positivista de "progreso" se vio reducido al mero avance tecnológico.^[118] En De lo espiritual en la vida humana (1937), argumenta que la ciencia y la tecnología no han resultado ser de gran ayuda a la hora de promover la felicidad humana, y es en razón de ello que obtiene sentido reivindicar el desarrollo de la vida espiritual como meta teórico-práctica de la filosofía, apelando a valores ajenos a los de la dimensión estrictamente material. En términos políticos, la tesis de Molina entroncaba con el rechazo de los sectores conservadores y liberales hacia el marxismo, el cual se encontraba en pleno florecimiento nacional durante la primera mitad del siglo XX,^[119][120] siendo visto como una propuesta filosófica cuya inclinación materialista colaboraba con el desencantamiento del mundo y la deshumanización de los individuos:

En el Chile de las décadas centrales del siglo XX, el marxismo había hecho importantes incursiones en el país, y Molina formó parte de una generación de filósofos alarmados por la amenaza que representaba la ideología marxista. Su respuesta fue la promoción de ideas filosóficas que situaban la metafísica en la cima de una jerarquía de campos. Se propuso entonces reorientar el estudio de la filosofía en el país a través de sus escritos y actividades institucionales, incluido el rectorado de la Universidad de Concepción, que fundó en 1919.^[121]

Iván Jaksić

Esta giro metafísico de la filosofía chilena resonaría tanto en filósofos católicos declarados, al estilo de Clarence Finlayson;^[122][123] como en intelectuales seculares, donde tendría especial protagonismo la figura de Jorge Millas, cuya Idea de la individualidad (1943) está depurada del discurso positivista y centra su atención en establecer la noción de libertad individual como eje del quehacer filosófico e instancia superior inalienable de la vida humana. No en vano, la propuesta millasiana ha sido caracterizada como una "antropología filosófica centrada en la individualidad".^[124] Estos nuevos aires tuvieron su correlato institucional, expresado en la paulatina incorporación a los planes de estudio de filosofía de nuevas escuelas de pensamiento, como lo eran la fenomenología, el existencialismo y el neotomismo.^{[125][126][127]} Tal envergadura alcanzaría el estudio de estas corrientes que existen voces que sostienen que el campo estaba, de facto, dividido entre tomistas y heideggerianos, siendo la "tercera opción" filosófica todo lo que quedara por fuera de estos dos enfoques.^[128] No obstante, cabe señalar que, a diferencia de la fenomenología, el neotomismo presentó algunos obstáculos para asentarse en el país en sus primeros años. Aquí es cuando la influencia de la filosofía escocesa precedente se hace valer:

Las dificultades para aceptar el tomismo en Chile provienen de la mentalidad chilena que tiende a eludir la especulación y dirigirse más derechamente a conocimiento a través del empirismo, en nuestro caso lo que podríamos llamar la Filosofía del sentido común chileno y la Metafísica quedó circunscrita a los filósofos tomistas, y a la expresión poética, siempre destacada en Chile.^[129]

Roberto Escobar Budge

En 1922, por iniciativa de monseñor Alfredo Silva Santiago, se comienza a ofertar un curso superior de Filosofía en la Pontificia Universidad Católica de Chile. A partir de este hito, se sucederían varias instancias fundacionales al interior de la universidad: la fundación de la Academia de Filosofía (1923) y de la Facultad de Filosofía (1924), y la creación de la Escuela de Pedagogía dentro de la Facultad de Filosofía y Letras (1943), que posteriormente se pasará a llamar Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación; ofreciendo cursos sobre ontología, teodicea y ética.^[130] A nivel de discusión filosófica, se centró en el estudio y crítica de las tendencias contemporáneas de la filosofía católica. Destacaron en esta labor figuras como Clarence Finlayson, Agustín Martínez, Eduardo Escudero, Enrique Valenzuela, Pascual Defossez, Eduardo Rosales, y el exiliado boliviano Roberto Prudencio, entre otros. Además de su originalidad (especialmente en el caso de Finlayson, quien incorporaba al tomismo ideas del escotismo y del existencialismo), resulta notable su colaboración a la actualización de los debates filosóficos y teológicos en Chile mediante la recepción y crítica de pensadores como Maurice Blondel, Étienne Gilson, Jean-Paul Sartre, Jacques Maritain y Max Scheler. Otros pensadores católicos dignos de mención, especialmente por sus obras de corte humanista o sus aportes en filosofía del derecho, son Armando Roa, Roberto Peragallo Silva, Carlos Hamilton, Rafael Gandolfo, Jorge Hübner, Francisco Vives y Julio Jiménez.

En 1929 se crea un Centro de Estudios Filosóficos en la Universidad de Chile, siendo este un proyecto impulsado por Pedro León Loyola, y en 1935 introduciría el Curso Especial para la Formación de Profesores de Filosofía en el Instituto Pedagógico. En 1942, mediante la Ley Orgánica que creó la Universidad de Chile, se fundaría la Facultad de Filosofía y Humanidades.^[131] Loyola, además, sería la vía de entrada al país del espiritualismo francés de Jules Lagneau, Émile Boutroux, Jules Lachelier y Henri Bergson. Sus discípulos serían, futuramente, catedráticos en esta misma universidad. Entre ellos podemos destacar a Jorge Millas, Roberto Munizaga Aguirre, Luis Oyarzún, Eugenio González Rojas, Pedro Zuleta Guerrero, Marcos Flores y Mario Ciudad.

La filosofía también se comenzó a enseñar en la Universidad de Concepción desde 1958 (siendo esta la primera universidad privada y laica en el país), con cursos sobre epistemología, metafísica y estética.^[132]

Fue en estas primeras décadas donde las teorías educativas más importantes del país vieron su nacimiento y aplicación. El caso de los seguidores de John Dewey es tal vez uno de los más reseñables, entre los que se cuentan Darío Salas Díaz, Amanda Labarca, Hernán Vera, Alberto Hurtado, Roberto Murizaga Aguirre, Irma Salas Silva y Mario Leyton Soto.^[133] Para la década de los 30, un nutrido grupo de autores ya destacaba en esta área:

Los mejores trabajos sobre estas materias que posee la literatura científica chilena contemporánea se deben a escritores y profesores como Amanda Labarca (Nuevas orientaciones de la enseñanza), Enrique Molina (Filosofía americana, De California a Harvard, Yugau y Bergdo, Los valores espirituales), Maximiliano Salas Marchant (Tendencias de la educación norteamericana), Darío Salas (El problema nacional), Luis Galdames (Educación económica, Temas pedagógicos) y Pedro León Loyola (Curso de Filosofía, Introducción a la Filosofía).^[134]

Enciclopedia Espasa

Durante la década de 1940 tomarían lugar la guerra civil española y la Segunda Guerra Mundial, eventos históricos que llevaron a que muchos filósofos viajaran rumbo a Chile en calidad de refugiado, espesando aún más la creciente variedad de preocupaciones filosóficas.^[135][136] El aumento de la actividad filosófica se tradujo en la creación de la Sociedad Chilena de Filosofía en 1948, y el lanzamiento de la Revista de Filosofía al año siguiente.^[137] Asistida por el patrocinio de las grandes universidades del Chile, nació con la finalidad de impulsar los estudios filosóficos a nivel nacional.

El periodo antipositivista en Chile sirvió para la instauración de un modo de practicar la filosofía que la comprende como una actividad amparada institucionalmente y un esfuerzo académico altamente especializado, en el que elementos externos como los compromisos políticos no tienen cabida salvo marginalmente. Se entró en una fase de normalidad filosófica, caracterizada por establecer como meta vital de los filósofos la obtención de cargos académicos de nivel universitario, aparecer en publicaciones en revistas especializadas, participar en conferencias y congresos nacionales o internacionales, pasar por períodos de enseñanza en instituciones extranjeras y establecer una fuerte división entre el quehacer filosófico y las preocupaciones sociales y políticas.^[138] Por estas fechas, el principal interés a la hora de enseñar filosofía en las instituciones de educación superior era preparar profesores para la enseñanza secundaria de la disciplina.

La academia filosófica chilena floreció en la década de 1950 como resultado de las actividades de la Sociedad Chilena de Filosofía (presida por Enrique Molina Garmendia), la publicación regular de la Revista de Filosofía de la Universidad de Chile y la internacionalización de la comunidad filosófica chilena.^[140] La Sociedad Chilena de Filosofía fue reconocida por la Inter-American Federation of Philosophical Societies, el Institut International de Philosophie y la Fedération International des Sociétés de Philosophie.^[2]

Un hito no menor que también colaboró en la internacionalización de la comunidad filosófica chilena es que, por esos años, gran contingente de profesores extranjeros se encontraba enseñando regularmente en los principales departamentos de filosofía del país. Tal era el caso de Johann Rüsh, Ernesto Grassi, José Ferrater Mora, Ramiro Pérez Reinoso, Bogumił Jasinowski, Alberto Wagner de Reyna, Antonio Rodríguez Romera, Francisco Soler Grima, Elemer Nemesszeghy y Gerold Stahl.^[9][141]

El acontecimiento que consagró la reputación de la academia filosófica chilena fue el Congreso Interamericano de Filosofía de 1956. Entre el 8 al 15 de julio de 1956 tomaría lugar en Santiago el primer congreso internacional de la Sociedad Interamericana de Filosofía, siendo este, a su vez, el cuarto de los congresos interamericanos. Este evento contó con la presencia de señeros intelectuales nacionales e internacionales, repartidos en numerosas mesas temáticas.^[142]

Para esta instancia se designó una comisión especial integrada por los profesores Jorge Millas, Luis Oyarzún, Eduardo Rosales, Mario Ciudad, Félix Schwartzmann, Armando Roa, Juan de Dios Vial Larraín, Humberto Díaz Casanueva, Fernando Durán, Santiago Vidal y José M. Valenzuela. Gracias a esta jornada, la comunidad filosófica chilena consiguió reconocimiento tanto a nivel nacional como internacional.^[144][145] Llaman especialmente la atención las destacables presentaciones circunscritas a los campos de la lógica, la filosofía de la ciencia y la teoría del conocimiento, pues será a mediados del siglo XX que la llamada "filosofía analítica" irrumpiría en el panorama filosófico chileno.^[146] Entre los ponentes se encontraban Willard Van Orman Quine, Henry Margenau, Bogumił Jasinowski, Félix Schwartzmann, Gerold Stahl, Euryalo Cannabrava, Mario Bunge, Juan Rivano, Francisco Miró-Quesada Rada y Juan David García Bacca. Ese mismo año, el 31 de agosto, se fundaría en Santiago la Asociación Chilena de Lógica y Filosofía de las Ciencias.^[147]

Con especial fuerza a partir de los años 1960, los filósofos de esta generación abrazaron los altos estándares internacionales y el quehacer filosófico académicamente reconocido. Poco a poco, estos comenzaron a destinar sus esfuerzos a la enseñanza o crítica de la filosofía europea e iberoamericana. Asimismo, dan inicio los primeros intentos serios por realizar reconstrucciones historiográficas de la disciplina realizada localmente.^[148][149] Además de figuras consagradas como la de Jorge Millas, este periodo vio nuevos nombres aparecer y cimentarse dentro del imaginario de la comunidad filosófica chilena: Félix Schwartzmann, Manuel Atria, Marco Antonio Allendes, Humberto Giannini, Carla Cordua, Roberto Torretti, Gastón Soublette, Patricio Marchant, Juan de Dios Vial Larraín, Luis Scherz García, Gastón Gómez Lasa, Carlos Ossandón Buljevic, Gabriel Cuevas, Humberto Maturana, Francisco Varela, Máximo Pacheco Gómez, Yolando Pino, José Echeverría, Ana Escríbar, Juan Rivano, Julio Retamal Favereau, entre otros.

En 1964, por indicación de Director de la Escuela de Ingeniería Enrique D'Etigny Lyon y con Carla Cordua y Roberto Torretti como principales agentes instigadores, se fundó el Departamento de Estudios Humanísticos de la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la Universidad de Chile, con motivo de incentivar la formación humanista de los estudiantes de ingeniería, el cual resultaría fundamental para la difusión del pensamiento filosófico, especialmente en el área de la filosofía contemporánea (departamento que se mantendría en funcionamiento hasta 2004).^[152][153] Entre sus integrantes más destacados encontramos a Patricio Marchant, Ricardo Morales, José Echeverría, Marcos García de la Huerta, Ronald Kay, Cástor Narvarte, entre otros.

En términos de escuelas filosóficas, continuaron abordándose temas fenomenológicos, con particular atención a los trabajos de Edmund Husserl, Martin Heidegger, Xavier Zubiri y José Ortega y Gasset, cuya recepción histórico-filológica pasó por las manos de Raúl Velozo Farías, María Teresa Poupin Oissel, Francisco Soler Grima, Jorge Eduardo Rivera, Carla Cordua y Luis Flores Hernández. Los temas teológicos, muchas veces entremezclados con la fenomenología y la antropología filosófica, siguieron siendo una preocupación de las instituciones académicas nacionales, teniendo a referentes como Antonio Bentué, Osvaldo Lira, Jaime Castillo Velasco, Jorge Medina Estévez y José Miguel Ibáñez Langlois. Si bien nunca logró conformarse algo así como un círculo o grupo existencialista, varios filósofos notables dedicaron espacio en sus escritos para ocuparse de él. Tal es el caso de Enrique Molina, Guillermo Mann, Agustín Martínez, Francisco Vives y Samuel Gajardo.^[154]

Lo que marcó filosófica y universitariamente la década de 1960 fue su resistencia a las presiones que la sociedad de masas depositaba sobre las instituciones de educación superior. Intelectuales como Félix Martínez Bonati y Juan de Dios Vial Larraín secundaron esta posición, enfatizando el papel de la universidad en la formación de una élite intelectual al calor de los objetivos sublimes de la filosofía. Como marca de este periodo, el quehacer filosófico y el debate político eran instancias lógicamente diferenciables, pero agencialmente imbricadas y conjugadas:

Estos debates sobre la naturaleza de la enseñanza superior y la responsabilidad de los filósofos se fusionaron con la competición política dentro de las universidades más importantes del país. Los filósofos que se declaraban apolíticos o que se oponían a la invasión de la política en los campus universitarios se convirtieron paradójicamente en parte de debates abiertamente políticos. En la segunda mitad de la década de 1960 se introdujeron importantes reformas universitarias, pero los debates sobre la naturaleza de la enseñanza superior y los objetivos de la filosofía no disminuyeron.^[155]

Iván Jaksić

La voz cantante dentro del campo profesionalista la llevó Jorge Millas quien, deudor del elitismo intelectual y cultural de José Ortega y Gasset,^[156] fue un fuerte crítico de la sociedad de masas, reiterando la afirmación de que la espiritualidad ocupaba un lugar más alto que el materialismo en la práctica filosófica (siendo su avatar filosófico y político en ese momento el marxismo).^[157]

Sin embargo, no todos se hallaron conformes en concebir al modelo profesional como el único posible o, incluso, el más apropiado para las necesidades existentes en el país.^[158] El encerramiento y la endogamia académica podían traer consigo graves consecuencias, y estas fueron ampliamente discutidas. Algunos filósofos provenían de áreas por demás variadas (e.g., Schwartzmann era sociólogo, Manuel Atria estudió ingeniería, Humberto Giannini fue marino antes de introducirse a la filosofía), lo que los volvió escépticos de un modelo de actividad filosófica que parecía estar casi omnímodamente subordinado a las corrientes de pensamiento internacionales (principalmente europeas), corriéndose el riesgo de caer en la irrelevancia de cara a las necesidades del país. El compromiso de los críticos, por oposición a los profesionalistas, puede ser entendido en los siguientes términos:

Con esto no queremos decir (muy necio sería) que se deba prescindir del poderoso y decisivo impacto que ha tenido y que sigue teniendo la filosofía europea entre nosotros, lo que criticamos es su uso exclusivo y la no atención de los elementos propios, de los esfuerzos particulares que se han hecho, del ciclo específico de generaciones que se ha dada en Iberoamérica, determinando en cierta medida el desenvolvimiento y los caracteres de nuestra filosofía.^[159]

Carlos Ossandón Buljevic

En 1967 se produjo una transformación significativa de la idea tradicional de universidad a través del movimiento de reforma universitaria, liderado principalmente por estudiantes marginados del gobierno universitario. No obstante, este movimiento estaba gestándose desde antes (desde 1918 como mínimo),^[160] con críticas al modelo jerárquico y elitista que la universidad traía desde el siglo XIX, y que el siglo XX se encargó de profundizar. La reforma universitaria de 1967 representó el clímax de este proceso de transformación, evidenciando un cambio en la construcción identitaria de las instituciones educativas:

La universidad se proyecta a todo Chile, la universidad va a los lugares de trabajo, a las minas, a las fábricas, es decir, respira un aire nuevo. Porque la Reforma Universitaria también plantea la necesidad de vincularse con el resto de la sociedad y ponerse al servicio del país y al servicio también de ese derecho sagrado que tiene cada ser humano, a educarse. Y a educarse conforme sus capacidades para llegar a los más altos niveles, no sólo limitarlo a la escuela primaria para que luego algunos de ellos se conviertan en analfabetos por desuso.^[161]

Volodia Teitelboim Volosky

La nueva visión de universidad buscaba una conexión directa con la sociedad, participando activamente en los procesos que marcaban la realidad chilena de la época. Se cuestionaba la idea tradicional de universidad como mero espacio de conocimiento y se abogaba por una institución más abierta y participativa socialmente, a la vez que menos clasista. La "nueva identidad" buscada para la universidad implicaba salir de los campus, abandonar la exclusividad en la búsqueda del conocimiento y comprometerse activamente con la sociedad.^[162] Esta crítica general a la educación superior alcanzó a la academia filosófica. Particular es el caso de Juan Rivano, quien realizó una crítica devastadora hacia los niveles de abstracción que se manejaban dentro de comunidad filosófica, muchos de ellos siendo mera sofística a la que no se le debía ningún respeto;^[163] llegando a cuestionar rudamente la distancia de sus colegas con las preocupaciones materiales reales de la nación. Siendo matemático y lógico de formación, Rivano cuestionó la falta de consistencia y el uso laxo del aparato conceptual de la disciplina entre sus pares. Fue un difusor temprano de la obra de neohegelianos como Francis Herbert Bradley^[164][165] y Harold Henry Joachim,^[166] más pronto pasó al estudio directo de Hegel y Karl Marx.^[167][168] Rivano defendería una filosofía contextualmente situada y comprometida, que fuera crítica de las condiciones socioeconómicas y que atendiera los complejos acontecimientos que tenían lugar en Chile y América Latina.

Posiciones como las de Rivano y compañía generarían polémica y rechazo por parte de ciertos sectores tradicionalistas de la universidad chilena, particularmente de parte del movimiento gremialista.^[169] Especial mención merece el Movimiento Gremial de la Universidad Católica de Chile, fundado en 1967 por el entonces estudiante Jaime Guzmán, bajo el alero del sacerdote y filósofoOsvaldo Lira. Guzmán acusaba a los reformistas de responder a intereses políticos partidistas (concretamente, democratacristianos y marxistas), lo que le llevó a liderar la resistencia a la ocupación de la universidad por parte de la FEUC, intentando tomarse a su vez el establecimiento para revertir la Reforma, aunque sin éxito. No obstante, una posterior baja en la participación de los reformistas en las elecciones estudiantiles, así como la rearticulación de los grupos conservadores, permitió al movimiento gremialista alcanzar victorias electorales en la federación. Todo esto toma lugar en un Chile convulsionado políticamente: "La rápida expansión del electorado, el surgimiento de fuertes partidos de izquierda y la expansión de las matrículas de educación superior introdujeron presiones para la reforma universitaria a las que los defensores del profesionalismo filosófico se resistieron".^[155]

Para finales de la década de 1960, el nivel de producción filosófica en Chile se encontraba en números rojos, situación que se mantendría durante los años de gobierno del presidente Salvador Allende, con una publicación mínima de textos de filosofía. Jorge Millas fue de los pocos filósofos que logró hacer pública una gran obra durante estos años conflictivos. En concreto, Idea de la filosofía (en dos volúmenes), publicada en 1970. La Revista de Filosofía dejó de publicarse ese mismo año (permaneciendo inactiva hasta 1977).^[170] La convulsión social alcanzó con rudeza las universidades, viéndose las clases interrumpidas con frecuencia, mientras que la comunidad filosófica alcanzó grados de división insalvables como resultado de la agitación política y las disputas sobre los objetivos de la universidad:

Yo no tenía claro hasta dónde iba la UP, si iba a resultar todo esto. Yo era bastante crítico. No era posible entenderse. No había ni siquiera unidad en cuanto a los propósitos inmediatos de las propias fuerzas políticas. Yo viví en un lugar bastante conflictivo: la Facultad de Filosofía de la Universidad de Chile. Todos contra todos. Los socialistas no se miraban con los comunistas. Estaba Rivano y otra gente, enemigos encarnizados de los comunistas. Había una persecución al Partido Comunista dentro de la misma Unidad Popular. Entonces uno miraba, yo miraba con un poco de terror esta imposibilidad de entenderse.^[171]

Humberto Giannini

En 1973 tomaría lugar en Chile un golpe de Estado, acción militar llevada a cabo por las Fuerzas Armadas de Chile y encabezada por el general Augusto Pinochet, del cual emergería un régimen dictatorial cívico-militar establecido en el país entre el 11 de septiembre de 1973 y el 11 de marzo de 1990; en el que una Junta Militar de Gobierno asumiría el poder fáctico de la nación. En este periodo, varios filósofos se convirtieron en opositores y defensores de la dictadura militar, situación que les valió a estos últimos la persecución, el ostracismo y el exilio por un lado, mientras que los primeros sacaron partido de la situación a nivel académico y político.^{[172][173][174]}

El objetivo de la Junta Militar fue, en el papel, restablecer el orden social tras los caóticos años del gobierno de Salvador Allende. Sin embargo, resultaron evidentes sus pretensiones de transformar la realidad política del país, mediante acciones autoritarias como la clausura del Congreso, la prohibición de ciertos partidos políticos y la elaboración de una nueva carta magna: la Constitución Chilena de 1980, ratificada mediante un plebiscito nacional sin registros electorales.^[175][176]

El intervencionismo militar revirtió años de autonomía universitaria, gestionando directamente la administración de las institucuones de educación superior: "nombró rectores a militares en servicio activo, cerró varias escuelas y facultades y depuró a académicos y estudiantes considerados disidentes o potenciales opositores".^[177] Se reforzaron los fundamentos del profesionalismo filosófico, aumentando la distancia entre el trabajo de los profesionales al interior de las universidades y las demandas de la sociedad en general. Durante el proceso, la Junta Militar contó además con un importante número de colaboradores civiles, particularmente de los sectores más conservadores y próximos a la extrema derecha chilena, sobre la base de una lucha patriótica contra el marxismo y el freno de su avance en la nación:

El marxismo es el desorden de la humanidad vestido con ropajes de justicia. Pero son los marxistas los que acusan al resto del mundo - empezando por la Iglesia Católica - de favorecer la injusticia.

El partido comunista, que es quien realiza el marxismo, es el que despoja al hombre de toda propiedad privada. Pero es él quien acusa de ladrones, a todos los que viven bajo el sistema capitalista.

Son los soviéticos los que invaden territorios neutrales y los aplastan bajo su yugo. Pero acusan a Estados Unidos, de "haber pretendido" intervenir países soberanos.

Es el partido comunista el que ordena la violencia para derrocar los Estados que viven en libertad. Pero es él mismo el que impone el Estado más tiránico del orbe.

Los verdaderos derechos humanos, son todos violados por los gobiernos comunistas. Pero son ellos los que reclaman falsos derechos para quienes viven bajo otros regímenes.

Son los comunistas los que instalaron sus armas nucleares apuntando al mundo libre. Pero ellos acusan a Occidente de poner la paz en peligro.

Chile vivió tres años en los umbrales del comunismo, pero Dios permitió que nos liberáramos.^[178]

María Ferrada Cáceres

Sin duda, la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile fue la más afectadas de entre todos los departamentos de filosofía del país. Juan Rivano fue arrestado en 1975, permaneciendo como prisionero en el Campamento de prisioneros de Melinka Puchuncaví hasta 1976, para luego ser enviado al exilio en Suecia;^[179][180] mientras que figuras no tan públicas como Edison Otero fueron destituidos sin cargos. Con amargura, Humberto Giannini diferenció el antes y el después en la intervención dictatorial en el Pedagógico:

Si alguien tenía la intención de seguir carrera como esta [Filosofía], no había más opciones. La Universidad de Chile, en el ámbito de las humanidades, tenía los mejores profesores de filosofía que había en el país. Eran un lujo, la gente incluso abusaba porque la carrera se terminaba en cinco años, pero todos nos quedábamos un poco más, tomando ramos. Seguíamos entusiasmados con los temas y autores. Yo de hecho, no pude salir nunca más de la Universidad de Chile, hasta ahora, aquí estoy. La escuela de filosofía era un espacio maravilloso, incluso después, en las épocas más duras, no diré en la época siniestra de la dictadura, sino antes, esa época previa conflictiva que vivimos a principios de los años 70`, cuando se politizó el ambiente de una manera extrema, por muchas razones que había que analizar. Había muchas discusiones, a viva voz, sobre casi cualquier tema, sin embargo, era hermoso todo eso. Había un dinamismo, un deseo de vida, de transformación. Yo creo que la experiencia de Cuba unos años antes fue la que desató en toda América esta necesidad de cambio, incluso esa exasperación por el cambio. Y eso, claro, fue duro en la Universidad de Chile, generó un ambiente muy tenso. Pero incluso en ese momento era hermoso.^[181]

Humberto Giannini

Entre 1973 y 1976, los militares golpistas tomaron el control de la Universidad de Chile, colocándola bajo su tutela y nombrando rectores de su más absoluta confianza. Se la utilizó como una plataforma para transmitir y legitimar mediáticamente su proyecto refundacional, aprovechándose del prestigio y la visibilidad de la institución.^[182] Esto quedó especialmente transparentado tras el discurso que el rector delegado por la Junta Militar, el General de Brigada Aérea Agustín Rodríguez Pulgar, dio ante la televisión nacional durante la celebración del 132° aniversario de la Universidad de Chile, en noviembre de 1974:

Estamos ahora atravesando la importante etapa de reconstrucción moral y material del país y de nuestra institución. Hemos debido limpiar el terreno de sus ruinas para reedificar nuestra Universidad sobre sólidos cimientos que felizmente no fueron alcanzados, gracias a la resistencia heroica y tenaz de ustedes, a la presión avasalladora de la inmensa mayoría de los chilenos contra el marxismo, y a la oportuna y eficaz intervención de nuestras Fuerzas Armadas.^[183]

Agustín Rodríguez Pulgar

Habiendo depurado a los estudiantes y profesores críticos de la dictadura, parecía obvio que se buscaría como aliados a los profesionalistas. Pero, en lugar de confiar en aquellos que se habían opuesto a la reforma universitaria, decidieron colocar en los puestos académicos y administrativos a los "filósofos oficialistas": intelectuales poco conocidos y cómplices del régimen.^[185] Por supuesto, hubo intelectuales que apoyaron el golpe. Véase el caso de Juan Antonio Widow, discípulo de Osvaldo Lira (mentor también de Jaime Guzmán), quien justificó filosóficamente el golpismo (mediante el tomismo y el integrismo católico hispano), aduciendo a la idea de que existe un "derecho a la rebelión"y el deber, en algunos casos, de ejercer dicho derecho.^[186] Como él, también colaboraron filósofos como el propio Osvaldo Lira, Joaquín Barceló Larraín y Bruno Rychlowski, entre otros; siendo en su mayoría afines al pensamiento católico antiliberal.^[187][188]

Juan de Dios Vial Larraín fue un caso notable de simpatía y colaboración con el régimen, ocupando varios cargos académicos durante ese período. Desde 1979 hasta 1981 fue Director del Departamento de Estudios Humanísticos en la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la Universidad de Chile. A partir de 1981, se desempeñó como Director del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Chile. En 1982, Vial Larraín fundó la Facultad de Filosofía en la Pontificia Universidad Católica, que incluía el Instituto de Filosofía y el Departamento de Estética; siendo su Decano. Desde 29 de octubre de 1987 al 15 de enero de 1990, fue designado por el Gobierno Militar como Rector de la Universidad de Chile.^[187][189]

Poco a poco, el bando profesionalista se fue distanciando del régimen, llegando en algunos casos a ser directamente opositores. Millas es ejemplo de esto último. Originalmente fue optimista con respecto a los militares, confiando en que estos respetarían la autonomía de las universidades. Para 1976, no obstante, el panorama resultaba adverso, con una universidad chilena servil a los poderes fácticos. Millas atacó, mediante sus escritos de opinión, la intervención universitaria y su condición tutelada, convertida esta en una institución "bajo vigilancia". Así lo podemos leerle en una columna de 1976 en El Mercurio:

La universidad vigilada no es, en efecto, superior a la universidad comprometida. Tanto da para la libre investigación científica y para la acción creadora y educativa de la razón, que se asedie por el “compromiso” impuesto por unos como por la desconfianza que se empeña en comprometer a la universidad de otra manera: comprometerla, por ejemplo en la acción antimarxista. Porque en uno y en otro extremo se saca de sus quicios al pensamiento. La universidad, si ha de ser tal (y, por cierto, ella puede sobrevivir institucionalmente como un simulacro) sólo admite un compromiso: servir a la nación por medio de la ciencia, en todos los sentidos —el estricto y el lato— del nobilísimo vocablo. Este es el punto de apoyo de la palanca espiritual de la vieja institución. Todo lo demás es resultado de la potencia así conseguida. No se requiere de ningún antimarxismo programado, fomentando y metido en la universidad a macha martillo, para que ella se defienda del secuestro marxista del espíritu. Basta con que se le aseguren las condiciones de dignidad, de paz interior, de libre expresión de inteligencia, de disciplina, de racionalidad institucional. Con inquietante reiteración y no con menos inquietante ligereza retórica, comienza a emplearse la palabra “depuración” para dar rumbo a la acción pública frente a la universidad. (…) No siempre se sabe qué pureza se busca con las depuraciones, ni siquiera quienes son los hombres puros que las llevarán a cabo. “Depuración” es un término ampuloso y vago, aún preciso como “antimarxista”. Su indeterminada latitud puede dar alas a las peores formas del prejuicio, de la pacatería, de la intolerancia y hasta el miedo.^[190]

Jorge Millas

Progresivamente fue cediendo mayor atención al estudio filosófico de la violencia y su ejercicio, preocupación que quedó patente en su texto La violencia y sus máscaras: dos ensayos de filosofía (1978), escrito junto a Edison Otero, siendo la reimpresión de su ensayo aparecido en la revista Dilemas en 1976 bajo el título Las Máscaras Filosóficas de la Violencia; colaboración que supondría un acercamiento entre profesionalistas y críticos. Blanco de la censura y el ostracismo, en 1975 Millas renunció a sus clases de Filosofía del Derecho en la Universidad de Chile. Partiría a la Universidad Austral de Chile, situada en Valdivia, donde tempranamente sería bien acogido, llegando a ejercer como Decano de la Facultad de Filosofía y Letras. Sin embargo, en 1981 terminaría renunciando por persecución política. Ese mismo año, Millas publicaría Idea y Defensa de la Universidad, defendiendo la condición de la institución como un espacio destinado a la investigación y la reflexión crítica. A su juicio, resulta imperativo defender la autonomía universitaria y rechazar tajantemente cualquier forma de intervencionismo que busque sofocar el librepensamiento y la creatividad; y permitir que los militares intervengan en estos recintos es condenar a la sociedad a la ignorancia y al silencio, erosionando los cimientos mismos de una nación libre y democrática. Vetado socialmente y víctima de la enfermedad, moriría a los 65 años en 1982. La vida agónica que Millas llevó hasta el final de sus días lo consagraron como uno de los más importantes defensores de la universidad y un mártir de la filosofía chilena:

Desde su muerte en 1982, y con decidida fuerza en los últimos años, diversos intelectuales han puesto de relieve la labor intelectual y política de Jorge Millas durante la dictadura militar. En esta labor se ha destacado, entre otros hechos, su participación en la primera Comisión de Derechos Humanos en 1978. También su intervención oral, junto al ex presidente Eduardo Frei Montalva, en el Teatro Caupolicán de Santiago, en vísperas del plebiscito a la Constitución en 1980. Junto con ello, se ha señalado –acaso como su gesto de mayor fuerza o repercusión– su defensa de las universidades frente a la intervención cívico-militar, y su crítica al proyecto de hacer de las mismas entidades competitivas en clave mercado. Éstos y otros sucesos, han llevado a presentar a Millas como uno de los principales intelectuales críticos de la dictadura.^[191]

Cristóbal Friz

Por contraposición a Millas, la mayoría de filósofos que aún permanecían en el país y con presencia en las universidades adoptaron un perfil más discreto, aunque esporádicamente dejaban entrever su descontento con el régimen, expresado muchas veces de forma críptica (como fue el caso de Pancho Sazo y la letra de las canciones del álbum Terra Incógnita).

En paparelo a la academia, la filosofía se mantuvo viva a través de los movimientos sociales. El movimiento feminista en Chile es ejemplo de ello. Como grupo articulado, surgió a fines de los años 70 y se masificó en los 80, en línea con el auge del feminismo a nivel latinoamericano y mundial.^[193][194] En marzo de 1983, las feministas chilenas reclamaban "Democracia en el país y en la casa", condensando un posicionamiento en lo público que incorporaba la polítización de lo privado. Ese mismo año fue creado el movimiento Mujeres por la vida, que nació como resistencia a la dictadura.^[195] Durante ese tiempo, la casa de Elena Caffarena se transformó en un lugar de encuentro y debate.^[196] Además de reclamar por los derechos de las mujeres, el feminismo buscó dar voz a los sectores oprimidos de la población, a la vez que denunciaban los problemas de la identidad sexual y de los géneros que afectaban de los sectores sociales.^[197] Este tipo de análisis de amplio alcance social vieron su consumación teórica, política y artística en las obras de figuras como Julieta Kirkwood,^[198][199] Lotty Rosenfeld^[200][201] y Fanny Pollarolo,^[202] entre otras.

Esta oposición finalmente apareció en autoridades de los propios departamentos de filosofía. Tal fue el caso del historiador Mario Góngora, quien fuera Decano de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile entre 1976 y 1978. Tempranamente encuadrado con la dictadura militar, terminó desencantado producto de los excesos en que había incurrido el régimen, descontento que hizo público, aunque muy disimuladamente, en su discurso de inauguración del año 1976:

La docencia humanística debe ser rescatada del rango subalterno a que ha sido relegada en Chile, recientemente, por obra de la inmadurez y del cientificismo, volviendo a darle su sentido de formación. (…) Nuestra mayor ambición debe ser demostrar que las instituciones culturales chilenas están, a pesar de todo, en marcha hacia una realización excelente de sus propios fines. En rigor, tanto la enseñanza de la Filosofía como de las disciplinas humanísticas, pueden existir fuera de la Universidad y han vivido fuera en épocas en que ellas se han petrificado; pero la Universidad representa, en todo caso, una tentativa organizada para el estímulo de la vida cultural. Para realizar en la más alta medida posible esa tentativa, es que pido, al iniciar este año académico, la colaboración de todos los señores profesores y estudiantes, en un ambiente de dignidad y de libertad universitaria.^[203]

Mario Góngora

Tras 16 años y medio de dictadura, aquellos filósofos que se mostraban hostiles a la política y su conexión con el quehacer filosófico abrazaron la democracia, rompiendo la división fuerte entre críticos y profesionalistas que caracterizó el panorama filosófico chileno en el siglo XX. El clima hostil presente en la universidades durante este periodo llevó a muchos a buscar formas de practicar la filosofía al margen de las mismas, colaborando con centros de investigación independientes, como el Centro de Estudios Públicos (teniendo entre sus fundadores a Óscar Godoy)^[204] o la Academia de Humanismo Cristiano (antes de pasar a ser la Universidad Academia de Humanismo Cristiano en 1988);^[205] conectando la filosofía con otros espacios de discusión.

Otra consecuencia que tuvo la dictadura fue la fuga de cerebros, habiendo un alto número de filósofos que se mudaron al extranjero, ya fuera por propia voluntad, como Alfonso Gómez-Lobo (radicándose en Estados Unidos) o Roberto Torretti y Carla Cordua (radicándose en Puerto Rico); o debido a la persecución política, como en el caso de Juan Rivano, Eduardo Carrasco Pirard, Francisco Varela, Rafael Echeverría, Antonio Skármeta, Raúl Ruiz, Luis Godoy Gómez, José Jara García, Manfred Max-Neef, Miguel Denis Norambuena, Miguel Espinoza Verdejo, Marta Harnecker, Helio Gallardo, M. E. Orellana Benado, Guadalupe Santa Cruz y Renato Cristi. Sería también en esta época en que una gran cantidad de filósofos se formaría en el extranjero —particularmente en universidades europeas y estadounidenses—, quienes tendrían un impacto posterior clave en el quehacer filosófico nacional.

Sería el plebiscito de 1988 el punto de inflexión que desencadenó el final de este periodo con la transición a la democracia, con la consiguiente elección presidencial de 1989 y el inicio del gobierno de Patricio Aylwin en 1990.^[177]

Por la proximidad temporal, resulta prematuro realizar un estudio ponderado de la práctica filosófica de los últimos años. Desde la vuelta de la democracia en 1990, la filosofía en Chile se ha enfrentado a numerosos desafíos, nuevas prioridades nacionales, ya sea en materia de derechos,^{[206][207][208][209][210][211][212]} crecimiento económico,^{[213][214][215]} reformas constitucionales (véase, por ejemplo, la presencia de figuras como Teresa Marinovic en la convención constitucional),^{[216][217][218][219]} o la defensa de su legitimidad institucional.^{[220][221][222]} En paralelo, la investigación y la crítica de la modernidad (así como su relación con la posmodernidad) ha sido un tema dominante en el ideario filosófico de esta generación.^{[223][224][225]}

Líneas, autores y aportes: síntesis temática

La especialización de la filosofía en Chile ha dado como frutos diversos programas de investigación, apuestas con interés diversos y no necesariamente mancomunados entre sí. Ya sea como autores solitarios o como grupos coordinados de trabajo, la actividad ejercitada en la actualidad muestra el panorama filosófico chileno como uno diverso y con un porte instuticional cada vez más afianzado (en contraposición con el periodo inmediatamete anterior).

Recepciones, traducciones y hermenéuticas

La filosofía chilena del siglo XX se afianzó —en buena parte— en una impronta doxográfica, recepcionista y hermenéutica que, al calor de la institucionalización universitaria del método Grassi, tendió a organizar la enseñanza y la investigación en torno a una lectura histórica de las doctrinas, una atención prioritaria al texto y su tradición, y una reconstrucción interpretativa de los problemas antes que su reformulación sistemática propia. La matriz grassiana —con su énfasis en el comentario, la glosa, la contextualización retórico-filológica y la cartografía de fuentes— consolidó prácticas de canonización, traducción y exégesis que privilegiaron la recepción rigurosa de corrientes europeas por sobre la experimentación conceptual autónoma. En Chile existen egregios representantes de esta tendencia:

• José Jara García (†2017): destacado traductor e hermenéuta de Friedrich Nietzsche^{[238][239][240]} y Michel Foucault,^[241][242] siendo la figura central en su recepción en Chile.

• 

  Miguel Denis Norambuena: traductor y hermeneuta de Félix Guattari,^{[243][244][245]} especializado en psicopatología social y prácticas de cuidado para personas con traumas que impactan la salud mental y la vida cotidiana.^[246]

• Carla Cordua: estudiosa de Immanuel Kant,^[247] Georg Wilhelm Friedrich Hegel,^{[248][249][250]} Jean-Paul Sartre,^[251] Martin Heidegger,^[252] Edmund Husserl,^[253][254] Ludwig Wittgenstein^[255] y Peter Sloterdijk.^[256] Cuenta con una amplia obra en ética, estética y crítica cultural, así como con traducciones de autores clásicos (e.g., Sobre arte y artistas (2018) de Friedrich Nietzsche).^[257] Ha mantenido un magisterio sostenido sobre varias generaciones de filósofos.^[258][259]

• Jorge Eduardo Rivera Cruchaga (†2017): fue uno de los especialistas hispanos más importantes en Heidegger.^{[260][261][262]} Resultan de particular interés los tres volúmenes de su Comentario a Ser y tiempo de Martin Heidegger, coescritos con María Teresa Stuven.^{[263][264][265]}
• Jorge Acevedo Guerra se ha dedicado al estudio de la filosofía contemporánea, con especial foco en la fenomenología y la filosofía de la técnica, siendo Martin Heidegger^[266][267] y José Ortega y Gasset^[268][269] sus autores de cabecera.

• 

  Óscar Velásquez Gallardo: traductor mayor de textos clásicos,^[2] siendo su especialidad la filosofía grecorromana, aunque también ha incursionado en obras de autores modernos (Platón —República, Banquete, Timeo, Alcibíades—, así como estudios sobre el mismo autor;^[270][271] Aristófanes —Las nubes—; Jenofonte —La República de los Atenienses—; Horacio —Ars poetica—; Marco Tulio Cicerón —La ancianidad—; Tomás de Aquino —De Veritate (junto a Humberto Giannini)—; Friedrich Nietzsche —De Theognide Megarensi (junto a Renato Cristi)—. En lo que respecta a obras originales, destaca Breve tratado sobre la naturaleza trascendental del Cosmos,^[272] texto en el que Velázquez ensaya cómo la razón humana se relaciona con el universo, especialmente en términos de tiempo y espacio. Examina cómo la razón intenta entender conceptos como la eternidad y lo infinito, y cómo estos conceptos están ligados al tiempo y al espacio en el mundo. También se analiza la idea de trascendencia, i.e, cómo la razón busca ir más allá de lo que conocemos, y se reflexiona sobre la divinidad cristiana desde un punto de vista filosófico y lingüístico. Además, el texto conecta estas ideas con elementos culturales como la tragedia griega y la poesía antigua.

Filosofía analítica y de las ciencias

Aunque tuvo desarrolladores tempranos como Bogumił Jasinowski, Desiderio Papp Pollack, Gerold Stahl, Elemer Nemesszeghy, Juan Rivano y Roberto Torretti, el cultivo del análisis filósofico y de la filosofía general de las ciencias en Chile fue un campo que tardó en constituirse. Ocurrido el Golpe de Estado en Chile de 1973, el poco andar de ambos programas entró en dique seco. No obstante aquello, durante ese periodo y, luego, durante los primeros años de la recobrada democracia y hasta el presente, un enorme número de filósofos realizaron estudios de posgrado en el extranjero con un foco próximo a la filosofía de las ciencias y la tradición analítica (muchas veces entremezcladas entre sí, aunque habiendo espacio también para la así llamada "filosofía continental de la ciencia");^[273] hecho tras el cual retornaron para integrarse a los planteles de las principales universidades chilenas y trabajar sus distintas ramas y temáticas:

• 

  José Tomás Alvarado: uno de los introductores de la metafísica analítica en Chile. Su investigación se centra en metafísica, ontología, filosofía del lenguaje y epistemología, con especial atención a los mundos posibles, los universales y las leyes de la naturaleza.^[274]

• Eduardo Fermandois: su trabajo se centra en la filosofía del lenguaje (con especial foco en el estudio de la metáfora y la pragmática de la comprensión y la comunicación). Es especialista en Ludwig Wittgenstein y Donald Davidson.^[275][276]
• Wilfredo Quezada: está dedicado al área de la filosofía de la física (con especial foco en la causalidad),^{[277][278][279]} siendo reconocido internacionalmente por su labor en la Stanford Encyclopedia of Philosophy.^[280] Es, además, especialista en filosofía de las matemáticas^[281] y filosofía del lenguaje.^[282]
• Luis Pavez Flores: es especialista en filosofía de la física (con especial foco en la causalidad).^{[277][278][279]}
• Pablo Acuña: su trabaja se cuentra dedica a la filosofía de la física (especialmente a la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica).^{[283][284][285]}
• Rodrigo González Fernández: sus áreas de trabajo son la filosofía de la inteligencia artificial y la filosofía de la mente.^{[286][287][288]} Asimismo, es especialista en ontología social.^[289]
• Cristián Soto: es especialista en metafísica naturalizada^[290][291] y epistemología.^[292]

• 

  Andrés Bobenrieth: es reconocido a nivel hispano por sus trabajos en filosofía de la lógica (lógica paraconsistente, principio de explosión y trivialismo) e historia y filosofía de la lógica del siglo XX.^{[293][294][295]}
• Claudia Muñoz Tobar: su obra se encuentra dedicada a la filosofía del lenguaje^[296] y la filosofía de la mente.^[297] Recientemente ha mostrado interés por la filosofía de la biología.^[298]
• Gabriela Arriagada-Bruneau: es especialista en filosofía de la inteligencia artificial y ética en la IA.^{[299][300][301]} Recientemente se ha dedicado a la filosofía de las ciencias y a la ética de las discapacidades.
• Alejandro Ramírez Figueroa: es especialista en filosofía de la lógica^{[302][303][304]} y epistemología.^{[305][306][307]}
• Francisco Pereira Gandarillas: es pionero a nivel nacional en la investigación sobre filosofía de la percepción.^{[308][309][310]} Asimismo, se dedica a la filosofía de la mente y la filosofía de las ciencias cognitivas.^[311] Es especialista en David Hume.^[312]
• Guido Vallejos Oportot: su trabajo se centra en epistemología, filosofía de la mente y filosofía de las ciencias cognitivas.^{[313][314][315]} Ligado a ello, también publica textos cuyo alcance es el de la filosofía del lenguaje.^{[316][317][318]}
• Carlo Rossi Fernández: es especialista en metafísica analítica.^{[319][320][321]}
• Sebastián Briceño: es especialista en metafísica analítica.^{[322][323][324]}
• Juan Redmond: es especialista en filosofía de la ciencia (especialmente modelización científica y razonamiento sustitutivo)^{[325][326][327]} y filosofía de la lógica.^[328]
• Pablo López-Silva: es especialista en filosofía de la mente,^[329] filosofía de la psicología y filosofía de las ciencias cognitivas,^{[330][331][332]} y filosofía de la psiquiatría.^[333][334]
• Lucas Miranda Baños: está dedicado a la filosofía de la economía.^[335][336]
• Diana Aurenque: es especialista en filosofía de la medicina^[337] y bioética.^[338]
• Rodrigo Medel: es especialista en filosofía de la biología (con un foco en ecología evolutiva e historia de las ciencias).^{[339][340][341]}

• 

  Ricardo Rozzi: es pionero en trabajar cuestiones relacionadas con la filosofía medioambiental y ética ambiental en Chile.^{[342][343][344]}
• Marcelo Díaz Soto: es especialista en filosofía de la mente^{[345][346][347]} y epistemología.^[348][349]
• Andrés Maximiliano Tello: su trabajo se centra en la filosofía de la técnica y la tecnopolítica.^[350][351]
• Zeto Bórquez: es pionero en trabajar cuestiones relacionadas con la filosofía de la etología y etnografía multiespecie en Chile.^{[352][353][354]}

• Gabriel Vallejos-Baccelliere: es pionero en trabajar cuestiones relacionadas con la filosofía de la bioquímica y la filosofía de la química en Chile (estudiando especialmente la estructura de las proteínas, la emergencia y la ontología relacional).^{[355][356][357]}

• Pablo Razeto-Barry: es especialista en filosofía de la biología.^[358]

• Mario Villalobos: su trabajo aborda cuestiones sobre filosofía de la biología^[359] y filosofía de las ciencias cognitivas (con especial atención al concepto de autopoiesis).^[360]
• Ramiro Frick: es especialista en filosofía de la biología (con un foco en selección natural, así como en organización biológica y biocomunicación).^[358][361]
• Felipe Morales Carbonell: es especialista en epistemología (con un foco en modelización, epistemología modal y entendimiento científico).^{[362][363][364]}
• Pablo Contreras Kallens: especialista en filosofía de las ciencias cognitivas, filosofía de la inteligencia artificial y metafilosofía.^{[365][366][367]}
• Patricia Palacios: se dedica con especial ahínco a la filosofía de la física (con un foco en termodinámica, transiciones de fase, relatividad y radiación de Hawking),^{[368][369][370]} manteniendo ciertos cruces con la filosofía de la biología.^[371]
• Diego Romero-Maltrana: es especialista en filosofía de la física (con foco en simetrías, leyes y estructura).^[372]
• Tomás Veloz: es especialista en filosofía de las ciencias cognitivas, desarrollando modelos cuántico-cognitivos.^{[373][374][375]}
• Miguel Álvarez Lisboa: su trabajo está dedicado a la filosofía de la lógica (con un abundante trabajo centrado en lógica intuicionista, dialógica, metainferencias e historia de la lógica en América Latina).^{[376][377][378]}
• Remis Ramos: es especialista en filosofía de la mente y filosofía de la ciencias cognitivas (con un trabajo centrado en conceptos y abstracción).^[379][380]
• Esteban Céspedes: es experto en epistemología, causalidad y lógica.^{[381][382][383]}
• Felipe Álvarez: es especialista en epistemología social (con foco en epistemología del testimonio).^{[384][385][386]}

  

• Jorge Fuentes Muñoz: experto en neurotecnología, neuroética y agencia en identidad híbrida.^[387][388]
• Julio Torres Meléndez: es especialista en epistemología y filosofía de la biología.^{[389][390][391]}
• Diego Maltrana: experto en filosofía de la física y epistemología en educación científica.^{[392][393][394]}
• Loreto Paniagua Valdebenito: su trabajo está centrado en lógica y educación.^[395][396]
• Alex Espinoza Verdejo: especialista en epistemología, ontología y metafísica.^{[397][398][399]}
• Rolando Núñez: experto en filosofía de la física y causalidad.^[400][401]
• Ana Pía León Miranda: es especialista en epistemología y lógica (con foco en inferencia inductiva).^[402][403]

Es relevante señalar que el creciente interés en la filosofía de las ciencias entre los intelectuales chilenos —la cual no ha parado de ir al alza desde el retorno a la democracia— se refleja en la organización de encuentros filosóficos multitudinarios y de talla internacional como lo son las Jornadas Rolando Chuaqui Kettlun^[404] y el Coloquio Lenguaje y Cognición;^[405] hecho que resalta el afiatamiento y consolidación de la filosofía analítica en el país. Lo anterior no quita, sin embargo, que aun existen tratamientos heterodoxos de la continuidad entre filosofía y ciencia desde la teoría crítica y los estudios poshumanistas.

Filosofía política, teoría social y crítica

• Carlos Pérez Soto: es conocido por su enfoque materialista histórico y interdisciplinario (pasando por la filosofía de la ciencia, la política y la educación); viéndose caracterizado por su profunda crítica al sistema educativo chileno y su análisis de las estructuras sociales y políticas. A lo largo de su carrera, ha combinado su formación en física con un profundo interés por el marxismo y el psicoanálisis, hecho que se ve reflejado en los tópicos comunes que ocupan a sus obras: la posición de la psicología y la psiquiatría en la sociedad,^[406][407] la historia de la ciencia,^[408][409] la estética,^[410] las interpretaciones y reconstrucciones de las obras de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx,^[411][412] y la filosofía política como subespecialidad.^[413]
• Manfred Max-Neef (†2019): fue reconocido por su enfoque heterodoxo en economía, focalizado en el campo del desarrollo sostenible y la economía ecológica. Proponía una economía centrada en la priorización del bienestar humano por encima del crecimiento económico.^[414] Publicó numerosos libros y artículos que exploran la intersección entre la economía, el medioambiente y la sociedad, proponiendo un modelo de desarrollo que integra la equidad social y la sostenibilidad.^{[415][416][417]}
• Cristóbal Holzapfel: es conocido por su trabajo en el ámbito de la metafísica,^{[418][419][420]} la antropología filosófica,^{[421][422][423]} la ética^[424][425] y la filosofía de la cultura.^[426] También ha realizado traducciones de autores contemporáneos, como Eugen Fink.^[427]

• 

  Martín Hopenhayn: su trabajo se ocupa de estudiar la filosofía política, la teoría social y el análisis de la modernidad en América Latina. Gran parte de su carrera se ha centrado en el estudio de las transformaciones culturales y sociales en la región, abordando temas como la globalización, la identidad y la desigualdad social.^{[428][429][430]} También ha estudiado el pensamiento filosófico contemporáneo sobre la subjetividad y la existencia humana.^[431]
• Cecilia Sánchez: su obra se centra en el análisis crítico de la relación entre lengua, escritura, literatura y política en América Latina, explorando cómo estos elementos configuran la cultura y la identidad de la región.^[432] Además, investiga la institucionalización de la filosofía en Chile, reflexionando sobre su desarrollo y consolidación en el ámbito universitario.^[433] Sánchez también aborda la relación entre cuerpo y política, aplicando teorías de género y diferencia sexual para explorar las tensiones entre lo corporal y lo político.^[434] Sus escritos están altamnete influenciados por Michel Foucault, Hannah Arendt y Luce Irigaray.
• Willy Thayer: se especializa en el estudio de la universidad moderna, explorando su crisis desde una perspectiva que cuestiona las estructuras y fundamentos no modernos que la sostienen.^[435][436] Thayer aborda también la relación entre tecnología y crítica, investigando cómo las tecnologías influyen en la producción y recepción del conocimiento crítico.^[437] Otro tema recurrente en su trabajo es lo siniestro,^[438] explorado en sus ensayos el impacto de esta noción en la cultura y el arte. Además, Thayer se interesa en la reflexión sobre la imagen y la violencia, la "facticidad neoliberal",^[439] así como en la crítica cultural, con especial énfasis en la obra del cineasta Raúl Ruiz.
• Hernán Neira: su trabajo se centra en la filosofía política, la ética y la teoría de la justicia. Aborda el pensamiento latinoamericano e indígena,^{[440][441][442]} el lenguaje político y la crítica de la economía política,^{[443][444][445]} el animalismo^{[446][447][448]} y la ecología.^{[449][450][451]}
• Renato Cristi: es un importante especialista en el republicanismo,^[452] el pensamiento conservador,^{[453][454][455]} el neoliberalismo,^[456] y el constitucionalismo chileno;^[457][458] así como en la exposición del pensamiento político hegeliano y su influencia en el desarrollo de las teorías del derecho y el Estado.^[459][460]
• Marcos García de la Huerta: ha realizado sendos aportes al estudio de la historia e identidad latinoamericana,^{[461][462][463]} la filosofía de la técnica,^[464] la ética^[465] y la filosofía política.^[466]
• Leónidas Montes: es un reconocido historiador y filósofo de la economía, especializado en Adam Smith, Milton Friedman y Friedrich Hayek.^{[467][468][469]}

Estética, poesía y cultura

• 

  Pablo Oyarzún: es un reconocido esteta,^[470] quien ha hecho sustantivas contribuciones a la teoría del arte y la crítica literaria.^{[471][472][473]} En sus escritos, trabaja la relación entre el arte, la filosofía y la política, la experiencia estética y el papel del arte en la sociedad contemporánea.
• Sergio Rojas: ha dedicado gran cantidad de páginas al estudio sobre la cultura y las artes,^{[474][475][476]} siendo un referente latinoamericano.^[477] Sus áreas de reflexión e investigación son la filosofía de la historia y la estética; abordando especialmente la crisis de representación artística,^[478] la filosofía kantiana de la historia,^[479] la teoría de la subjetividad,^{[480][481][482]} el fenómeno de la violencia^[483] y la crítica literaria.^[484][485]
• Carlos Ossa Swears: se ha especializado en estética, comunicación social y arte contemporáneo. Su investigación se centra en la construcción visual de la nación, la expansión del archivo como dispositivo en el arte contemporáneo, y la precarización de la creatividad en el contexto del capitalismo cognitivo en América Latina.^{[486][487][488]}

• 

  Andrés Claro: su trabajo se ocupa de las dimensiones poéticas del lenguaje y en la teoría de la traducción.^{[489][490][491]}
• José Solís Opazo: es autor de La derrota de lo cotidiano. Elementos para una ontología política del diseño contemporáneo (2013),^[492] una propuesta original en términos de filosofía del diseño; siendo además un teórico de la arquitectura.^[493]
• Valeria Campos: es pionera en el estudio estético de la alimentación.^[494]

Filosofía del derecho y filosofía política del derecho

• Carlos Ruiz Schneider: es especialista en el área de la filosofía política y la teoría crítica. Su obra muestra un interés particular por el estudio de la historia de las ideas. Su trabajo se centra en la reflexión sobre el conservadurismo,^[453] la democracia,^[495][496] la sociedad^[497][498] y políticas educativas,^[499][500] con un foco particular sobre el contexto latinoamericano y europeo.^[501]

• 

  Agustín Squella: es especialista en filosofía política y filosofía del derecho,^{[502][503][504]} siendo además autor de un buen número obras dedicadas a filósofos jurídicos y políticos destacados (como Hans Kelsen y Norberto Bobbio).^{[505][506][507]}
• Carlos Peña González: teniendo como área de investigación principal la filosofía política, sus escritos versan sobre el malestar social,^[508][509] la ética económica^[510] y el pensamiento moderno.^[511][512]
• Jaime Williams Benavente: fue de los primeros en hacer revisiones históricas de la filosofía del derecho en Chile.^[513][514] Su trabajo versa principalmente sobre fundamentos del derecho,^[515][516] axiología jurídica^[517] y civismo.^[518]
• Alejandro Guzmán Brito: su atención está centrada en el derecho romano,^{[519][520][521]} el estudio de la obra jurídica de Andrés Bello^[522] y en la historia del derecho español, europeo e iberoamericano.^{[523][524][525]}
• Gonzalo Ibáñez: se especializa en el estado de derecho,^[526] el personalismo cristiano,^[527] la democracia^[528] y el integrismo católico.^[529][530]
• José Joaquín Ugarte Godoy: se especializa en fundamentos del derecho^{[531][532][533]} y bioética,^[534] destacando por su postura contraria al aborto.^[535]
• Cristóbal Orrego Sánchez: se especializa en fundamentos del derecho,^[536] derecho natural^[537] y iuspositivismo,^[538] con foco en la obra de H. L. A. Hart.^[539]
• Joaquín García-Huidobro: su trabajo cubre la relación entre la ética y el derecho,^{[540][541][542]} así como la expresión política de los compromisos religiosos católicos.^[543][544]

• Miguel Valderrama Castillo: Sus investigaciones están centradas en la teoría política crítica de la posdictadura,^[545] la historia intelectual de la izquierda en Chile,^[546] teoría de la historia.^[547] Asimimo, ha estudiado el cruce entre política y estética visual en Chile.^[548]
• Mauro Basaure: es especialista en teoría social y filosofía política de la postdictadura, fenómenos que aborda desde una perspectiva que mezcla el pensamiento de Michel Foucault, la teoría crítica y el psicoanálisis.^{[549][550][551]}
• Hugo Eduardo Herrera: es especialista en filosofía del derecho y filosofía política, con especial foco sobre las discusiones lugadas al republicanismo y al Estado.^{[552][553][554]} Además, realiza una lectura jurídico-política de la obra de Carl Schmitt.^[555]
• Max Silva Abbott: su área es la filosofía del derecho,^{[556][557][558][559]} siendo su especialidad la obra de Norberto Bobbio.^[560][561]
• Alejandra Castillo: su especialidad es la teoría política feminista, donde ha centrada su atención en estudiar la participación política de mujeres y la historia intelectual del feminismo en Chile.^{[562][563][564]}
• Mariela Ávila: su área de trabajo es la filosofía social y los estudios sobre políticas de la memoria y el exilio.^{[565][566][567]}
• Pamela Soto García: especialista en el área de la filosofía política desde la tradición iberoamericana.^{[568][569][570]} Además, ha realizado estudios sobre María Zambrano.^[571]
• Nicole Darat Guerra: su especialidad es la teoría política feminista, siendo el foco de su crítica al universalismo liberal, la dicotomía entre ciudadanía/contraciudadanía y democracia desde una óptica feminista.^[572][573]

Filosofía de la educación

• Felipe Nicolás Mujica Johnson centra el grueso de sus investigaciones sobre educación en el desarrollo emocional y el deporte.^{[574][575][576]}

• Olga Grau^[577] y Ana María Vicuña^[578][579] son los rostros más visibles con respecto a lafilosofía con niños en la escuela.

Teología filosófica y hermenéutica religiosa

• Christian Casanova del Solar,^[580][581] Sergio Silva Gatica,^{[582][583][584]} Rodrigo Polanco Fermandois,^{[585][586][587]} Juan Eduardo Carreño Pavez^[588][589] y José Tomás Alvarado^{[590][591][592]} son representantes contemporáneos de la continuidad entre la teología filosófica y la hermenéutica religiosa en el siglo XXI.

La filosofía chilena, por su proximidad a las instituciones académicas, se ha articulado importantemente a través de revistas. Existen publicaciones dedicadas en exclusiva a la filosofía, mientras que otras son revistas generalistas de temas humanísticos o científicos. Las revistas, casi siempre, están auspiciadas por instituciones de educación superior.