名号本尊

一般的な仏教寺院や仏壇では、仏の姿を彫刻した「木像」や描いた「絵像」を本尊とすることが多いが、浄土真宗においては「名号」を本尊とすることが正統であるとされる議論が存在する。これは、親鸞が『無量寿経』の「本願成就文」にある「聞其名号（その名号を聞きて）」の教えに基づき、名号こそが阿弥陀仏の救済の働き（法体）を最も的確に表していると考えたためとされる^[1]。

親鸞以降、覚如、蓮如といった浄土真宗の指導者たちも、教義上の理由から木像や絵像よりも名号を推奨する言葉を残している。

浄土真宗で用いられる主な名号本尊には以下の種類がある。

南無阿弥陀仏（なむあみだぶつ）。 「南無」は帰依、「阿弥陀仏」は帰依する対象を意味する。『観無量寿経』の「下品下生」説く「南無阿弥陀仏」の称名念仏に基づく。 法蔵菩薩が修行し正覚を得た上の名であることから「果号」とも呼ばれる。阿弥陀仏の働きのすべてを顕すとして最も尊重される^[2]。

南無不可思議光如来（なむふかしぎこうにょらい）。 曇鸞が『讃阿弥陀佛偈』において、阿弥陀仏の12の光のうち「難思光」「無称光」を表して「不可思議光」と記したことに基づく^[3]。 仏壇（お内仏）では本尊の脇掛として用いられることがある。

帰命尽十方無碍光如来（きみょうじんじっぽうむげこうにょらい）。 世親（天親）が『無量寿経優婆提舎願生偈』（浄土論）の冒頭で自己の信念を表明した言葉に基づく^[4]。「尽十方無碍光」は、阿弥陀仏の光が時間的・空間的に無限であり、何ものにも妨げられないことを表す。 九字名号と同様、脇掛として用いられるほか、回向文としても読まれる。

親鸞は生涯において、木像や絵像を本尊とせず、自ら筆をとって名号を書き、それを本尊としたとされる。現存する親鸞直筆の名号（六字、九字、十字など）が多数確認されており、これらが門弟に授与されていた。 親鸞が名号を重視した理由は、阿弥陀仏の救いは「色も形もない真実」であるため、形ある像（偶像）に固定することでその本質が見失われることを避けたためであると解釈されている^[5]。

本願寺三世の覚如は『改邪鈔』において、親鸞は『観無量寿経』に基づく仏の像（形像）を必ずしも用いず、『浄土論』に基づく「帰命尽十方無碍光如来」の十字名号を真宗の本尊として崇めた、と記している^[6]。 また、覚如の長男である存覚も『弁述名体鈔』にて、絵像や木像は大きさ（分量）が決まってしまうため真実ではないとし、文字（名号）で表すことによってこそ、寸尺を超えた「不可思議光如来」としての真実の仏体が表されると論じている^[7]。

本願寺八世の蓮如は、教団の拡大期において「他流（他宗）は名号より絵像、絵像より木像と言うが、当流（浄土真宗）は木像より絵像、絵像より名号と言う」と述べ、名号本尊が最も優れていることを明言した^[8]。 また、『御一代記聞書』には、蓮如が教義に背く本尊（木像など）を焼却したという伝承や^[9]、「私ほど名号を書いた者はいないだろう」と述べるほど^[10]、多数の名号を書いて門徒に授与し、各家庭での本尊安置を推進したことが記されている。

近現代の真宗学者や仏教学者の多くは、親鸞および初期本願寺教団が「名号本尊」を正統としていたことを支持し、その宗教的・哲学的意義について論じている。

• 川添泰信（本願寺派僧侶）は、親鸞が名号を本尊としたのは親鸞の独創であり、仏像を見て浄土を願う「観仏（自力）」を否定したためであるとする。また蓮如の「木像よりは絵像、絵像よりは名号」という言葉は、親鸞の主旨を鮮明にしたものであると評価している^[11]。
• 梅原真隆は、蓮如を「名号本尊の復古者」と位置づけ、他流との比較における蓮如の批判は非常に卓抜であり、本尊に対する復古運動であったと指摘している^[12]。
• 重松明久や木村世雄も、覚如の『改邪鈔』等の記述を根拠に、親鸞が専ら名号本尊を用いていたことは明白であり、覚如自身が造像の意図を持っていたかどうかも疑わしいとしている^[13]。

• 大原性実（龍谷大学教授）は、名号こそが地上における信仰の対象として最も適当であり、人生における如来の唯一の顕現であると論じる。その上で、真宗本尊を偶像崇拝と批判する声に対しては、蓮如の「木像よりは絵像…」の精神に立ち返り、親鸞の古（いにしえ）に復るべきであると提唱した^[14]。
• 下村諦信は、十字名号の使用は、最も純粋に真実の仏力を顕彰するための批判的発揮であったとし、「古い偶像から新しい偶像」に移るのではなく、一切の偶像を打破して「真仏」の前に合掌しなければならないと述べている^[15]。
• 柘植信秀（本願寺派築地常栄寺）は、親鸞以後の真宗が動的な立像などを本尊としたことは、親鸞の生命と精神を没却した「悲しい形式」であり、「無生命の伝統的思想への逆転」であると強く批判している^[16]。

• 佐々木月樵（元大谷大学学長）は、絵像や木像は分量（大きさ・形）にとらわれるため真実を示し難く、名号こそが「名体不二」の仏体を最も適切に示すものであると論じている^[17]。
• 中西智海（勧学）は、名号によらなければ凡夫は仏体を観ずることができず、名号こそが「空」「縁起」「般若」の場に立つ思想の帰結であると評価している。また、形像本尊が偶像でないと言えるためには、名号本尊の特異性を強調すべきであるとした^[18]。
• 高森顕徹（浄土真宗親鸞会創設者）は、親鸞が名号を本尊としたのは、時代背景や住居といった枝葉末節の問題ではなく、仏教の至極である釈尊の「本願成就文（聞其名号）」の教えに基づいた必然的な帰結であると主張している^[19]。

前述のように教義上は名号本尊が推奨されてきたとされるが、歴史的な実態やその変遷については異なる見解や資料も存在する。

『山科御坊之事並其時代事』には、山科本願寺において「本尊木像安阿作」と、木像が安置されていたとする記述がある^[20]。 この記述は、当時の本願寺で木像本尊が用いられていた根拠として挙げられることがある。しかし、この文献については以下の点から史料としての信頼性に慎重な見方もある。

• 蓮如の言行録ではなく、実語が84歳のときの回顧録であり、同時代史料ではない。
• 他の信頼できる記録（言行録や著書）に同様の記載がなく、蓮如の「木像よりは絵像、絵像よりは名号」という主張と矛盾する。

このため、この記述のみをもって蓮如が木像本尊を積極的に崇拝していたと結論づけることには、厳密な史料批判が必要であるとの指摘がある。

現在の浄土真宗寺院の多くでは、木像や絵像が本尊として安置されている。 これについては、教義的な転換があったというよりも、教団の分裂と組織化の影響が指摘されている。11代顕如の後に教団が東西に分裂し、1602年頃から東西本願寺が末寺の獲得や引き留めを行う過程で、本山から多くの木像本尊を下付するようになったことが、木像本尊が一般的になる大きな要因となったとされる^[21]。