日吉大社

西本宮（大宮）

西の社殿の大宮（現西本宮）の祭神は大比叡神（大比叡明神〔おおびえみょうじん〕、山王権現、大宮権現）である。中世以来、主に2つの伝承があり、大宮の祭神は、天智天皇が即位した668年に、天皇家・皇城鎮護の守護神である大和国の三輪の神（三輪明神）すなわち大己貴神が勧請されたものとされる^[12][16]。もうひとつが、日本の天台宗の祖である最澄が勧請したという説である^[12]。

大宮は早い時期から、天台僧によって「山王」呼ばれ教理化され、複雑な天台神道が形成され発展していった^[38]。

大宮縁起としては、鎌倉時代に成立した『耀天記』の「大宮御事」^{[注釈 4]}では、2つの別系統の縁起が説かれている^[39]。

大宮 = 鳴鏑明神（下賀茂神社の夫神）説

院政期の社司の祝部成仲の婿の美濃守入道勝命のところにあったという「賀茂日記」を典拠とし、『秦氏本系帳』などにより、『古事記』にも記載のある大山咋神・松尾神の両神と賀茂の両神を付会した説である^[39]。

大和の三輪明神を天智天皇の時代に勧請した説

祝部成仲が見たという「大宮日記」を直接の典拠とする^[39]。山本ひろ子によると、この説自体は少なくとも12世紀半ばには成立していた^[39]。現在の日吉大社ではこの縁起が採られている。

この縁起の物語要素は次の通りである。大宮の神は、欽明天皇（539年 - 571年）の時代に大和国（三輪）に垂迹し、天智天皇（668年 - 672年）の時代に、俗形貴人体でこの地に渡った^[40]。大和から大津の八柳浜に渡ると、西浦の田中恒世が船で唐崎の琴御館宇志麿のところまで送った^[40]。この時、田中恒世は「粟の飯」でもてなし、神は田中恒世に、自分の「神人」になって祭の際に必ず御供の飯を奉るように勅した^[40]。この習いは変わらず引き継がれており、大津の神人は彼の子孫であるとされる^[40]。

神は琴御館宇志麿の船に乗り、彼の屋敷の木^{[注釈 5]}の梢に船を懸ける奇跡を起こし、これにより彼はその貴人が神であると知った^[40]。神は彼に、社務を執行する「氏人」になるよう命じ、「祝部」の姓を与えた^{[40][注釈 6]}。また、「西北の勝地に草を結んだ所を目印として社殿を建立するように」と勅したので、宇志麿はその地を探して社殿を建てて神を奉った^[40]。それが今の大宮の宝殿である^[40]。神は、恒世と宇志麿に眷属になって祭礼を司るように命じたが、それに報いるために自分は四月の申の日の祭礼の際に唐崎の樹^{[注釈 7]}の下まで行幸しようと述べている^[44]。宇志麿は後に山末社に山末大明神として祀られた^[40]。現在の社司は彼の子孫である^{[40][注釈 8]}。

この説は、前半の大津の田中恒世説話のプロットと、後半の唐崎の琴御館宇志麿説話のプロットから構成されている^[48]。この説の大宮縁起の諸本にはこれら2つの要素が必ず含まれており、神の姿は俗形貴人体である^[48]。『山家要略記^{[注釈 9]}』では、神は飢えのために田中恒世ら^{[注釈 10]}に食糧を求めたと描写され、『厳神鈔』では疲労困憊した人間的な様子が描かれており、超自然的な顕現ではない^[44]。

大宮縁起抄事によると、琴御館宇志麿は常陸国の人であったが不幸にあって唐崎まで流離してきたのであり^{[注釈 11]}、社地含めた近江の信仰圏にとって、彼は外来者、客人と見られる存在である^[52]。

東本宮（二宮）

祭神は小比叡神（小比叡明神〔おびえみょうじん］、二宮権現）と呼ばれ、伝承では在地の比叡神、「ヒエの神」であるとされる^[12][16]。小比叡神は、比叡山の東麓の八王子山（小比叡山）の神で、大山咋神（山末之大主神とも）であるとされる^[16]。近江盆地南部の山の神であり、農耕神としての性格を持つ^[53]。比叡山の神であり、山岳神、地主神とされる^[54]。『日本書紀』の国常立尊、または山王ともされる^[55]。

『日吉社禰宜口伝抄』では、日吉社は崇神天皇7年に日枝の山の山頂から現在の地に移されたとされる^[56]（なお、この史料は偽書と考えられている^[11][12]）。

文献では、『古事記』に「大山咋神、亦の名を山末之大主神。此の神は近淡海国の日枝の山に坐し」とあり、これが大山咋神に関する記述の初見である^[56]。日枝の山（ひえのやま）とは後の比叡山のことである。『古事記』の記述からは、大年神と神活須毘神の女（むすめ）の伊怒比売（いのひめ）の間に生まれた十六神の一柱で、山城国葛野郡の松尾神と同一神とされていたことが分かる^[57]。

二宮の由来を語る縁起のうち、最も古く、まとまった内容のものは、鎌倉時代に成立した『耀天記』収録のものであり、これは、日吉社社家の祝部氏に伝わる「山王縁起」と、延暦寺の学僧による「山王事」（天台神道の山王神道の教理書）を併せて成立したと考えられている^[58]。二宮の縁起は、二宮のみについて語るものと、「三聖」というトリオの神について語るものが、競合・併存しながら発展した^[59]。

二宮 = 海外から渡来し小比叡に鎮座する日本国の地主神説

『耀天記』では、拘留孫仏^{[注釈 12]}の頃に、仏教を広めようと「一切衆生悉有仏性^{[注釈 13]}」と唱える南海（中国の南の海）の波に乗って日本に渡り（つまり渡来神である）、「サムカセ嶽^{[注釈 14]}」の小比叡の杉の洞に流着し、ここに鎮座したとされている^[57][58]。『耀天記』では、二宮は「日本国の地主」とされている^[61]。

山王三聖同時降臨説

説経の名手であった延暦寺の学僧の澄憲が『耀天記』に記したもので、「『山王三聖』は同時に天降った。よって二宮だけをとりたてて地主明神とするのはいぶかしい」というもの^[59]。

小比叡神 = 小比叡に降臨した国常立尊であり日本国の地主神説

『山家要略記』に書かれた二種類の縁起のうちの一つ^[55]。『日本書紀』の天地開闢という創世記を舞台に、第一に出現する神である国常立尊が初めて天降った高い峯の大杉とは小比叡であり、国常立尊は小比叡神（二宮）と同体^{[注釈 15]}であるとし、日本国の地主神とする^[49]。

小比叡は国生み神話の世界創生の地で、小比叡神 = 山王（比叡山の山の王）であり日本国の地主神説

『山家要略記』に書かれた二種類の縁起のうちの一つ^[55]。イザナギ、イザナミによる国生み神話にリンクされており、二神により日本の国土が創られた「土地ノ最初」は「小比叡ノ山」であり、よって二宮は日本の地主であり、比叡山の山の王であるとして、「山王」の称号を与えている^[63]。

小比叡は世界建立の聖なる山で、小比叡神は世界の創生を統べる神であり世界の中央に坐す地神説

『山家要略記』に記載された秘伝^{[64][注釈 16]}。『耀天記』の「二宮 = 海外から渡来し小比叡に鎮座する日本国の地主神説」を受け継ぐ奇説であり、小比叡山（母波山）を舞台とする創世記^[64]。中国の天地生成説を流用して世界の生成が語られ^{[注釈 17]}、続いて二宮の縁起が語られる。原初の五色の波が打ち寄せたのは「小比叡ノ海岸」で、波が凝結して山々や谷、大地になった^[68]。小比叡は元々海であったとされる^{[67][69][注釈 18]}。原初の五色の波より生じた小比叡は世界建立の聖なる山であり、「波の母ふ山」の意で「母波山」と呼ばれると説かれる^[66]。こうして世界ができると^{[注釈 19]}、世界の創生に立ち会った比叡神は、地神として八卦の中央（世界の中心）に坐して「土」を領し「土」を体現したという、つまり小比叡神は小比叡の麓に鎮座する神であるが、同時に世界の中央に坐す地神であるとされている^[70]。二宮は世界の創生を統べる神とされ、小比叡山（母波山）は最も根元的な場所とされている^{[71][注釈 20]}。

三聖

『耀天記』では、最澄が小比叡の杉の元に三聖を勧請して受戒し、三聖は僧形（出家）となったとされる^[72]。

山王

『山家要略記』には、山王は中国天台山の鎮守明神で、天台宗を護り広める神とされている^[73]。元々はインドの霊鷲山の地主明神であり、インドから中国、そして日本に示現した「三国応化ノ霊神」である^[73]。

明治以前

延暦7年（788年）、最澄が比叡山上に比叡山寺（後の延暦寺）一乗止観院（後の根本中堂）を建立し、比叡山の地主神を祀る日吉社を守護神として崇敬する。そして、延暦13年（794年）の平安京遷都により、日吉社は京の鬼門に当たることから、鬼門除け・災難除けの社として国から崇敬されるようになった。

天安3年（859年）、小比叡神に神級が授与される^[74]。

9世紀後半には延暦寺は日吉社の祭祀への干渉を強め、日吉社社司祝部氏が延暦寺に対抗しようと、二宮の祭神を大山咋神から『日本書紀』の天地開闢後最初の神である国常立尊に改めたと考えられている^[25]。

仁和3年（887年）、延暦寺の座主であった天台僧円珍が、大比叡神・小比叡神のために延暦寺に2名の年分度者（国が各宗に割り当てた年度ごとの官許の出家（得度）者の定員）を得たいと朝廷に上表^[74]。二神そろっての記述は、この上表文で初めて確認できる^[74]。なお、大比叡・小比叡は峰（山）の名前で、円珍以前から使われており、大比叡神・小比叡神はその峰の神の呼び名である^[74]。また、円珍の頃に、大比叡神・小比叡神・聖真子明神の山王三聖が確立した^[75]。

延暦寺が勢力を増してくると、やがて日吉社と神仏習合する動きが出て、日吉社の神は唐の天台宗の本山である天台山国清寺で祀られていた山王元弼真君にならって山王権現と呼ばれるようになる。

聖真子の社殿が相応和尚（831年 - 918年）の時代の大宮の改築の際に独立して構えられ、これを契機に大宮・二宮・聖真子の「三聖」が成立したといわれる^[59]。この「三聖」というトリオの神は、天台宗の「一心三観」や「三身即一」等の教学と関連し合うことで、独自の名目や口伝を形成していった^[59]。

日吉社は元慶4年（880年）に大宮の祭神が、寿永2年（1183年）に二宮の祭神がそれぞれ正一位の神階に叙せられた^[56]。『延喜式神名帳』では名神大社に列格している^[56]。

日吉社は延暦寺と次第に一体化していき、平安時代中期には八王子山の奥に神宮寺が建てられている。また、日吉社の参道沿いには延暦寺の里坊が立ち並ぶようになっていく。天台宗が全国に広がる過程で、日吉社の山王信仰も広まって全国に日吉社が勧請・創建され、現代の天台教学が成立するまでに与えた影響は大きいとされる^[56]。

天慶5年（942年）には根本多宝塔が建立される。長暦3年（1039年）8月には後の二十二社中の下八社の一つとされた。

永保元年（1081年）の官宣旨所引の日吉社解文で、大宮の三輪神天智朝勧請説が説かれる^[12]。これが当説の確実な初見史料^[12]。

嘉保2年（1095年）に、初めての日吉社の神輿振の強訴が行われ、この事件は延暦寺の御輿振の歴史の最初を飾る日吉社の神威の偉大さを物語る出来事として語られた^[76]。美濃国守源義綱が自国で悪行を働いた比叡山山門の悪僧（国司が朝廷に訴えているため、荘園管理の延長で近隣公領へ非道な侵害を始めたと考えられる）を朝廷に訴え宣旨に基づいて追討し、その際に悪僧の一部が死亡したことに対し、衆徒らが一方的に源義綱に罪があると断じ流罪を求め、神輿を担いで都に向け強訴を行った^[77]。朝廷はこれを防ごうと源義綱と源頼治を出陣させて防衛にあたらせた。その際に、十禅師の神輿が矢を射られ複数の死傷者が出たとされる^[77][78]。延暦寺・日吉社側は強訴を中止して撤退したが、その後延暦寺が源義綱の主の藤原師通を呪詛し、承徳3年（1099年）6月に師通が亡くなると、延暦寺はそれを日吉社の神輿の神威であると喧伝したため、朝廷にとっては日吉社の神輿は畏怖の対象ともなっていった。これ以降、延暦寺および日吉社は度々この神輿を使っての神輿振り・強訴を繰り返し行い、平安時代から室町時代にかけての370余年の間に40数回も行われている。『平家物語』の巻一には、白河法皇が「賀茂河の水、双六の賽、山法師、是ぞわが心にかなわぬもの」と嘆いたという逸話があるなど、絶大な権力を有する法皇ですら制御できない存在となっていた。

白河院政期に入ってから、比叡山山門を初めとする寺社の騒乱や強訴が急増するが、その要因としては、白河法皇の寺内への人事介入が考えられると指摘されている^[79]。またこの時代、荘園と公領はともに武力によって土地の境界を維持・拡張させようとし、荘園・公領間の武力紛争が頻発した^[79]。寺社は荘園領主であり、この時期の公領の国衛と寺社の紛争には、こうした徴税を巡る土地争いが背景がある^[79]。日吉社の御輿振（強訴）では、まず十禅師・八王子・客人の3基の神輿が根本中堂まで動座し、時間をおいて上七社の残りの社の神輿が動くのが通例であったが、最初の3基の時点で衆徒の要求が叶えられることが多く、京都への御輿振も時としてこの3基で行われていたことが知られる^[80]。

延暦寺では、山王権現に対する信仰と天台宗の教えを結びつけて山王神道を説くようになる。山王神道の文献で最も信頼性が高いものが『燿天記』であるが、13世紀前半には原型が成立したと考えられている^[81]。『耀天記』において、教理的な面から本地垂迹説、釈迦=大宮の垂迹理論を説く「山王事」は、原型にはなく後に追加されたものであるが、13世紀前半から中頃にかけて成立したと考えられる^[81]。「山王事」の本地垂迹説は末法悪世観に基づいており、末法であるというだけでなく、小国の中の小国の日本は、愚鈍で善根のない人ばかりで仏が世に出ることもなく、日本人は説法教化の対象にすらならないため、仏が神の姿で現する必要がある、と説かれる^[82]。

正元元年（1259年）に一部の社殿が焼失したが、室町時代には山王神道が益々盛んになり、境内に108社、境外に108社もの摂社・末社が建ち並ぶなど隆盛を誇った。

鎌倉時代末から南北朝時代、13世紀末から14世紀中頃の叡山僧の義源が集大成したと考えられる『山家要略記』では、二宮（小比叡）が国常立尊と、八王子が天照大神の八人の王子と、十禅師が瓊瓊杵尊と一体化・同一視し、日吉の神々は天地開闢神話と結びつけられ、伊勢神道とも結びついた^[83]。本書で本地垂迹説は天台宗の三諦と関連付けられて理論が深められ、日吉の神々を他の神々と一体化・同一視することで神々の網目のような相互の繋がりを密にしたが、こうした作業は両部神道でも行われており、中世の習合神道の特徴であった^[84]。また、鎌倉時代末から南北朝期には、両部神道や伊勢神道系でも日本中心主義が高まり、天台系の山王神道でも同様の傾向が見られ、義源の弟子光宗が編集した『渓嵐拾葉集』（文保2 - 3年〔1318 - 1319年〕成立）では、天台宗の本覚思想をベースに、日本の神こそが本源で釈迦は神の現れとする反本地垂迹説が説かれた^[85]。

平安期以来、延暦寺と共に非常に繁栄したが、中世末期には室町幕府が衰退して動乱の世となり、日吉社は伊勢神宮などの諸社と同様にかなり衰退していた^[86]。明応2年（1493年）には志賀の徳政一揆で放火される等、規模は少しずつ縮小し、かろうじて山王二十一社を中心とする祭祀だけは行われていた^[87]。

織田信長と浅井長政・朝倉義景が対立する中、織田信長は比叡山山門に、浅井・朝倉への加担を止めるよう、拒否すれば焼き払うと通告したが、比叡山山門はこれを拒否^[86]。元亀2年（1571年）、織田信長の比叡山焼き討ちにより、日吉社も全て焼かれて灰燼に帰し、中世日吉社は終焉した^[30]。日吉社社家の祝部氏の4名は越前守永原重虎の助けでかろうじて逃げ延び^[30]、生源寺行丸（祝部行丸）は七社の再興の基本資料として、七社および膨大な末社、摂社の由来、その配置、祭神の解説を熱心に行った^[15]。生源寺行丸を中心に復興を目指したが、織田信長の生前は再建は具体化せず、再建が始まるまで10年間空白期間となり、信長の死（1582年）以降、比叡山山門と日吉社は一気に復興に向かった^[88]。現在見られる建造物は安土桃山時代以降、天正14年（1586年）から慶長2年（1597年）にかけて再建されたものである^[89]。生源寺家行丸により儀礼も整えられた^[90]。山王祭は焼き討ちの11年後の天正10年（1582年）に再開したが、神輿の代わりに大榊が用いられた^[91]。信長の死後、豊臣秀吉と徳川家康は山王信仰が篤く、日吉三橋などの建造物がこの時代に構築されている^[56]。この時代にはすでに吉田神道の影響が見られ、慶長年間までに山王祭の祝詞が吉田神道流に改変されている^[92]。

江戸幕府ができると、家康の信頼厚い天台僧天海の元、延暦寺は江戸に天台宗の実権を奪われ、日吉社社家も財政的に苦しく^{[注釈 21]}、天台座主だった尭恕法親王に社家領加増の訴えへの口添えを願うが叶わなかった^[93]。17世紀後半には、日吉社は祭事権だけでなく管理権を延暦寺側に奪われつつあり、また徳川家康を東照大権現として祀る山王一実神道に反感を抱いており、日吉社社司らは、神仏習合ではあるが山王神道より純神道的寄りだった吉田神道を取り入れて、思想的に対抗しようとした^[94][30]。

貞享元年（1684年）に、吉田神道に傾倒していた日吉社社司数名が共謀し、山王七社のご神体である神像（当時、神社の祭神のご神体は本地垂迹説によりほとんどが仏像だった^[32]）を持ち出し焼却、「唯一之神」という吉田神道的な思想を拠り所に、「日吉の神道は唯一の神道で、境内へは一切僧侶を入れず、神像のようなものは始めからなかった」と主張し、日吉社の神仏習合を廃止しようとした^[28][29][30]。江戸での取り調べの結果、社司らの謀があったことが明るみに出て、輪王寺門跡（江戸の天台宗のトップ）の指示で連座した社司ら7名は流罪または国外追放、徒党も処罰され、7軒あった社家の生源寺家・樹下家は2流ずつに整理、社家側はまつりを奉仕する以外のすべての権限を失った^[94][29][30]。仏像などは復旧されている^[31]。嵯峨井健は、明治維新に際し全国に先駆けて実行された日吉社の激しい廃仏毀釈は、こうした延暦寺の支配に対する日吉社の根深い不満・反感の積み重ねがあり、その源がこの事件に求められるとみなしており^[28]、東洋文化研究者のアレックス・カーは「神主たちの仏教への怒りは、二〇〇年後に起こる明治政府の仏教弾圧『廃仏毀釈』の伏線となりました。」と述べている^[31]。

この貞享の事件で日吉社から吉田神道は表面的に一掃されたが、社家の内部では吉田神道の修法が行われ、近在の社家への伝授もなされていた^[92]。また真言宗系の両部神道の系譜の三輪流神道も流入しており、日吉社は山王一実神道一色というわけではなかった^[92]。日吉社社家が三輪流神道を標榜したのは、「大宮 = 三輪神」説という由縁に基づくと考えられるが、経緯はよくわかっていない^[92]。このように近世の日吉社では、山王一実神道・吉田神道・両部神道系の三輪流神道の3つが伝承されており、3流が混合した独特の内容もみられる^[92]。

国学の影響もみられ、幕末には生源寺業雅、樹下茂仲、樹下茂国が国学者として知られた^[92]。

明治以後

明治政府の宗教政策は、樹下茂国、平田銕胤、矢野玄道、大国隆正・六人部是香ら復古神道系の神道家たちの影響下にあったが、この復古神道とは本居宣長の没後に門人の平田篤胤が大成した神道説で、儒教と仏教への激しい批判、習合神道（神仏習合）の否定を特徴とし、儒教・仏教が伝来する以前の神道への回帰を実現しようとするものであった^[95]。彼ら平田派神道家は、政府の宗教政策を通じ、神仏分離と神道国教化を目指しており、明治政府は祭政一致を目的として、1868年（明治元年）に神仏判然令（神仏分離令）を発令した^[95][96]。

これを受けて日本中で破壊的で激しい廃仏毀釈の運動が起きたが、その破壊の契機は、日吉社の社司で明治政府の神祇事務局の権判事でもあった樹下茂国率いる、吉田神社（京都市）の神官ら（祝部氏の生源寺希嶼、生源寺業親、樹下成言など）40名の神職で構成された「神威隊」と、彼らに付き従った坂本村の村民数十名による日吉社での破壊行為である^[96][33][97]。当時の延暦寺の寺僧と日吉社の社僧の関係は良いものではなく、神仏判然令に社僧らが利権を得た形になって暴走し^{[注釈 22]}、彼らは仏像・仏器・仏具・経典といった日吉社に飾られていた宝物を破壊し焼き払い、その数は数千点に上るといわれ、十禅師社含めた日吉社の七社すべてが彼らの暴力の被害にあった^{[33][34][98][注釈 23]}。樹下茂国は自ら主導して作った神仏判然令を盾に破壊行為を行ったが、布告にあった神社からの仏教的なものの排除を超え、あまりに行き過ぎていたため、明治政府から権威をかさに着て私憤を晴らさないよう注意を受け、一時政府により監禁された^{[96][注釈 24]}。この激しく暴力的な事件は、廃仏毀釈が全国に広がる発端となった^[100]。なお、この日吉社における明治元年の神仏分離騒動に関しては、佐藤眞人が慶應年間（江戸時代の最後）の日吉社の動向を分析した「日吉社における神仏分離遂行の経緯―慶應四年までを中心に―」（1988年）が非常に重要な研究成果と評価されている^[35]。

日吉社は率先して仏教色を一掃すると、延暦寺から独立して社名を日吉神社（ひえじんじゃ）とした。彼らの破壊行為により日吉社は延暦寺の支配下から外れ、神仏判然令が出された明治元年に、仏教色を排した近代的な山王祭が初めて行われたが、七社に奉仕していた僧（社僧）身分の宮仕・下級僧侶は皆還俗して参加しており、延暦寺の僧侶の参加は許されなかった^[34]。樹下茂国たちはさらに仏教の排除を進め、七社のうち、彼らが仏教的と感じたであろう十禅師、聖真子、八王子の社号を改称した^[101]。

神仏判然令の翌年の1869年（明治2年）に、樹下茂国と思われる人物が『日吉社禰宜口伝抄』という史料を偽造した可能性が極めて高いと指摘されており、この史料は現在では偽書とみなされている^[11][12]。『日吉社禰宜口伝抄』は11世紀の囗伝を生源寺行丸が16世紀に文書化したものとされ^[11]、樹下茂国はこれを根拠に大己貴神を除く祭神を変更した（後述）^[15][102]。これらの祭神は、樹下茂国と思われる人物が明治2年初めに大津県に提出した「祭神および勧請年記云々」という文書が初出である^[103]。

また、大山咋神の名が『古事記』にあることと、大宮の勧請が最澄によるという伝承を明治政府が重視したことから、東本宮（二宮）が主神とされ、西本宮（大宮）と東本宮（二宮）の祭神が入れ替えられた^[3]。神仏分離に伴う日吉社と延暦寺の完全な分離と共に、古来の神事・祭儀の改廃に拍車をかけることとなった^[104]。

1871年（明治4年）に西本宮が官幣大社に列せられ^[56]、1928年（昭和3年）には東本宮も官幣大社に列せられている^[56]。

1942年（昭和17年）には入れ換えられた東西の本宮の祭神が戻されている^[104]。

太平洋戦争後の1948年（昭和23年）に神社本庁の別表神社に加列されている。

1989年（平成元年）に『日吉社禰宜口伝抄』が偽書であることが研究で明らかになる^[11][12]。

2006年（平成18年）6月7日には歴史的風土特別保存地区に指定された^[105]。

2015年（平成27年）4月24日に「琵琶湖とその水辺景観－ 祈りと暮らしの水遺産 」の構成文化財として日本遺産に認定される^[106]。

日吉大社の例祭時には、現在は延暦寺の僧も参加している。

境内入口北側には元は延暦寺の里坊・竹林院だった旧竹林院庭園と、元三大師良源ゆかりの求法寺がある。

日吉の猿について

網野暁は、中七社の大行事はかつての当地の地主神であり、日吉の猿と習合した神であり、猿との深い結びつきにより上七社に劣らず重要な存在であったとしている^[132]。中七社の大行事は猿と深い関係があり、『日吉山王権現地新記』、チェスター・ピーティー本「十二類歌合巻」（15世紀前半以前）からは、山王の従者が猿であり、猿と大行事が同一視されていたこと、大行事が衣冠を着た猿の姿で認識されていたことが分かる^[132]。網野暁は、大行事は山王の神使であるが、日吉の猿と習合した神であり、神使の範疇に留まらないとしている^[132]。

日吉社の神使が猿であることはよく知られているが^[132]、大森重宜は、鹿と春日、狐と稲荷、烏と熊野、猿と日吉といった対応は有名であるが、このような特定の動物が特定の神の使者としての役割を持ったのは、鎌倉時代の『平家物語』、『源平盛衰記』以降であると指摘している^[133]。

『厳神鈔』では、猿田彦は大行事権現に比定され、十禅師権現（瓊瓊杵尊と同体視された）を守護して天孫降臨を先導する神とされている^[134]。

『山家要略記』では、山王は天台山の竹に神気が宿り猿と化して応迹したとされる^[73]。

『燿天記』では、「神」という文字を発明したのは黄帝の大臣蒼頡であるとされ、「神」は「申二示ス」と書き、この「申」とは日吉社の猿であるとし、中国の『五行大義』の説と結びつけて「申 = 神」であると説き、「申」の意義は「天地二」「自在ナ」猿という動物の習性に体現されていると語られている^[135][133]。この「申 = 神」は、『五行大義』の五臓五神説（五臓：肝・心・脾・肺・腎。五神：魂・神・志・魄・精）の「心 = 神」説によって、諸神の王である山王にアナロジーされ、習合されており、猿（申）は山王（釈迦）の応迹の姿とされ、猿は神そのものとされ「神体」として崇められた^[136]。蒼頡は釈迦の前世であり、蒼頡は釈迦が将来日本の日吉に山王として現れるという日吉垂迹を予知し、猿の形を用いて吉凶を示したとされる^[133]。釈迦の日吉垂迹が実現すると、猿の群れが日吉社のほとりに集まり、さらに薬師如来が二宮に垂迹したが、その前世は猿であったとされた^[133]。

日吉の猿の伝承・教説の一つに『渓嵐拾葉集』の「飛来峰縁起」があり、「天竺霊鷲山の艮（東北）の隅が闕けて飛来して唐土の天台山になった。次に天台山の艮の角が闕け、飛来して日本の比叡山となったが、それらの飛来峰は、みな白猿が背中に乗せて運んできたという。」という、三国伝来の山王説である^[137]。この話では、山王の猿はもと霊鷲山の鎮守で山王の使者という役割であり、「白猿」として聖別されている^[137]。これは「手白の猿」と呼ばれ、鎌倉時代の天台僧俊範（しゅんぱん）は、辞世の句で、死後「手白の猿」となって十禅師の社頭で猿のために説法しようと誓ったという（『渓嵐拾葉集』）^[137]。ここでは「手白の猿」は十禅師と結びついており、他の文献にも同様の例が見られる^[137]。

説経節『愛護若』では、彼が可愛がっていた猿は「手白の猿」と呼ばれ、愛護若の死を悲しみ姿をくらます^[47]。主人を慕うけなげな猿には、山王の使令である猿がモデルとして盛り込まれている^[47]。

小瀬甫庵の『太閤記』などでは、豊臣秀吉は申年の1月1日に生まれたため、日吉社の加護を得たとして幼名を「日吉丸」としたとしているが、これは創作と考えられている^[138]。

研究

信仰の始まり

固有の信仰は、大比叡の山々を背景に坂本の町の西にそびえる円錐形の八王子山（小比叡山、日枝山、波母山、牛尾山とも）を神体山とみることから始まったと考えられる^[139]。十禅師社（現樹下宮）の下殿には霊泉（井戸）があり、日吉大社の権禰宜だった嵯峨井建は、八王子山を仰ぐ霊泉の湧く山麓の聖地として、ここを中心に祭祀の場が開けていったと推定している^[140]。嵯峨井建は、社殿神道以前のこの地の信仰の最初の形態は、「頂近くの大巌を神が降臨しあるいは籠ります磐座とし、山麓の現社地に湧出する泉をたえずあふれ出る神の恵みと感得し、両者を信仰的に関連づける自然神道」であり、霊泉の湧く山麓の十禅師社の地で年間を通じての日常的な祭祀が行われ、山頂の磐座での祭祀は春秋2度程度行われたと考えている^[140]。

八王子と三宮は、共に金大巌に示現したとされ、金大巌を磐座とする神であり、磐座祭祀に発するものと考えられる^[123][122]。

八王子山の東麓（東の山王）には古墳時代後期の円墳（日吉古墳群）が密集しており、これは祖霊信仰の対象であったと思われる^[17]。

二宮は元々、現社地より奥の小谷川近くにあったと思われ、現在は古墳群の集中地域にあり、整地したその上に位置する^[141]。嵯峨井建は、二宮は大山咋神が座す八王子山を遥かに拝む遥祭地であり、二宮の社は、山頂の神が麓に仮に降臨する仮座とみなされるしつらえであり、祭祀の恒常化によって神霊の常住する本殿と化したものとみている^[141]。

「ヒエの神」の二神への展開

吉田一彦は、比叡山の神「ヒエの神」が二神に展開したのは円珍の頃と考えられるとしており、大小の峰の名前を発展させて大比叡神・小比叡神という対の神に発展させたのは円珍であり、その目的は二神とすることで2名の年分度者（国が認めた各年の出家得度の定員）を確保することだと推定している^[142]。

大宮 = 鳴鏑明神（下賀茂神社の夫神）説

賀茂系の伝承のようである^[39]。

大和の三輪明神を天智天皇の時代に勧請した説

山本ひろ子は、この大宮権現には流離する貴人のイメージがあり、具体的には天智天皇の大津遷都の伝承とイメージの痕跡があると評し^[44]、「遊幸する天皇像こそが大宮縁起の主要なモチーフであるとみなすことができる」としている^[143]。

祭礼の際の唐崎の松の下への行幸は、彼らに仮託された神の眷属たる神人のグループと神との直接的な相互依存関係を示しており、日吉の祭礼の中心にあたる唐崎神幸は、神から彼らへの報謝であることが説明されている^[44]。『山家要略記』では、神に粟の飯を奉じる田中恒世らは、「天智天皇」の「生魚の供御人」、つまり、皇室に直結し大津宮に生魚を納める課役を負い特別な権利を得ていた人々とされる^[144]。

後半の唐崎の琴御館宇志麿説話のプロットは、日吉社の社司家祝部氏の始祖伝承とも言える性格を持つ^[145]。山本ひろ子は、前半の大津の田中恒世説話のプロットと、後半の唐崎の琴御館宇志麿説話のプロットは、元々一連の説話とは思われず、異なる基盤の上で生じたものとみている^[146]。

二宮 = 海外から渡来し小比叡に鎮座する日本国の地主神説

山本ひろ子は、二宮縁起の「二宮 = 地主神説」は、東塔・西塔・横川（のち日吉社も）を巡礼する比叡山の巡礼・回峰行（千日回峰行）と結びついて定着したもので、西塔から横川への巡礼道の一地点である小比叡という場を不可欠の要素として語られていたことが記録から分かると述べ、この説が広まっていった経緯などを明らかにしている^[60]。

小比叡は国生み神話の世界創生の地で、小比叡神 = 山王（比叡山の山の王）であり日本国の地主神説

『山家要略記』の「小比叡神 = 山王」説は、『五行大義』などの古代中国の神祇観、霊魂（鬼神）観、宗廟社稷観、五行観に基づいて、大宮は「宗廟神」、二宮は「社神」。聖真子は「稷神（五穀の長）」と考えられ、社神については、土地は広大であまねく祭ることができないので、土地を封じて社に祀ると説明される^[147]。延暦寺の記家による神祇説・山王神道は『五行大義』に大きく依拠しており、五行思想、神道、仏教の交わりが見られる^[148]。日吉社に奉仕する下層の聖職者である僧形の宮仕（みやじ、宮仕法師）^{[注釈 29]}は黄衣をまとっていたが、黄色は中国の五行説で土を象徴する色であり、二宮を中国の伝説の黄帝と重ね合わせたもので、山本ひろ子は、二宮には、中国思想、特に五行思想に基づいた「中央・土（黄色）を統べる大地の王」という面があると指摘し^[72]、小比叡神 = 山王説では、小比叡のトポロジーと二宮の地主神的性格が、中国の五行思想を媒介に一気に神話的地平に高められたと述べている^[64]。このように二宮縁起は抽象性・根源性・普遍性を強めたが、それに伴い、在地の固有性、地縁性は希薄化している^[64]。

小比叡神 = 小比叡に降臨した国常立尊であり日本国の地主神説

『山家要略記』の「小比叡神 = 国常立尊」説では、二宮は、比叡山山中の地主神から日本国の地主神へと拡大されており、二宮が鎮座する小比叡の大杉に咲いた五色の華は、東西南北と中央のシンボライズ（五行思想）であり、誕生した宇宙を分節化するもので、この大杉は原初の霊木、宇宙樹とみなされている^[49]。

「大宮 = 三輪神」説への疑問

三輪神が比叡山に勧請された時期については、中世以来、天智朝勧請説（668年）と、日本の天台宗の祖である最澄勧請説の2つがあるが、両説とも信頼できる根拠史料がない^[12]。天智朝勧請説を述べる『日吉社禰宜口伝抄』は偽書であることが明らかになっており、この説は1081年以前には確認できず、最澄の時代に勧請されたという説もまた否定されており、三輪神の勧請を信頼できる史料で確認することはできない^[12]。また、國學院大學の池田陽平によると、日吉社において、当初三輪神は大比叡神（大宮）ではなく山王三聖とされており、「山王三聖 = 三輪神」説は、「三輪」と「三聖」を付会したことで生じた^[112]。

「大宮・二宮 = ヒエの神」説

名古屋市立大学の吉田一彦は、史料から大宮を三輪神とする説は後世に作られたものとして退け、大宮と三輪神は切り離して考えるべきとし、大宮も二宮も元々は比叡山の神である「ヒエの神」であり、これが9世紀後期に大比叡神・小比叡神の二神に展開したものとしている^[12]。帝京大学の鈴木宏昌は、大宮と二宮は、比叡山の四明岳を奥宮とし八王子山を山宮とする一対の神格としている^[17]。

大宮・二宮が祀られた前後関係への疑問

池田陽平は、「大宮 = 三輪神」説だけでなく、二宮が先に祀られていた神で大宮が後から祀られたという前後関係にも疑念を呈しており、「山王神道で小比叡神が『地主権現』と呼称されていたことから、小比叡神は先に祀られていた神であり、後から大比叡神即ち三輪神が勧請されたと考えられてきた」が、本来「地主」という語に「先に祀られた」という意味はなく、山王神道の教学によるものであることを指摘している^[112]。「山王三聖 = 三輪神」説が成立し、「さらに、その後に（小比叡神の）地主権現号が成立したことにより、大宮権現は後から勧請された三輪神であるとされた。何れも大衆の説であり、社家の大宮縁起もこれらの説を受容した結果として成立している。」^[112]。

社殿の成立時期

自然神道から社殿神道への移行には仏教の影響があり、社殿神道は仏教的な形態とも言える^[25]。嵯峨井建によると、比叡山山中に次々と延暦寺の伽藍が立つ中、徐々にこの地の神道も社殿神道化が進み、二宮（里宮）、大宮、聖真子、客人、八王子（山宮）、十禅師（里宮）、三宮（山宮）の順で社殿が建てられた^[22][140]。佐藤眞人によると、山王三聖（大宮・二宮・聖真子〔現 宇佐宮〕）の社殿は、平安時代前期の仁和4年（888年）までには形成されていた^[22]。三宮の創始年代が定かでないため、山王七社の成立年代の上限をはっきりさせることは難しいが、山王七社の成立年代は、万寿5年（1029年）が上限、下限は永久3年（1115年）で、さらに時代を下げても保延6年（1141年）には成立は疑う余地はない^[1]。

祭神の交代と新しい神格体系

歴史学者のジョン・ブリーンは、現在の山王七社の祭神は樹下茂国が考案したものと指摘しており、明治2年始めに大津県に提出した「祭神および勧請年記云々」という文書が初出である^[103]。

樹下茂国は、二宮の祭神を大山咋の和魂、牛尾宮の祭神を大山咋の荒魂としており、大己貴神が八王子山に祀られる以前から「小比叡山大明神」が八王子山に影向して祭られていたという生源寺行丸の論^{[注釈 35]}だけでなく、本居宣長の荒魂・和魂論と大山咋と玉依姫が夫婦であるという主張の影響があると考えられる^[103]。八王子、三宮、二宮、十禅師の四社の相互関係については、本居宣長は全く言及していない^[103]。また樹下茂国は『古事記』と本居宣長の『古事記伝』を根拠に大山咋を祭神としたが、宗像神社の祭神である田心姫神、白山神社の祭神である白山姫（菊理姫神）はどちらも『古事記』『古事記伝』に登場しない^[14][102]。現在の東本宮境内の各社は「大山咋神の家族および生活を導く神々」と説明されている。ジョン・ブリーンは八王子、三宮、二宮、十禅師の四社の相互関係を樹下茂国のイマジネーションの産物とみており、「いずれにしても現在日吉大社で祭っているのが（樹下茂国が考案した）この神々で、そしてこの神々が明治維新とともに『創出された』と断言できそうである。」と述べている^[103][102]。

ブーリンは、「祭神および勧請年記云々」は樹下茂国の捏造に見えるが、彼が日吉社の元来の姿と元来の祭神に戻そうと、その正体を探った結果とも理解できると述べている^[103]。またブーリンは、樹下宮は神座の真下に霊泉があり、そのため樹下茂国は鴨川で矢を拾った玉依姫に適当な神座と思ったのかもしれない、と推測している^[103]。ブーリンは、大山咋の『古事記』登場以外、樹下茂国の主張の根拠は薄弱もしくは皆無であるとみなしている^[11]。11世紀の囗伝を祝部行丸が16世紀に文書化したという『日吉社禰宜口伝抄』という史料が根拠と信じられていたが、福井康順等の当時の史料とは思われないという声もあり、北九州市立大学の佐藤眞人の綿密な研究（1989年）により、樹下茂国と思われる人物が幕末維新期に作った偽書であることがわかっている^{[11][12][注釈 36]}。樹下茂国が祭神とした大山咋を始めとする神々の記述はすべて『日吉社禰宜口伝抄』を根拠としており、ブーリンは「この 『日吉社禰宜口伝抄』 という偽造は、大成功を納めたと見なければならないだろう。」と評している ^[102]、佐藤眞人の研究以前は、『日吉社禰宜口伝抄』は中世以前のものとおおむね信じられており、明治期以降、日吉社の祭神が大山咋や妻の玉依姫だと主張する際の根拠とされてきた^[11]。江戸時代と全く違う近代の山王祭は、『日吉社禰宜口伝抄』に基づいている^[11]。明治以降の近代山王祭は、大山咋と玉依姫の夫婦神が交わり賀茂別雷神を生むという行事になっている^[153]。

現在の祭神

2つの本宮と以下の5つの摂社から成り、日吉七社・山王七社と呼ばれる。七社は現在、西本宮系と東本宮系に分かれている^[125]。

本宮

• 西本宮：大己貴神（大物主に同じ）
• 東本宮：大山咋神

五摂社

• 牛尾宮：大山咋神荒魂 - 大山咋神荒魂。東本宮の摂社^[125]
• 樹下宮：鴨玉依姫神。東本宮の摂社^[125]
• 三宮宮：鴨玉依姫命荒魂 - 鴨玉依姫命荒魂。東本宮の摂社^[125]
• 宇佐宮：田心姫神。西本宮の摂社^[125]
• 白山宮：菊理媛神。西本宮の摂社^[125]

境内

• 西本宮本殿（国宝） - 祭神：大己貴神。天正14年（1586年）再建。慶長2年（1597年）改修。上七社（山王七社）。かつて床下にある下殿で仏事が行われた。檜皮（ひわだ）葺きで、屋根は日吉造という日吉大社特有の形式。正面から見ると入母屋造に見えるが、背面中央の庇（ひさし）部分の軒を切り上げ、この部分が垂直に断ち切られたような形態（縋破風）になっているのが特色。
  • 西本宮拝殿（重要文化財） - 天正14年（1586年）再建。
• 西本宮楼門（重要文化財） - 天正14年（1586年）再建。楼門の軒下四隅には神猿が彫られている。
• 包丁塚
• 宝蔵 - 校倉造。
• 忍耐（しんぼう）地蔵
• 救済（おたすけ）地蔵
• 神輿収蔵庫 - 上七社それぞれの神輿が7基（全て重要文化財）が展示されている。現在の山王祭で使用される神輿はこれらではない。
• 三宮宮遥拝所 - 八王子山の麓にある。
• 牛尾宮遥拝所 - 八王子山の麓にある。
• 金大巌（こがねのおおいわ） - 黄金の大巌とも。大山咋神が降り立ったという磐座。日吉大社の原点である。
• 神饌所
• 亀井霊水 - かつての閼伽井。
• 神輿庫
• 東本宮楼門（重要文化財） - 天正・文禄年間（1573年 - 1596年）再建。
• 猿岩 - 猿の霊石ともいう。猿の形をした岩である。
• 日吉大社境内古墳群 - 古墳時代後期の円墳が約70基ある。
• 石造宝塔 - 西本宮楼門の西にある。
• 橋殿橋 - 橋は途中で途切れている。
• 祇園石 - 牛頭天王が宿る磐座。
• 大威徳石 - 大威徳明王が宿る霊石。
• 参集殿
• 社務所
• 行者社（行者堂）
• 神猿舎
• 神馬舎
• 日吉会館
• 猿塚 - 日吉大社境内古墳群のうちの一つ。
• 日吉三橋 - 天正年間（1573年 - 1593年）に豊臣秀吉が寄進したと伝えらている。木橋が現在の石橋に架け替えられたのは寛文9年（1669年）。大正6年（1917年）8月、日吉三橋として指定文化財となる。
  • 大宮橋（重要文化財） - 西本宮（大宮）へ向かう参道にかかる花崗岩製の石橋反橋。
  • 走井橋（重要文化財） - 大宮橋のすぐ下流にかかるお祓いをするための石橋反橋。
  • 二宮橋（重要文化財） - 東本宮（二宮）へ向かう参道にかかる花崗岩製の石橋反橋。
• 走井杉
• 境外
  • 大政所（宵宮場） - 御旅所。日吉大社の東にある。山王祭の行事「宵宮落とし」の舞台となる。

摂末社