Histoire des Autochtones d'Australie

On pense que les premières migrations humaines vers l'Australie ont eu lieu lorsque celle-ci faisait partie du continent de Sahul, relié à l'île de Nouvelle-Guinée par un isthme terrestre^[1]. Cela aurait néanmoins nécessité la traversée de la mer au niveau de la ligne Wallace^[2]. Il est également possible que les populations soient arrivées en progressant d'île en île, via une chaîne d'îles entre Sulawesi et la Nouvelle-Guinée, atteignant le nord-ouest de l'Australie en passant par Timor^[3].

Une étude de 2021 cartographiant les routes migratoires probables suggère que le peuplement du Sahul a mis entre 5 000 et 6 000 ans pour atteindre la Tasmanie (alors partie intégrante du continent)^[4], à raison d'un kilomètre par an^[5], après avoir débarqué dans la région de Kimberley, en Australie-Occidentale, il y a environ 60 000 ans^[4]. La population humaine totale aurait pu atteindre 6,4 millions d'individus, dont 3 millions sur le territoire de l'Australie actuelle^[5]. La modélisation suggère que cette migration aurait emprunté deux routes principales depuis la Nouvelle-Guinée actuelle : la « route méridionale », passant par Kimberley, Pilbara et la Terre d'Arnhem, puis le Grand Désert de Sable, avant de se diriger vers le centre, au niveau du lac Eyre, et plus au sud-est du continent ; et une autre route menant aux régions du sud-ouest, comme Margaret River et la plaine de Nullarbor. La « route du nord » traverse quant à elle l’emplacement actuel du détroit de Torres, puis se divise en un chemin reliant la Terre d’Arnhem et un autre descendant la côte est^[6].

Madjedbebe (en), au nord du continent, est probablement le plus ancien site connu témoignant d'une présence humaine en Australie. Une étude le date d'il y a 65 000 ± 6 000 ans, et une autre étude atteste d'une présence humaine il y a au moins 50 000 ans^[7],[8]. Les abris sous roche de Madjedbebe (à environ 50 km à l'intérieur des terres depuis la côte actuelle^[9]) et à Nauwalabilia I (70 km plus au sud) présentent des traces possibles d'ocre utilisée par des artistes il y a 60 000 ans. Cependant, une étude de 2020 a révélé que la première occupation humaine de ces sites pourrait être plus récente^{[10],[11],[12]}.

Depuis le nord, la population s'est dispersée dans une gamme d'environnements très différents. Devil's Lair, à l'extrême sud-ouest du continent, était occupé vers 47000 av. J.-C. et la Tasmanie vers 39000 av. J.-C.^[13].

Près de Penrith, des outils de pierre ont été découverts dans les sédiments graveleux des terrasses de Cranebrook, datant de 50000 à 45000 av. J.-C.^[14],[15]. Une étude archéobotanique de 2018 a daté des traces d'habitation humaine à Karnatukul (Serpent's Glen), dans la chaîne de Carnarvon, au sein du Petit Désert de Sable d'Australie-Occidentale, à environ 50 000 ans, soit 20 000 ans plus tôt qu'on ne le pensait auparavant^{[16],[17],[18]}. L'intégration de données génomiques humaines provenant de diverses régions du monde confirme également une date d'environ 50 000 ans pour l'arrivée des Aborigènes sur le continent^[19],[20].

Les plus anciens restes humains découverts se trouvent au lac Mungo, en Nouvelle-Galles du Sud, et datent d'environ 41 000 ans. Ce site suggère l'une des plus anciennes crémations connues au monde, témoignant de l'existence de rituels religieux chez l'homme à une époque reculée^[21].

Les humains ont atteint la Tasmanie il y a environ 40 000 ans en migrant à travers un pont terrestre depuis le continent, qui existait lors du dernier maximum glaciaire. Après la montée des eaux il y a environ 12 000 ans et la submersion de ce pont terrestre, ses habitants ont été isolés du continent jusqu’à l’arrivée des colons européens^[22].

Les Aborigènes de petite taille habitaient les forêts pluviales du nord du Queensland, dont le groupe le plus connu est probablement celui des Tjapukai (en) de la région de Cairns^[23].

Des études génomiques suggèrent que le peuplement de l'Australie a eu lieu il y a entre 43 000 et 60 000 ans^{[24],[25],[26],[27]}. Des études ADN ont suggéré que les ancêtres des Aborigènes australiens appartenaient à la route de dispersion australe qui a suivi la sortie de l'Afrique. Cette route s'est étendue à l'Asie du Sud et du Sud-Est, et a ensuite rapidement divergé pour donner naissance aux ancêtres des anciens Indiens du Sud, des Andamanais, des populations d'Asie de l'Est et d'autres populations australasiennes, comme les Papous^{[28],[29],[30]}.

Plusieurs changements survenus dans la culture autochtone il y a environ 4 000 ans ont conduit certains chercheurs à émettre l’hypothèse qu’une seconde vague d’immigration en serait à l’origine. Parmi ces changements figurent l’introduction du dingo, la diffusion de la famille linguistique pama-nyungan sur la majeure partie du continent australien et l’apparition de nouvelles techniques de travail de la pierre, avec des outils plus petits^[19]. La famille linguistique pama-nyungan, dont l’origine se situe probablement entre 5 000 et 3 000 ans avant le présent, s’est développée au cours de l’Holocène moyen^[31]. Une étude de 2013, basée sur un génotypage à grande échelle, a révélé que les Aborigènes d’Australie, les peuples autochtones de Nouvelle-Guinée et les Mamanwa (en) des Philippines étaient étroitement apparentés, ayant divergé d’une origine commune il y a environ 36 000 ans. Cette même étude suggère que le génome des Aborigènes contient jusqu’à 11 % d’ADN d’origine indienne, ce qui indique un flux génétique important entre les populations indiennes et le nord de l’Australie il y a environ 4 000 ans^[32]. Cependant, une étude de 2016 utilisant des technologies de séquençage génétique avancées n'a révélé aucune trace d'ADN indien et a montré que les Aborigènes se sont séparés des autres peuples Sahul il y a 47 000 à 53 000 ans. Les auteurs ont conclu que les Aborigènes australiens étaient probablement à l'origine des changements technologiques et linguistiques survenus il y a 4 000 ans^[19]. La communauté scientifique s'accorde à dire qu'avant l'arrivée des Britanniques, il n'y a probablement eu qu'une seule vague d'immigration en Australie, il y a au moins 50 000 ans^[20].

Lors de la première occupation du nord-ouest de l'Australie, la région était composée de forêts tropicales ouvertes et de zones boisées. Après environ 10 000 ans de conditions climatiques stables, période durant laquelle les Aborigènes s'étaient installés sur l'ensemble du continent, les températures commencèrent à se refroidir, entraînant une période glaciaire. Au maximum glaciaire, il y a 25 000 à 15 000 ans, le niveau de la mer avait chuté à environ 140 m en dessous de son niveau actuel. L'Australie était reliée à la Nouvelle-Guinée et la région de Kimberley, en Australie-Occidentale était séparée de l'Asie du Sud-Est (Wallacea) par un détroit d'environ 90 km de large seulement^[33],[34]. Les précipitations étaient de 40 à 50 % inférieures aux niveaux actuels, selon la région^[35]. La région de Kimberley, y compris le plateau continental de Sahul adjacent et exposé, était recouverte de vastes prairies dominées par des plantes à fleurs de la famille des Poacées, tandis que des forêts et des broussailles semi-arides recouvraient le plateau reliant la Nouvelle-Guinée à l'Australie^[36].

La Tasmanie était principalement recouverte de steppes froides et de prairies alpines, avec des pins des neiges à plus basse altitude. Il est probable que les populations aborigènes australiennes aient considérablement diminué durant cette période, avec des « refuges » dispersés où la végétation et les populations aborigènes ont pu survivre. Les corridors entre ces refuges semblent avoir servi de voies de communication^{[37],[38],[39]}. Avec la fin de la dernière période glaciaire, de fortes pluies sont revenues, jusqu'à il y a environ 5 500 ans, date à laquelle le cycle des saisons humides dans le nord s'est interrompu, entraînant une méga-sécheresse qui a duré 1 500 ans. Le retour de pluies régulières il y a environ 4 000 ans a donné à l'Australie son climat actuel^[36].

Après la dernière période glaciaire, les Aborigènes des côtes, d'Arnhem Land, du Kimberley et du sud-ouest de l'Australie-Occidentale, racontent tous l'histoire d'anciens territoires engloutis par la mer lors de la montée des eaux. Cet événement a isolé les Aborigènes de Tasmanie sur leur île et a probablement conduit à la disparition des cultures aborigènes des îles du détroit de Bass et de l'île Kangourou en Australie-Méridionale^[40]. À l'intérieur des terres, la fin de la dernière période glaciaire a peut-être favorisé la recolonisation des zones désertiques et semi-désertiques par les Aborigènes du Territoire du Nord. Ce phénomène pourrait expliquer en partie la diffusion des langues de la famille pama-nyungan et, dans une moindre mesure, la propagation des rites d'initiation masculine incluant la circoncision. Il existe une longue histoire de contacts entre les Papous de la Province de l'Ouest, les Insulaires du détroit de Torrès et les Aborigènes du cap York^[40].

Les peuples aborigènes ont développé des technologies leur permettant de mieux exploiter des environnements variés. Les fibres et les filets utilisés pour la navigation et la pêche sont apparus il y a plus de 40 000 ans. Des outils plus complexes, tels que des haches à tranchant affûté et emmanchées sur des manches en bois, sont apparus il y a plus de 35 000 ans. Des réseaux commerciaux élaborés se sont également développés. L'ocre était transportée sur 250 km, de la chaîne de montagnes Barrier Range au lac Mungo, il y a 40 000 ans. Les coquillages (pour la fabrication de perles décoratives) étaient transportés sur 500 km il y a plus de 30 000 ans. Des réseaux commerciaux plus étendus se sont développés ultérieurement^[41].

Le réchauffement climatique a été associé à de nouvelles technologies. De petits outils en pierre à lame dorsale sont apparus il y a 15 000 à 19 000 ans. Des javelots et des boomerangs en bois datant de 10 000 ans ont été découverts. Des pointes de lance en pierre datant de 5 000 à 7 000 ans ont été trouvées. Les propulseurs de javelot ont probablement été développés plus récemment qu’il y a 6 500 ans.

Le niveau de la mer s'est stabilisé à son niveau actuel il y a environ 6 500 ans. Le réchauffement climatique, l'augmentation des précipitations et l'apparition de nouveaux littoraux ont entraîné des changements importants dans l'organisation sociale et économique des Aborigènes. De nouvelles sociétés côtières ont émergé autour des récifs de marée, des estuaires et des vallées fluviales inondées, et les îles côtières ont été intégrées aux économies locales. On a observé une prolifération des techniques de fabrication d'outils en pierre, de transformation des plantes et d'aménagement du paysage. Des pièges à poissons et à anguilles élaborés, comportant des chenaux pouvant atteindre trois kilomètres de long, étaient utilisés dans l'ouest du Victoria il y a environ 6 500 ans. Des ensembles semi-permanents de huttes en bois sur des tertres sont également apparus dans l'ouest du Victoria, associés à une exploitation plus systématique des nouvelles ressources alimentaires dans les zones humides^[42],[43].

Les Aborigènes de Tasmanie furent isolés du continent il y a environ 14 000 ans. De ce fait, ils ne possédaient qu’un quart des outils et équipements du continent voisin et étaient dépourvus de haches emmanchées, de techniques de broyage, d’armes à pointe de pierre, de propulseurs et de boomerangs. Vers -3700, ils avaient cessé de consommer du poisson et d’utiliser des outils en os. Les Tasmaniens côtiers abandonnèrent le poisson au profit de l’ormeau et de l’écrevisse, et de plus en plus de Tasmaniens migrèrent vers l’intérieur des terres^[44]. Les Tasmaniens construisaient des embarcations en roseaux et en écorce et s’aventuraient jusqu’à 10 km au large pour visiter des îles et chasser le phoque et le macareu^[45].

L’histoire orale démontre la continuité de la culture des Aborigènes d’Australie depuis au moins 10 000 ans. Cette continuité est mise en évidence par la corrélation des récits oraux avec des événements vérifiables, notamment les variations connues du niveau de la mer et les importantes modifications du littoral qui en découlent, les témoignages oraux relatifs à la mégafaune et les comètes^[46],[47].

Il y a environ 4 000 ans, la première phase d’occupation des îles du détroit de Torres a débuté. Il y a 2 500 ans, un plus grand nombre d’îles étaient occupées et une culture maritime insulaire du détroit de Torres distinctive a émergé. L’agriculture s’est également développée sur certaines îles et, il y a 700 ans, des villages sont apparus^[48].

L'introduction du dingo, possiblement dès 3500 avant notre ère, témoigne de la continuité des contacts avec les populations d'Asie du Sud-Est, les chiens sauvages de Thaïlande semblant être l'espèce génétiquement la plus proche du dingo. Ces contacts n'étaient pas à sens unique, comme l'atteste la présence de tiques de kangourou sur ces chiens. Les dingos sont apparus et ont évolué en Asie. Les plus anciens fossiles connus d'animaux ressemblant au dingo proviennent de Ban Chiang, dans le nord-est de la Thaïlande (datés de 5 500 ans avant notre ère), et du nord du Vietnam (datés de 5 000 ans avant notre ère). D'après la morphologie de leur crâne, ces fossiles se situent entre les loups asiatiques (dont les principaux candidats sont le loup à pattes pâles (ou loup indien : Canis lupus pallipes), et le loup d'Arabie (Canis lupus arabs) et les dingos modernes d'Australie et de Thaïlande^[49].

La dispersion de la population a également modifié l'environnement. Des preuves attestent de l'utilisation délibérée du feu pour façonner l'environnement australien il y a 46 000 ans. Dans de nombreuses régions d'Australie, l'agriculture sur brûlis était utilisée pour débroussailler la végétation afin de faciliter les déplacements, rabattre les animaux vers des embuscades et créer des prairies ouvertes riches en ressources alimentaires animales et végétales^[50],[51]. Plus de 60 espèces animales, dont la mégafaune australienne, ont disparu il y a 10 000 ans. Les chercheurs ont attribué ces extinctions, de diverses manières, aux pratiques de chasse et de brûlis dirigées par l'homme, aux changements climatiques ou à une combinaison de ces facteurs^[52],[53].

Les Aborigènes d'Australie se limitaient aux aliments naturellement présents dans leur environnement, mais ils savaient précisément quand, où et comment trouver tout ce qui était comestible. Les anthropologues et les nutritionnistes qui ont étudié le régime alimentaire tribal en Terre d'Arnhem ont constaté qu'il était bien équilibré, contenant la plupart des nutriments recommandés par les diététiciens modernes. Cependant, se nourrir n'était pas sans effort. Dans certaines régions, hommes et femmes devaient consacrer la moitié, voire les deux tiers de leur journée, à la chasse ou à la cueillette. Chaque jour, les femmes du groupe parcouraient différentes parties d'une même région munies de bâtons à fouir en bois et de sacs tressés ou de coolamons en bois. Les grands animaux et les oiseaux, tels que les kangourous et les émeus, étaient tués à la lance ou neutralisés à l'aide d'une massue, d'un boomerang ou d'une pierre. De nombreux outils de chasse traditionnels étaient utilisés pour s'approcher suffisamment près du gibier. Les hommes étaient d'excellents pisteurs et traqueurs, approchant leurs proies en courant lorsqu'ils trouvaient un couvert, ou en s'immobilisant et en rampant à découvert. Ils prenaient soin de rester sous le vent et se recouvraient parfois de boue pour masquer leur odeur.

On pêchait parfois à la main en remuant le fond vaseux d'une mare jusqu'à ce que les poissons remontent à la surface, ou en plaçant dans l'eau des feuilles broyées de plantes vénéneuses pour les étourdir. Des harpons, des filets, des pièges en osier ou en pierre étaient également utilisés dans différentes régions. Des lignes munies d'hameçons en os, en coquillage, en bois ou en épines étaient utilisées le long des côtes nord et est. Les dugongs, les tortues et les gros poissons étaient harponnés, le harponneur se jetant de tout son corps hors du canoë pour donner plus de force à son coup. Les populations des îles du détroit de Torres et les Aborigènes du continent étaient principalement des chasseurs-cueilleurs, qui dépendaient des ressources alimentaires sauvages^[54]. Cependant, on pense aujourd'hui que la culture de la banane était pratiquée par les insulaires du détroit de Torres^[55]. Les Aborigènes australiens vivant le long des côtes et des rivières étaient également d'excellents pêcheurs. Certaines trubus pratiquaient aussi la pisciculture^[56]. Certains Aborigènes et insulaires du détroit de Torres considéraient le dingo comme un animal de compagnie, l'utilisant pour la chasse et pour se réchauffer lors des nuits froides.

Dans ce qui est aujourd'hui l'État du Victoria, il existait deux communautés distinctes qui élevaient des anguilles dans des systèmes d'étangs irrigués complexes et étendus ; l'une sur le fleuve Murray, au nord de l'État, l'autre au sud-ouest, près d'Hamilton, sur le territoire des Djab Wurrungs (en), qui commerçaient avec d'autres groupes venant de régions aussi éloignées que la région de Melbourne (voir Gunditjmara). La lance, lancée par un woomera (lanceur de lance) dans certaines régions, était un outil de chasse primordial. Certains Aborigènes d'Australie continentale utilisaient également le boomerang. Le boomerang non retournable (plus précisément appelé bâton de jet), plus puissant que le boomerang retournable, pouvait blesser, voire tuer, un kangourou.

En Australie continentale, seul le dingo fut domestiqué ; cependant, les insulaires du détroit de Torres élevaient des porcs et des casoars domestiques^[57]. Le régime alimentaire typique des Aborigènes comprenait une grande variété d’aliments, notamment des porcs, des kangourous, des émeus, des wombats, des goannas, des serpents, des oiseaux et de nombreux insectes comme les fourmis à miel, les papillons bogong et les larves de witchetty (en). Ils consommaient également diverses plantes telles que le taro, les noix de coco, les noix, les fruits et les baies.

Les Insulaires du détroit de Torrès se sont installés de façon permanente sur leurs îles il y a au moins 2 500 ans. Culturellement et linguistiquement distincts des peuples aborigènes du continent, ils étaient des navigateurs et tiraient leurs moyens de subsistance de l'horticulture saisonnière et des ressources de leurs récifs et de leurs mers. L’agriculture s’est également développée sur certaines îles. Des villages étaient apparus dans leurs régions dès le XIV^e siècle^[48].

Les cultures aborigènes étaient diverses. L'art rupestre aborigène le plus ancien, composé d'empreintes de mains, de pochoirs et de gravures de cercles, de traces, de lignes et de cupules, a été daté de 35 000 ans. Il y a environ 20 000 ans, les artistes aborigènes représentaient des humains et des animaux^[58]. Cependant, cette datation est sujette à controverse et certains chercheurs pensent que les exemples connus d'art rupestre aborigène sont peut-être plus récents^[59].

Certaines innovations furent importées sur le continent par les cultures voisines. Le dingo y fut introduit il y a environ 4 000 ans. Les hameçons à coquillages firent leur apparition en Australie il y a environ 1 200 ans et furent probablement introduits depuis le détroit de Torres ou par des navigateurs polynésiens. À partir du milieu des années 1660, des navires de pêche indonésiens fréquentaient régulièrement la côte nord de l’Australie à la recherche de trépang. Des échanges commerciaux et des relations sociales se développèrent, qui se reflétèrent dans l’art, les cérémonies et les traditions orales aborigènes. Les Aborigènes adoptèrent les pirogues monoxyles et les pointes de harpon en métal auprès des Indonésiens, ce qui leur permit de mieux chasser le dugong et la tortue au large des côtes et des îles environnantes^[60].

Malgré ces interactions avec les cultures voisines, la structure fondamentale de la société aborigène est restée inchangée. Les groupes familiaux étaient regroupés en bandes et en clans d'environ 25 personnes en moyenne, chacun disposant d'un territoire défini pour la cueillette et la chasse. Les clans étaient rattachés à des tribus ou des nations, associées à des langues et à un territoire particuliers. Au moment du contact avec les Européens, on comptait environ 600 tribus ou nations et 250 langues distinctes avec divers dialectes^[61],[62].

La société aborigène était égalitaire, sans gouvernement formel ni chefs. L'autorité reposait sur les aînés, détenteurs d'un savoir rituel étendu acquis au fil des ans. Les décisions collectives étaient généralement prises par consensus des aînés. L'économie traditionnelle était coopérative : les hommes chassaient généralement le gros gibier tandis que les femmes cueillaient les ressources alimentaires locales, comme les petits animaux, les coquillages, les légumes, les fruits, les graines et les noix. La nourriture était partagée au sein des groupes et échangée entre eux^[63].

Les groupes aborigènes étaient semi-nomades et se déplaçaient généralement sur un territoire spécifique délimité par des éléments naturels. Les membres d'un groupe pénétraient sur le territoire d'un autre groupe grâce à des droits établis par le mariage et la parenté, ou sur invitation pour des raisons particulières telles que des cérémonies et le partage de nourriture saisonnière abondante. Puisque tous les éléments naturels du territoire avaient été créés par les êtres ancestraux, le territoire particulier d'un groupe lui procurait un soutien physique et spirituel^[64],[62].

Selon la mythologie aborigène australienne et le cadre animiste développé en Australie aborigène, le Temps du Rêve est une ère sacrée au cours de laquelle des êtres spirituels totémiques ancestraux ont façonné la Création. Le Temps du Rêve a établi les lois et les structures de la société ainsi que les cérémonies accomplies pour assurer la continuité de la vie et de la terre^[65].

Le degré d'activité agricole de certaines sociétés aborigènes fait débat^{[66],[54],[67]}. Dans la région du lac Condah, dans l'ouest du Victoria, les habitants construisaient des pièges à anguilles et à poissons élaborés, et des centaines d'entre eux se rassemblaient dans des huttes semi-permanentes en pierre et en écorce pendant la saison de la pêche à l'anguille. Cependant, ces groupes se déplaçaient également sur leur territoire plusieurs fois par an pour exploiter d'autres ressources alimentaires saisonnières^[43]. Dans les zones semi-arides, le millet était récolté, mis en meules et battu, et les graines conservées pour une utilisation ultérieure. Dans les zones tropicales, les fanes d'ignames étaient replantées^[54]. Flood soutient que ces pratiques relèvent davantage de la gestion des ressources que de l'agriculture et que les sociétés aborigènes n'ont pas développé la culture systématique des plantes ni des villages permanents comme ceux qui existaient dans les îles du détroit de Torrès^[66]. Elizabeth Williams a qualifié les habitants des régions plus sédentaires de la vallée du Murray de « chasseurs-cueilleurs complexes »^[68].

Dans de nombreuses communautés aborigènes, une structure de parenté complexe s'est développée et la plupart des groupes étaient divisés en deux moitiés, appelées moieties (moitiés), avec lesquelles des mariages étaient possibles. La polygamie était courante, bien que de nombreux mariages fussent monogames. Afin de permettre aux hommes et aux femmes de trouver des partenaires convenables, de nombreux groupes se réunissaient lors de rassemblements annuels (communément appelés corroborees) où l'on échangeait des biens, des nouvelles et où des mariages étaient arrangés au cours de cérémonies appropriées. Cette pratique renforçait les liens claniques et prévenait la consanguinité dans une société basée sur de petits groupes semi-nomades^[69].

L’initiation masculine avait généralement lieu à la puberté et les rites comprenaient souvent une subincision pénienne, une épilation ou une avulsion dentaire^[70]. L’initiation féminine impliquait souvent une purification par la fumée ou le bain, et parfois une scarification ou l’ablation des articulations des doigts^[71].

L’avortement et l'infanticide étaient largement pratiqués comme moyen de contrôle des naissances ou pour traiter les difformités, les blessures ou les maladies susceptibles de nuire au fonctionnement du groupe^[72],.

Certains groupes aborigènes et insulaires du détroit de Torres pratiquaient également le cannibalisme rituel dans de rares circonstances^[73].

Le premier contact entre les explorateurs britanniques et les Aborigènes australiens eut lieu en 1770, lorsque le lieutenant James Cook explora la côte est de l'Australie. Cook reçut l'ordre de rechercher « un continent ou une terre de grande étendue » et, « avec le consentement des indigènes, de prendre possession de lieux convenables dans le pays au nom du roi »^[74]. Le 29 avril, Cook débarqua sur une plage aujourd'hui connue sous le nom de Silver Beach (en), dans la baie de Botany (parc national de Kamay Botany Bay). Deux hommes Gweagal (en) de la nation Dharawal / Eora s'opposèrent à leur débarquement et, lors de l'affrontement, l'un d'eux fut blessé par balle^{[75],[76],[77]}. Cook et son équipage restèrent à Botany Bay pendant une semaine, mais ses tentatives d'établir des relations avec les populations locales restèrent vaines^[78]. Il mit ensuite le cap au nord et, en juin, le peuple Guugu Yimidhirr rencontra son expédition à l'embouchure de la rivière Endeavour, dans ce qui est aujourd'hui Cooktown. Les relations étaient globalement pacifiques, bien qu'à la suite d'une dispute concernant des tortues vertes, Cook ait ordonné que des coups de feu soient tirés et un habitant fut légèrement blessé^[79]. Cook fit ensuite voile plus au nord vers l'île Possession (en), où il revendiqua la côte qu'il avait explorée pour la Grande-Bretagne. Contrairement à ses instructions, il n'avait pas obtenu le consentement des habitants locaux^[80]. Au moment des premiers contacts avec les Européens, la population aborigène est estimée entre 300 000 et un million d’individus^{[81],[82],[83]}.

La colonisation britannique de l'Australie débuta à Port Jackson en 1788 avec l'arrivée du gouverneur Arthur Phillip et de la Première Flotte. Le gouverneur reçut pour instruction d'« établir des relations avec les indigènes et de gagner leurs faveurs, enjoignant tous nos sujets à vivre en amitié et en bienveillance avec eux »^[84]. La réaction immédiate des Eora à l'arrivée des Britanniques fut d'abord la surprise, puis l'agressivité^[85]. Les Eora évitèrent généralement les Britanniques pendant les deux années suivantes^[86]. Ils étaient offensés que les Britanniques pénètrassent sur leurs terres et exploitassent leurs ressources sans leur permission, contrairement à la coutume aborigène^[87]. Quelques contacts eurent toutefois lieu, notamment avec les Eora et les Tharawal à Botany Bay, incluant des échanges de présents^[86]. Sur les 17 rencontres recensées au cours du premier mois, seules deux impliquèrent des Eora entrant dans des établissements britanniques^[86]. Un an plus tard, Phillip décida de capturer des autochtones pour leur enseigner l'anglais et en faire des intermédiaires, ce qui entraîna l'enlèvement d'Arabanoo (en) et de Bennelong. Phillip fut tué d'un coup de lance par le compagnon de ce dernier^[87]. Bennelong finit par voyager en Angleterre avec Phillip et Yemmerrawanne (en) en 1793^[88]. Un homme Kuringgai (en) nommé Bungaree fit également des voyages avec des Européens^[88]. Après la mort d'un chasseur tué d'un coup de lance, probablement par Pemulwuy, Phillip ordonna la capture et la décapitation de dix hommes à Botany Bay. Aucun ne fut cependant retrouvé^[89].

La première conséquence apparente de la colonisation britannique apparut en avril 1789 lorsqu'une maladie, probablement la variole, frappa les populations aborigènes des environs de Port Jackson^[90]. Avant l'épidémie, la population de la Première Flotte était égale à celle des Eora ; après, la population des colons était égale à celle de tous les autochtones de la plaine de Cumberland ; et en 1820, leur population de 30 000 personnes représentait une part aussi importante que la population autochtone totale de Nouvelle-Galles du Sud^[91]. Une génération après la colonisation, les Eora, les Dharug et les Kuringgai avaient considérablement diminué et vivaient principalement en marge de la société européenne, bien que certains autochtones continuassent à vivre dans les régions côtières autour de Sydney, ainsi qu'autour de la rivière Georges et de la baie de Botany^[92]. Plus à l'intérieur des terres, les peuples autochtones furent avertis de l'invasion britannique après la conquête de la plaine de Cumberland en 1815, et cette information les précéda de plusieurs centaines de kilomètres^[93]. Cependant, dès la deuxième génération de contact, de nombreux groupes du sud-est de l'Australie avaient disparu^[94]. La principale cause de mortalité était la maladie, suivie des massacres perpétrés par les colons et entre populations autochtones^[94]. Ce déclin démographique fut encore aggravé par un taux de natalité extrêmement faible^[95]. On estime que 80 % de la population a diminué, rendant difficile le maintien des systèmes de parenté traditionnels et des obligations cérémonielles, et déchirant les liens familiaux et sociaux^[8]. Les survivants se sont retrouvés à vivre en marge de la société européenne, sous des tentes et dans des cabanes autour des villes et sur les rives des cours d'eau, et leur santé était précaire^[9].

Les Aborigènes de Tasmanie entrèrent en contact avec les Européens pour la première fois lorsque l'expédition Baudin arriva à Adventure Bay en 1802^[96]. Les explorateurs français se montrèrent plus amicaux envers les autochtones que les Britanniques plus au nord^[96]. Déjà auparavant, en 1800, des baleiniers européens s'étaient rendus dans les îles du détroit de Bass, où ils avaient exploité des femmes aborigènes enlevées^[96]. Les autochtones locaux vendaient également des femmes aux marins^[97]. Plus tard, les descendants de ces femmes furent les derniers survivants des peuples autochtones de Tasmanie^[94].

La politique d'assimilation fut initiée par le gouverneur Macquarie, qui créa en 1814 le Blacktown Native Institution Site (en) « afin de civiliser les Aborigènes de Nouvelle-Galles du Sud et de rendre leurs mœurs plus domestiquées et industrieuses » en inscrivant des enfants dans un pensionnat^[98]. En 1817, 17 enfants y étaient inscrits, dont une jeune fille nommée Maria, qui remporta le premier prix d'un examen scolaire en 1819, devançant des enfants européens^[98]. L'institution ferma cependant peu après, suite au départ de Macquarie pour des raisons budgétaires^[99]. Macquarie avait également tenté d'installer 16 Kuringgai (en) à George's Head en leur fournissant des terres, des huttes préfabriquées et d'autres provisions, mais les familles vendirent rapidement leurs fermes et quittèrent les lieux^[99].

Des missions chrétiennes furent également établies à Lake Macquarie en 1827, à Wellington Valley en 1832, et à Port Phillip et Moreton Bay vers 1840^[99]. Elles impliquaient l'apprentissage des langues autochtones, avec la traduction de l'Évangile de Luc en awabakal en 1831 par un missionnaire et le biraban (en), ainsi que l'offre de nourriture et d'un refuge à la frontière^[100]. Cependant, lorsque les provisions venaient à manquer, les autochtones partaient souvent vers les pâturages à la recherche de travail^[100]. Certains missionnaires emmenaient des enfants sans leur consentement pour les instruire dans des dortoirs^[88].

Le gouvernement avait instauré une distribution généralisée de nourriture dans les années 1830, mais y mit fin en 1844 par souci d'économie^[102]. Il créa également des unités paramilitaires autochtones, appelées police indigène australienne (en), établies à Port Phillip en 1842, en Nouvelle-Galles du Sud en 1848 et au Queensland en 1859^[103]. Exceptionnellement, la force de Port Phillip disposait également de pouvoirs de police sur les Blancs^[104]. Ces forces tuèrent des centaines d'Autochtones (jusqu'à un millier dans le cas du Queensland)^[105].

En 1833, un comité de la Chambre des communes britannique, dirigé par Fowell Buxton, exigea un meilleur traitement des populations autochtones, les qualifiant de « propriétaires originels », ce qui incita le gouvernement britannique à créer en 1838 le poste de Protecteur des Aborigènes^[106]. Toutefois, cette initiative prit fin en 1857^[106]. Néanmoins, cette action humanitaire aboutit à la loi de 1848 sur les terres incultes (Waste Land Act), qui accordait aux populations autochtones certains droits et réserves sur ces terres^[107].

En 1833, un comité de la Chambre des communes britannique, dirigé par Fowell Buxton, exigea un meilleur traitement des populations autochtones, les qualifiant de « propriétaires originels », ce qui incita le gouvernement britannique à créer en 1838 le poste de Protecteur des Aborigènes^[106]. Toutefois, cette initiative prit fin en 1857^[106]. Néanmoins, cette action humanitaire aboutit à la loi de 1848 sur les terres incultes (Waste Land Act), qui accordait aux populations autochtones certains droits et réserves sur ces terres^[107]. Il y a également eu une certaine assimilation des Européens aux cultures autochtones. William Buckley, un bagnard évadé, vécut avec les Wadawurrung (en), près de Melbourne, pendant trente-deux ans avant d'être retrouvé en 1835. James Morrill, un marin anglais à bord du Peruvian, qui fit naufrage au large des côtes du nord-est de l'Australie en 1846, fut recueilli par un clan aborigène. Il adopta leur langue et leurs coutumes et vécut parmi eux pendant 17 ans. Les peuples autochtones adoptèrent par ailleurs largement le chien européen^[108].

La colonie britannique était initialement conçue comme une colonie pénitentiaire autosuffisante fondée sur l'agriculture. Karskens soutient que le conflit a éclaté entre les colons et les propriétaires traditionnels des terres en raison de la conviction des colons de la supériorité de la civilisation britannique et de leur droit légitime à des terres qu'ils avaient « améliorées » par la construction et la culture^[109].

Broome soutient que les revendications britanniques de possession exclusive des terres et autres biens étaient inconciliables avec la conception aborigène de la propriété collective des terres et de leurs ressources alimentaires^[110]. Flood souligne que le conflit entre le droit britannique et le droit coutumier aborigène était également une source de conflit ; par exemple, les groupes aborigènes estimaient avoir le droit de chasser tous les animaux sur leurs terres traditionnelles, tandis que les colons britanniques considéraient l’abattage de leur bétail comme du braconnage. Des conflits découlaient également de malentendus interculturels et de représailles pour des actes antérieurs tels que l’enlèvement d’hommes, de femmes et d’enfants aborigènes. Des attaques de représailles et des châtiments collectifs étaient perpétrés aussi bien par les colons que par les groupes aborigènes^[111]. Les attaques aborigènes répétées contre les colons, l’incendie des récoltes et l’abattage massif du bétail étaient des actes de résistance plus manifestes à la perte des terres traditionnelles et des ressources alimentaires^[112].

Sur le continent, un conflit prolongé a suivi la frontière de la colonisation européenne^[113]. Broome estime le nombre total de morts lors des conflits entre colons et Aborigènes entre 1788 et 1928 à 1 700 colons et entre 17 000 et 20 000 Aborigènes. Reynolds a avancé une estimation plus élevée, faisant état de 3 000 colons et jusqu’à 30 000 Aborigènes tués^[114]. Une équipe de recherche de l’Université de Newcastle, en Australie, a établi une estimation préliminaire de 8 270 morts aborigènes lors des massacres perpétrés à la frontière entre 1788 et 1930^[115].

Certains peuples autochtones se sont alliés aux colons contre d'autres peuples autochtones^[116]. La colonisation a accéléré les conflits entre groupes autochtones en les forçant à quitter leurs terres ancestrales et en provoquant des décès dus à des maladies attribuées à la sorcellerie ennemie^[117]. La possession d'armes à feu par les autochtones a été interdite en Nouvelle-Galles du Sud en 1840, mais cette interdiction a été annulée par le gouvernement britannique, qui l'a jugée contraire à la loi^[108].

En 1790, à Sydney, le chef aborigène Pemulwuy résista aux Européens en menant une guérilla contre les colons lors d'une série de conflits connus sous le nom de guerres de Hawkesbury et de Nepean (en), qui s'étendirent sur 26 ans, de 1790 à 1816^[118]. Après sa mort en 1802, son fils Tedbury poursuivit la campagne jusqu'en 1810^[91]. Cette campagne entraîna l'interdiction des groupes aborigènes de plus de six personnes et l'interdiction de porter des armes à moins de deux kilomètres des établissements^[91]. Au-delà de la plaine de Cumberland, les violences éclatèrent d'abord à Bathurst contre les Wiradjuri, ce qui entraîna la proclamation de la loi martiale en 1822 et l'intervention du 40e régiment^[119]. Cet événement est connu sous le nom de guerre de Bathurst (en).

En Terre de Van Diemen, le conflit éclata en 1824 suite à une forte expansion du nombre de colons et de moutons. Les guerriers autochtones ripostèrent en tuant 24 Européens avant 1826^[119]. En 1828, la loi martiale fut proclamée et des groupes de colons, munis de primes, se mirent à venger les victimes^[120]. Du côté autochtone, Musquito mena la tribu d'Oyster Bay contre les colons^[103]. Tarenorerer était un autre chef. La Guerre Noire, menée en grande partie comme une guérilla par les deux camps, coûta la vie à 600 à 900 Aborigènes et à plus de 200 colons européens, anéantissant presque totalement la population autochtone de l'île^[121],[122]. La quasi-annihilation des Aborigènes de Tasmanie et la fréquence des massacres ont suscité un débat parmi les historiens quant à la qualification de la Guerre Noire comme génocide^[123].

Dans la colonie du fleuve Swan, un conflit éclata près de Perth, le gouvernement proposant aux colons d'utiliser l'arsenal. Une expédition punitive fut menée contre les Pindjarup (en) en 1834^[116].

Les maladies infectieuses mortelles comme la variole, la grippe et la tuberculose ont toujours été des causes majeures de mortalité chez les Aborigènes^[124]. La variole à elle seule a tué plus de 50 % de la population aborigène^[125]. Parmi les autres maladies figuraient la dysenterie, la scarlatine, le typhus, la rougeole, la coqueluche et la grippe^[126]. Les infections sexuellement transmissibles ont également été introduites par le colonialisme^[126]. Le déclin de la santé a également été causé par l'utilisation croissante de farine et de sucre au détriment d'une alimentation traditionnelle plus diversifiée, entraînant la malnutrition^[127]. L'alcool a également été introduit par le colonialisme, ce qui a conduit à l'alcoolisme^[128].

En avril 1789, une grave épidémie de variole décima les populations aborigènes australiennes entre la rivière Hawkesbury, Broken Bay (en) et Port Hacking. D'après les journaux de bord de certains membres de la Première Flotte, on suppose que les Aborigènes de la région de Sydney n'avaient jamais été exposés à cette maladie et n'y étaient donc pas immunisés. Incapables de comprendre ou de combattre la maladie, ils prirent souvent la fuite, abandonnant les malades avec peu de nourriture et d'eau. La fuite des clans permit à l'épidémie de se propager le long de la côte et dans l'arrière-pays. Ce désastre eut des conséquences dramatiques pour la société aborigène : avec une grande majorité des chasseurs-cueilleurs décimés, les survivants de l'épidémie initiale commencèrent à souffrir de la famine.

Certains ont suggéré que des pêcheurs makassars auraient accidentellement introduit la variole dans le nord de l'Australie, le virus se propageant ensuite vers le sud^[129]. Cependant, étant donné que la propagation de la maladie dépend de fortes densités de population et que les personnes atteintes étaient rapidement paralysées, il est peu probable qu'une telle épidémie se soit propagée le long des routes commerciales du désert^[130]. Une source plus probable de la maladie serait la « matière variolique » que le chirurgien John White aurait apportée avec lui à bord de la Première Flotte, bien que l'on ignore comment elle aurait pu se propager^[130]. On a également émis l'hypothèse que les flacons auraient été libérés accidentellement ou intentionnellement comme « arme biologique »^[131]. En 2014, dans le Journal of Australian Studies, Christopher Warren a conclu que les marines britanniques étaient les plus susceptibles d'avoir propagé la variole, peut-être sans en informer le gouverneur Phillip, mais a concédé dans sa conclusion que « les preuves actuelles ne permettent qu'une évaluation des probabilités et c'est tout ce que l'on peut tenter »^[132].

En 1822, le gouvernement britannique réduisit les droits de douane sur la laine australienne, entraînant une augmentation du nombre de moutons et, par conséquent, une immigration accrue^[133]. Les moutons prospérèrent dans les plaines arides de l'ouest^[134]. Les colons provoquèrent une révolution écologique : leur bétail broutait l'herbe locale et piétinait les points d'eau, ce qui entraîna la raréfaction de précieuses ressources alimentaires comme le murnong (en) et la prolifération de nouvelles plantes envahissantes^[135]. Les sources de viande comme le kangourou et le dindon sauvage australien furent remplacées par le bétail^[135]. En réaction, les peuples autochtones s'approprièrent les ressources des colons, notamment en s'emparant des moutons pour élever leurs propres troupeaux^[135]. Les nouveaux produits économiques perturbèrent également les modes de vie traditionnels, comme en témoigne le remplacement de la hache en pierre par la hache en acier, ce qui entraîna une perte d'autorité pour les hommes âgés qui en avaient traditionnellement l'usage^[97]. Les nouvelles haches étaient offertes aux jeunes par les colons et les missionnaires en échange de travail, ce qui contribua également à la disparition des anciens réseaux commerciaux^[97].

Suite à la perte de leurs terres, les populations autochtones s'installèrent dans les stations pastorales, les missions et les villes, souvent contraintes par le manque de nourriture^[136]. Le tabac, le thé et le sucre jouèrent également un rôle important pour attirer les autochtones auprès des colons^[137]. Après quelques distributions d'aide, les colons exigèrent du travail en échange de rations, ce qui permit aux autochtones de travailler dans l'exploitation forestière, la conduite et la tonte des troupeaux de moutons, ainsi que dans l'élevage^[138], ainsi que comme pêcheurs, porteurs d'eau, domestiques, bateliers et baleiniers^[139]. Cependant, l'éthique du travail européenne n'était pas ancrée dans leur culture, car travailler au-delà du nécessaire pour bénéficier d'avantages futurs était considéré comme superflu^[140]. Leur rémunération était également inférieure à celle des colons, se limitant généralement à des rations ou à moins de la moitié du salaire^[140]. Auparavant, les femmes étaient les principales pourvoyeuses de ressources dans les familles autochtones, mais leur rôle a diminué à mesure que les hommes devenaient les principaux bénéficiaires des salaires et des rations, tandis que les femmes ne pouvaient trouver au mieux qu’un travail domestique de type européen ou la prostitution, ce qui a conduit certaines d’entre elles à vivre avec des hommes européens qui avaient accès à des ressources^[141].

En 1850, le sud de l'Australie était colonisé par les nouveaux immigrants et leurs descendants, à l'exception du Grand Désert de Victoria, de la plaine de Nullarbor, du désert de Simpson et de la région du Channel Country (en)^[143]. Les explorateurs européens commencèrent à s'aventurer dans ces régions, ainsi que dans le Territoire du Nord et la péninsule du cap York^[143]. En 1862, ils avaient traversé le continent et pénétré dans les régions de Kimberley et de Pilbara, tout en consolidant leurs revendications coloniales^[143]. La réaction des populations autochtones à leur égard oscilla entre aide et hostilité^[143]. Toutes les nouvelles terres étaient revendiquées, cartographiées et ouvertes aux éleveurs : le Queensland septentrional fut colonisé dans les années 1860, l'Australie centrale et le Territoire du Nord dans les années 1870, Kimberley dans les années 1880 et les monts Wunaamin Miliwundi (en) après 1900^[144]. Cela entraîna de nouveau de violents affrontements avec les peuples autochtones^[143]. Cependant, en raison de l'aridité et de l'éloignement de cette nouvelle frontière, la colonisation et le développement économique furent plus lents^[145]. La population européenne demeura donc peu nombreuse et, par conséquent, plus craintive, les forces de police assurant la protection des populations autochtones étant rares^[145]. On estime qu'au nord du Queensland, 15 % des premiers éleveurs ont été tués lors d'attaques autochtones, tandis que dix fois plus de leurs adversaires ont subi le même sort^[146]. Dans le pays du Golfe, plus de 400 morts violentes d'autochtones ont été recensées entre 1872 et 1903^[147].

Dans les régions méridionales d'Australie, colonisées plus tôt, on estimait à 20 000 le nombre d'Autochtones (10 % de la population totale au début de la colonisation) encore présents dans les années 1920, dont la moitié était d'ascendance mixte^[148]. On en comptait environ 7 000 en Nouvelle-Galles du Sud, 5 000 dans le sud du Queensland, 2 500 dans le sud-ouest de l'Australie-Occidentale, 1 000 dans le sud de l'Australie-Méridionale, 500 dans l'État de Victoria et moins de 200 en Tasmanie (principalement sur l'île de Cape Barren)^[148]. Un cinquième vivait dans des réserves, tandis que la plupart des autres résidaient dans des campements autour des villes de campagne. Un petit nombre possédait des fermes ou vivait dans les villes, y compris les capitales^[148]. À l'échelle nationale, on recensait environ 60 000 Autochtones en 1930^[149].

À partir de 1868, des pêcheurs de perles étrangers s'installèrent dans les îles du détroit de Torres, y apportant des maladies exotiques qui décimèrent de moitié la population autochtone. En 1871, la London Missionary Society commença ses activités dans les îles et la plupart des habitants du détroit de Torres se convertirent au christianisme. Le Queensland annexa les îles en 1879^[150].

La loi de défense de 1903 n'autorisait que les personnes « d'origine ou de descendance européenne » à s'enrôler dans l'armée^[151]. Cependant, en 1914, environ 800 Aborigènes répondirent à l'appel aux armes pour combattre lors de la Première Guerre mondiale^[152]. Nombreux furent ceux qui s'enrôlèrent en se déclarant Māori ou Indiens^[153]. Durant la Seconde Guerre mondiale, face à la menace d'une invasion japonaise de l'Australie, l'enrôlement des autochtones fut accepté^[154]. Jusqu'à 3 000 personnes d'ascendance mixte servirent dans l'armée, dont Reg Saunders, le premier officier autochtone^[155]. Le bataillon d'infanterie légère du détroit de Torres (en), l'unité spéciale de reconnaissance du Territoire du Nord et la patrouille de Snake Bay furent également créés. Par ailleurs, 3 000 civils travaillèrent dans des corps de travailleurs^[155].

Néanmoins, les travailleurs autochtones du nord trouvaient de meilleurs emplois que dans le sud, faute de main-d'œuvre pénitentiaire bon marché, même s'ils n'étaient pas rémunérés et subissaient des mauvais traitements^[156]. Il existait une croyance largement répandue selon laquelle les Blancs ne pouvaient pas travailler dans le nord de l'Australie^[157]. La pêche à la perles employait des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres, même si beaucoup y étaient contraints^[156]. Dans les années 1880, l'introduction des scaphandres a réduit les travailleurs autochtones au rôle de matelots^[158]. Les autochtones se regroupaient par ailleurs dans des localités comme Broome (entretien des lougres) ou Darwin (où travaillaient 20 % des travailleurs autochtones du Territoire du Nord)^[157]. Cependant, à Darwin, les travailleurs autochtones étaient enfermés la nuit^[159]. La plupart des travailleurs autochtones du nord du Queensland, du Territoire du Nord et de la région de Kimberley étaient employés par l'élevage bovin^[159]. La rémunération variait selon les États. Au Queensland, les salaires furent versés à partir de 1901, fixés au tiers des salaires des Blancs en 1911, aux deux tiers en 1918, puis à égalité en 1930^[160]. Cependant, une partie de ces salaires était déposée sur des comptes de fiducie, susceptibles d'être détournés, ce qui confinait à des pratiques d'esclavage^[160]. Dans le Territoire du Nord, le versement d'un salaire n'était pas obligatoire^[160]. Globalement, jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, environ la moitié des éleveurs autochtones percevaient un salaire, et celui-ci était bien inférieur à celui des Blancs^[161]. Les travailleurs subissaient également des violences physiques, parfois de la part de la police^[162].

Le 4 février 1939, Jack Patten (en) mena une grève à la station de Cummeragunja, en Nouvelle-Galles du Sud. Les habitants de Cummeragunja protestaient contre les mauvais traitements qu'ils subissaient sous un système draconien. Leur exploitation agricole, autrefois prospère, leur avait été confisquée et ils étaient contraints de survivre avec de maigres rations. Environ 200 personnes quittèrent leurs foyers, participant à la grève de Cummeragunja, et la plupart franchirent la frontière vers le Victoria, sans jamais revenir chez elles^[163]. Face à la menace croissante de l'empire du Japon, l'armée australienne arriva dans le nord au début des années 1940, apportant avec elle de nouvelles personnes et des idées nouvelles, tout en employant des travailleurs autochtones dans des projets de défense^[164]. Ces derniers étaient rémunérés et intégrés aux troupes régulières^[164]. Cela incita l'administration du Territoire du Nord à enquêter et à recommander le versement de salaires, une recommandation qui ne fut cependant jamais appliquée^[164]. Suite aux réunions organisées par Don McLeod (en) en 1942, les groupes autochtones de Pilbara décidèrent de se mettre en grève, ce qu'ils firent après la fin de la guerre lors de la grève de Pilbara de 1946^[165]. En 1949, ils obtinrent un salaire deux fois supérieur à leur revendication initiale et furent encouragés à créer leur propre coopérative basée sur l'exploitation minière qu'ils avaient effectuée pendant la grève^[166]. Parallèlement à la guerre, cet événement contribua également à réduire les abus envers les travailleurs autochtones^[167].

Avec le développement du racisme scientifique issu du darwinisme (Charles Darwin lui-même ayant affirmé, après sa visite en Nouvelle-Galles du Sud, que la disparition des Aborigènes était une conséquence de la sélection naturelle), la perception populaire des Australiens autochtones a commencé à les considérer comme inférieurs^[168]. Au sein de la communauté scientifique internationale, les autochtones d'Australie étaient considérés comme les humains les plus primitifs du monde, ce qui a conduit au commerce de restes humains et de reliques^[169]. Cela était particulièrement vrai pour les autochtones tasmaniens, à qui l'on a consacré 120 livres et articles par des chercheurs du monde entier à la fin du XIX^e siècle. Certains autochtones ont également été exhibés à travers le monde comme des phénomènes de foire^[170]. Cependant, dans les années 1930, l'anthropologie physique a cédé la place à l'anthropologie culturelle, qui s'est concentrée sur les différences culturelles plutôt que sur l'infériorité^[171]. Alfred Radcliffe-Brown, le père de l'anthropologie sociale moderne, a publié son ouvrage Social Organization of Australian Tribes en 1931^[172].

En 1900, la plupart des Australiens blancs nourrissaient des préjugés racistes envers les peuples autochtones, et la Constitution australienne de cette année-là ne les recensait pas au même titre que les autres Australiens^[173]. Ce traitement raciste était également inscrit dans des lois spécifiques régissant les peuples autochtones séparément du reste de la société^[174]. Le racisme se manifestait aussi par une discrimination quotidienne, qualifiée de « barre de couleur » ou de « barrière de caste »^[175]. Cette situation affectait la vie dans la plupart des régions urbanisées d'Australie, bien que moins marquée dans les capitales. Par exemple, de 1890 à 1949, le gouvernement de Nouvelle-Galles du Sud retirait les enfants autochtones des écoles publiques si leurs parents non autochtones s'y opposaient, les plaçant dans des écoles de réserve où l'enseignement était de moindre qualité^[175]. La même politique était en vigueur en Australie-Occidentale, où seulement 1 % des enfants autochtones fréquentaient les écoles publiques^[175]. Les résidents autochtones de Nouvelle-Galles du Sud n'étaient pas autorisés à acheter ni à consommer d'alcool. Ce type de restrictions ne s'appliquait pas au Victoria, où la population autochtone était moins nombreuse et où une politique d'assimilation était en vigueur De plus, les Autochtones étaient souvent exclus des organisations, des entreprises et des installations sportives ou récréatives, comme les piscines. Il leur était difficile de trouver un emploi et un logement^[175].

Des groupes de femmes, comme la Fédération australienne des électrices et le National Council of Women of Australia (en), se sont engagés dans la défense des droits des populations autochtones dans les années 1920^[176]. La première organisation politique autochtone fut l'Australian Aboriginal Progressive Association (en), fondée en 1924, qui comptait 11 sections et plus de 500 membres autochtones la première année^[177]. Elle s'inspirait en partie de Marcus Garvey^[177]. En 1926, l'Union autochtone fut fondée en Australie-Occidentale^[178]. Des groupes de défense des droits des populations blanches émergèrent dans les années 1930^[176]. Parmi les autres organisations autochtones, on peut citer l'Euralian Association, créée en 1934, la Ligue des Aborigènes d'Australie, également fondée en 1934, et l'Aborigines Progressive Association (en) créée en 1937^[178]. Cette dernière commémora le Jour de l'Invasion, à l'occasion du 150^e anniversaire du débarquement de la Première Flotte^[178].

Le seul traité connu entre les Aborigènes et les Australiens d'origine européenne est le Traité de Batman (en), signé par Billibellary. Son fils, Simon Wonga, et d'autres chefs de la nation Kulin demandèrent des terres en 1859 pour la culture et obtinrent 1 820 hectares sur les rives de la Acheron (en) du gouvernement victorien^[179]. En 1860, ce même gouvernement créa des réserves aborigènes à Coranderrk, Framlingham (en), Lake Condah (en), Ebenezer, Ramahyuck et Lake Tyers (en). Coranderrk connut un succès remarquable, devenant pratiquement autosuffisante et remportant le premier prix pour son houblon à l'Exposition universelle de 1880 à Melbourne^[180]. Cependant, ses habitants se virent refuser des titres de propriété individuels et un salaire^[181]. En Australie-Méridionale, Raukkan (en) et Poonindie (en) furent également créées comme communautés pour les populations autochtones^[182]. En Nouvelle-Galles du Sud, ces communautés comprenaient Maloga, Brungle (en), Warangesda (en) et Cummeragunja^[183].

Cependant, le système des réserves conférait également aux autorités un pouvoir considérable sur les populations autochtones. Le Conseil de protection des Aborigènes exerçait ainsi un contrôle sur le travail et les salaires, les déplacements des adultes et le placement d'enfants dans l'État de Victoria à partir de 1869^[184]. Avec la loi sur les métis (en) de 1886, le gouvernement victorien a commencé à expulser des réserves les personnes ayant des ancêtres européens, dans le but affiché de « fusionner la population métisse avec la communauté générale ». Cette mesure a également été adoptée en Nouvelle-Galles du Sud avec la loi de 1909 sur la protection des Aborigènes (en). Ces politiques ont eu des conséquences néfastes sur la viabilité des communautés, entraînant leur déclin^[185]. La loi de 1897 du Queensland sur la protection des Aborigènes et la restriction de la vente d'opium (en) est devenue un modèle pour la législation autochtone en Australie-Occidentale (1905), en Australie-Méridionale (1911) et dans le Territoire du Nord (1911), qui donnait aux autorités le pouvoir de placer toute personne considérée comme « aborigène » ou « autochtone » dans des réserves, de lui refuser le droit de vote ou la possibilité d'acheter de l'alcool, ainsi que d'interdire les relations sexuelles interraciales (nécessitant une autorisation ministérielle pour les mariages interraciaux)^[186].

Les réserves furent par la suite majoritairement réduites, fermées et vendues dans les années 1920^[187]. Parallèlement, les conseils de protection gagnèrent en pouvoir en 1915 en Nouvelle-Galles du Sud, suite à une nouvelle loi leur conférant le pouvoir de retirer les enfants métis de leurs familles sans l'approbation des parents ni d'un tribunal^[188]. Des recherches ultérieures montrent que les autorités visaient à réunir les familles blanches sans en faire autant pour les familles autochtones^[188]. De manière générale, les communautés autochtones du sud-est de l'Australie passèrent sous le contrôle croissant du gouvernement et dépendirent de rations hebdomadaires au lieu de travailler dans l'agriculture^[189]. La loi du Queensland de 1897 et ses amendements ultérieurs conférèrent aux surintendants des réserves le droit de fouiller les personnes, leurs habitations et leurs biens, de confisquer leurs propriétés et de lire leur courrier, ainsi que de les expulser vers d'autres réserves, entre autres pouvoirs^[174]. Les habitants devaient travailler 32 heures par semaine sans rémunération et étaient victimes d'injures, tandis que leurs traditions étaient interdites^[174].