Urtzi
divinité basque
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Urtzi, également connu sous les formes Ortz, Ostri ou Ost (prononcer « ourtsi »), occupe une place singulière dans l'imaginaire et la langue basques. Tantôt présenté comme une divinité céleste, tantôt comme une personnification de la voûte du ciel, il est associé aux manifestations atmosphériques majeures (tonnerre, éclairs, tempêtes et lumière céleste) qui structurent la relation symbolique entre le ciel et le monde terrestre dans la mythologie basque.
Cette importance se reflète dans l'abondance du vocabulaire basque dérivé de la racine ortz- ou urtz-, utilisé pour désigner divers phénomènes météorologiques. Le tonnerre est ainsi représenté par Odei, Ortzantz ou Ozkarri, tandis que les rayons et éclairs sont désignés par Iñizitu, Oaztagi, Ostargi (ortzi + argi, signifiant « ciel de lumière ») ou Tximistarri. Les arcs-en-ciel portent également des noms issus de cette racine, tels que Ostadar, Ortzadar ou Ortzeder, témoignant de la persistance d'une conception sacrée du ciel.
Certains phénomènes météorologiques attribués à la force d'Urtzi comportent l'élément in en basque, comme inusterri (éclair), inhar (tonnerre), iñetazi (grêle) ou indriska (pluie battante). En Biscaye, un lexique abondant commençant par egu- est également attesté. Ces éléments linguistiques révèlent l'ampleur et la diffusion de l'exaltation du ciel dans les différentes régions du Pays basque.
La première mention écrite connue du terme remonte au XIIe siècle. Aimery Picaud, dans le Codex Calixtinus[1], consigna que le nom basque du Dieu chrétien était Urcia, mention à l'origine de nombreux débats historiographiques et linguistiques. Il écrit :
« [...] Barbara enim lingua penitus habentur. Deum uocant Urcia, Dei genitricem Andrea Maria, panem ogui, uinum ardum [...] »
Dans les dialectes basques, les traces d'un culte ou d'une exaltation du ciel révèlent qu'Urtzi était associé aux pouvoirs de la tempête, tout en entretenant un lien étroit avec la voûte céleste et la lumière du jour. Deux jours de la semaine lui sont consacrés dans la tradition basque : osteguna (ortzeguna) et ostirala (ortziralea). Avec la christianisation du Pays basque, Urtzi fut progressivement identifié au dieu chrétien, tandis que le terme d'origine latine zeru (« ciel ») fut emprunté[2].
En basque, Ortzi signifie « ciel », « firmament » ou « tonnerre ». Plusieurs dérivés illustrent encore son rôle symbolique, comme Orzgorri (ortzi + gorri), signifiant « ciel rouge », ou Ostegun (ortzi + egun), littéralement « jour de tonnerre ».
Arbre généalogique
| Princesse de Mundaka  | Sugaar  (Feu, serpent) | Mari (Déesse) | Amalur (La Terre Mère) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Jaun Zuria (Seigneur des Basques) | Mikelats (Mauvais esprit) | Atarabi (Bon esprit) | Eguzki Amandre (La grand-mère soleil) | Ilargi Amandre (La grand-mère lune) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Amilamia (Bienfaisante) | Urtzi (Dieu du ciel) | Basajaun (Seigneur de la forêt) | Basandere (Dame de la forêt) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Laminak (Petits êtres fantastiques) |  | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Sous l'égide d'Urtzi Ortzi
Ortzi : de divinité céleste à voûte du ciel
Urtzi, également nommé Ortzi, est présenté dans la tradition basque comme une divinité céleste et un générateur de tempêtes. Selon Robert Lawrence Trask dans son ouvrage The History of Basque, Urtzi personnifie la voûte céleste et la lumière céleste. Il est capable de projeter sur la Terre différentes manifestations selon son humeur : la pluie lorsqu'il est triste, le brouillard lorsqu'il est honteux, l'éclair et le tonnerre lorsqu'il est en colère, et la nuit noire lorsqu'il dort. En outre, il repousse les forces maléfiques nocturnes et occupe une place centrale dans les célébrations du solstice. Urtzi est également représenté dans divers travaux artisanaux et symbolisé par le lauburu[2].
La première mention écrite d'Urtzi remonte au XIIᵉ siècle dans le Codex Calixtinus, un manuscrit médiéval attribué à Aymeric Picaud, qui compile des textes et des mots basques recueillis lors d'un pèlerinage vers Saint‑Jacques‑de‑Compostelle. Dans un petit glossaire basque‑latin du Codex, Picaud consigne la forme latine « et Deus uocant Urcia », traduisible par « et ils appellent Dieu Urcia ». Cette attestation constitue l'une des plus anciennes sources écrites dans lesquelles apparaît un terme apparenté à Urtzi ou Ortzi et a servi de point de départ aux discussions sur ce mot dans l'histoire du basque : le radical urtz- ou ortz- est associé dans d'autres mots basques anciens à des phénomènes célestes ou météorologiques, suggérant une relation linguistique avec le ciel ou les orages. Dans l'analyse étymologique, on décompose urtzi en urtz- + i, où urtz dériverait de ortz signifiant « ciel », de sorte que urtzi peut être interprété comme « celeste » ou « du ciel ».
Cependant, l'interprétation de ce glossaire reste débattue : cette traduction a suscité de nombreux débats. Certains chercheurs, comme Garate et Bähr, suggèrent qu'il s'agissait d'une confusion, l'interlocuteur ayant montré le ciel pour désigner Dieu[3]. D'autres estiment que, vu la précision des autres traductions, le terme pourrait correspondre au nom authentique du Dieu catholique. Certains spécialistes proposent également que Picaud, cherchant à obtenir le mot basque pour « Dieu », ait simplement obtenu le terme pour « ciel », ce qui expliquerait pourquoi il a écrit « Deus uocant Urcia ». Il n'existe par ailleurs aucune mythologie médiévale ou récit ancien attestant l'existence de légendes élaborées autour d'un « Dieu Urtzi » en tant que figure divine distincte, ce qui renforce l'hypothèse selon laquelle Urtzi pourrait n'avoir été qu'un mot courant pour désigner la voûte céleste dans le basque ancien plutôt qu'un nom de divinité anthropomorphique. Cependant, la majorité des chercheurs s'accorde à considérer Urtzi comme une appellation de la voûte céleste.
Au XIXe siècle, les locuteurs du roncalais utilisaient le terme ortzea ou ortzia pour désigner le ciel. D'autres dialectes basques comportent également des mots composés contenant l'élément « ortze », vestiges de croyances anciennes, comme le souligne Julio Caro Baroja en citant Arturo Kanpion[3].
En 1976, la première Bible rédigée en basque par l'abbé Jaime Kerexeta emploie le terme ortzi pour la voûte céleste, au lieu de zeru, notamment dans la Genèse (1,14-15) :
« 14 Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel, pour séparer le jour d'avec la nuit ; que ce soient des signes pour marquer les époques, les jours et les années ;
15 et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel, pour éclairer la terre. Et cela fut ainsi[4]. »
Différents chercheurs ont proposé des interprétations variées d'Ortzi. Selon Juan Inazio Hartsuaga[5], Ortzi serait un espace vide, une scène où se manifestent les forces des divinités terrestres ; malgré leurs passages et manifestations depuis le ciel, ces divinités résident sur terre, notamment sur les sommets des montagnes, dans les grottes, les sources et les forêts[6].
Pour Joseba Aurkenerena[7], Ortzi représenterait la totalité, un contenant infini englobant les éléments fondamentaux — feu, terre, air et eau — et abritant Amalur, Amaitsaso, Eguzki et Ilazki[8].
Les traces d'Ortzi dans les phénomènes de tempête
L'éclair et le tonnerre
En basque, certains phénomènes de tempête liés à la force d'Urtzi portent le préfixe « in » :
- Inusterri (éclair)
- Inhar ou ostotsa (tonnerre)
- Iñetazi (grêle)
- Indriska (pluie battante)
- Intza (rosée ou humidité matinale)
Le préfixe « in » se retrouve aussi dans Inkoa, forme labourdine désignant Dieu[2]. Toutefois, il pourrait provenir du verbe egin (« faire »).
Le mot ortots, signifiant le bruit d'Ortzi, désigne le tonnerre, établissant ainsi un lien évident. D'autres termes relatifs au tonnerre et à l'éclair sont également rattachés à Ortzi :
Tonnerre : ostots, ostroi, ortzantz, ozmib, ortziri, iortziri, iurtziri, yurtziri, yusturi, iñusturi, iñusterri, ozminarri, ozkarri Éclair : iñizitu, iñezetu, oiñaztu, oneztu, oneztarri, onaztar, oñazkar, ozpiñarri, ozme, tximistarri
Selon Julio Caro Baroja, ces termes renvoient à trois domaines principaux : le ciel, Dieu et le tonnerre[3].
La corne d'Ortzi / Ostri
À Oñati, la tempête et l'arc-en-ciel partagent le même terme : ostroi. D'autres appellations incluent ostadar, ortzadar, ortzeder, ostarka, oztil, uztagi (pont de Rome, corne de la mer…).
Bähr rapporte qu'à Hondarribia, l'arc-en-ciel double est nommé « le mariage des renards » (semblable au rifain thamr´era bussen, « noces du chacal »). À Oñati, on croyait que passer sous l'arc-en-ciel pouvait changer de sexe, croyance également présente en Europe du Nord. L'arc-en-ciel pouvait aussi provoquer la castration, en raison de la connotation du mot « corne » en latin, associé à des idées sexuelles et maléfiques.
Antonia González del Valle, de Tereñes, décrit un rituel pour « castrer » l'arc-en-ciel :
- Faire sept ou neuf nœuds sur un fil.
- Creuser un trou et y enterrer le fil.
- Piétiner et écraser le fil.
- Répéter la formule : - Castre-le !… Castre-le !… Castre-le !
- Retirer le fil une fois l'arc-en-ciel détruit.
Selon Julio Caro Baroja, l'arc-en-ciel aurait pu être perçu comme le signe du médiateur créateur du ciel, devenu au fil du temps un être maléfique[3].
Superstitions autour de la pierre de foudre et protection contre les tempêtes
On croyait que lorsqu'un chêne, hêtre ou frêne était frappé par la foudre, une pierre de foudre s'enfonçait dans le sol sur une profondeur de sept estatu (≈1 400 m) et remontait progressivement chaque année d'un estatu (≈200 m). Après sept ans, elle réapparaissait à la surface sous la forme d'une hache ou d'un couteau paléolithique, pris pour une pierre de foudre par les ignorants[9].
Les habitants plaçaient cette pierre à l'entrée de leur maison lorsque la tempête approchait, tranchant vers le haut, afin de protéger les lieux et les occupants. Cette pratique était courante à Mañaria, Laudio, Urrialdo, Nafarrate, Elduain, Ataun, et dans d'autres régions d'Europe[10].
Certains considéraient la pierre de foudre comme une hache en fer ou en bronze. Barandiaran note que[3] : « Le remplacement, dans les fonctions rituelles, des armes de pierre par des haches métalliques dut nécessairement se produire à une époque où la connaissance du fait que ces pierres avaient autrefois été des haches n'était pas encore perdue,... »
Actualisation d'Ortzi
« … il est possible que, au Pays basque, le nom utilisé pour exprimer l'idée du ciel n'ait pas été uniquement « Ortzi » ou « Urtzi ». »
Ces propos de Julio Caro Baroja[3] rejoignent les observations de Robert L. Trask : une relation existerait entre « Ortz » et « Egu » pour désigner le ciel. Selon Robert Lawrence Trask, ayant été autrefois vénéré comme personnification de la voûte céleste ou de la lumière du ciel, le préfixe « in » (présent dans Inusterri, Inhar, Iñetazi, Indriska et Intza) pourrait être lié à Inko, forme abrégée de Jainko (« Dieu »).
En biscayen, le lexique autour de Egu pourrait avoir une signification équivalente. Le basque consacre même deux jours de la semaine à cette entité : osteguna (ortzeguna) et ostirala (ortziralea)[2].
Adieu Joanes !
Quand les prières au Soleil sont transformées en prières à Joanes, on voit un syncrétisme : la figure chrétienne de Jean le Baptiste reprend le rôle solaire d'Urtzi dans les rituels quotidiens. Le récit chrétien est repris et superposé aux croyances locales. Jean le Baptiste devient un intermédiaire symbolique entre le Soleil (Eguzki) et le monde humain. Ici, la figure de Jean/Joanes est en quelque sorte “solarisée” : il guide la lumière et le jour, un rôle que le Soleil jouait auparavant dans la mythologie basque.
Selon Jose Maria Satrustegi, dans certains villages, les prières à Eguzki Amandre (soleil) sont remplacées par celles dédiées à saint Joanes (Donibane). Satrustegi rapporte un exemple à la ferme Borderre d'Ondarrola :[11]. « O saint soleil, donne-nous la lumière pour vivre et pour mourir!
À demain, Joanes ! Partez tôt demain matin!
Adieu, Saint Eguzki (Soleil), à demain. Sors demain comme aujourd'hui. Aujourd'hui et pour toujours, qu'il en soit ainsi.
Eguzki est déjà parti pour sa mère, elle reviendra demain s'il fait beau.
Au revoir, chère Dame. A demain. A demain.
Tu m'as consolé aujourd'hui. Viens aussi demain pour me consoler[12]. »
Jean le Baptiste
Le nom basque Donibane pourrait être lié à Donostia. Étant donné que le lieu de naissance de San Sebastian était Ostia, Don signifierait Seigneur et Ibane ferait référence à un lieu ou à une personne, ce qui permettrait l'interprétation « Seigneur d'Ibane ».
Jean le Baptiste (Donibane) est une figure centrale du Nouveau Testament, principalement connue pour avoir baptisé Jésus-Christ. Son culte, très présent dans les traditions anciennes, est fortement lié à l'eau. Ainsi, puits, sources et rivières sont placés sous sa protection, ce qui montre un lien entre les croyances chrétiennes et des pratiques plus anciennes liées à la nature.
San Juan Xar
l'eau, les sources et leur pouvoir guérisseur sont des traces des cultes pré-chrétiens, souvent associés au ciel ou à Ur(t)zi comme contrôleur des éléments (pluie, eau, fertilité). Le christianisme a récupéré ces pratiques en les mettant sous la protection de Jean le Baptiste.
À Igantzi, dans l'ermitage-grotte de San Juan Xar — anciennement, selon la légende, demeure du Basajauna — se trouvent trois sources réputées pour soigner les maladies de la peau[13].
Le rituel consiste à boire à chacune des trois sources, à frotter les parties malades du corps avec un linge, puis à suspendre ces linges sur des buissons afin de les laisser sécher. Selon la croyance, la maladie disparaît en même temps que le linge sèche.
Ce rite est rapproché du miracle des « Tre Fontane ». Selon cette tradition, après le martyre de saint Paul, sa tête tranchée aurait rebondi trois fois, faisant jaillir trois sources : une chaude, une tiède et une froide. Dans les deux cas, l'eau est associée à la guérison et à l'annonce de la venue du Jésus-Christ.
La tête de saint Jean
Les localités de Donibane Lohizune, Donibane Garazi et Pasai Donibane témoignent de l'importance du culte rendu à Jean le Baptiste. À Pasai Donibane, l'église Saint-Jean conserve une tête sculptée en pierre appelée Mascaron d'Iriberri[14]. Cette sculpture pourrait représenter la tête de Jean le Baptiste ou rappeler la mémoire d'un autre Jean, comme San Juan ante Portam Latinam.
Lors des fêtes de la Saint-Jean, une distinction est faite entre Eguzki Amandre et le Jour. Le Soleil est alors perçu comme sortant danser à l'aube[10]. Cette représentation montre que Joanes symbolise le jour lui-même, et non le Soleil.
À Errigoiti, la lune était considérée comme la tête de Jésus-Christ. À Berastegi et Abadiño, elle représentait la tête de Dieu[3]. Ces croyances illustrent le lien symbolique établi entre Jésus-Christ et le Baptiste dans le christianisme, où Jésus-Christ est reconnu comme Jainko selon le Dogme catholique.
Les laveuses du tissu
Dans la tradition mythologique basque, le monde est régi par un ordre cosmique étroitement lié au ciel, à la lumière et au déroulement du temps. Cette fonction est traditionnellement attribuée à Urtzi (ou Ortzi), ancienne divinité céleste associée au jour, au soleil et aux phénomènes météorologiques. Les prières et formules adressées au soleil, comme celles évoquant son départ au crépuscule et son retour le lendemain, témoignent de cette conception : le jour n'est pas seulement une succession d'heures, mais une réalité vivante, soumise à un cycle sacré.
Dans ce cadre symbolique, le jour est conçu comme une étoffe que l'aube déploie et que la nuit referme. Cette métaphore permet de comprendre l'apparition de figures mythiques chargées d'intervenir durant l'obscurité : les laveuses nocturnes. Actives dans les rivières et les sources lors des nuits de pleine lune, elles lavent des tissus tachés de sang, images du jour souillé par la mort, la souffrance ou le désordre. Leur rôle n'est pas de gouverner le monde, mais de le préparer à son renouvellement.
Ainsi, les laveuses ne s'opposent pas à Urtzi ; elles s'inscrivent au contraire dans la même cosmologie. Tandis qu'Urtzi incarne l'ordre céleste et le retour régulier de la lumière, les laveuses accomplissent, dans l'ombre, le travail de purification nécessaire à la réapparition du jour. Le mythe articule donc deux moments complémentaires d'un même cycle : la disparition de la lumière et sa restauration, révélant une vision du temps profondément rituelle et cosmique.
Les traditions populaires ont conservé de nombreux proverbes liés au jour et au temps, parfois contradictoires. Ces expressions reflètent l'attention portée aux signes du ciel et au déroulement du temps.
« Soir rouge, pluie au matin
Soir rouge, matin clair[15]. »
Dans ces croyances, le jour est symboliquement associé à un tissu. L'aube est appelée « l'ouverture du jour », comme si le jour était une étoffe que l'on déploie. Selon certaines représentations anciennes, le jour aurait même été considéré comme le linceul des morts.
Chaque nuit, ce tissu symbolique — le jour, l'étoffe — serait lavé par des êtres appelés les laveuses. Bien qu'elles soient parfois assimilées à des sorginak, leur rôle est limité à cette tâche. Elles lavent, lors des nuits de pleine lune, des vêtements et des étoffes tachés de sang dans les sources, les rivières et les ruisseaux[16].
Les laveuses celtiques
Cette légende est souvent rapprochée de la mythologie celtique. Des figures similaires existent dans plusieurs régions d'Europe : les Lavandeiras en Galice, les Les Llavanderes dans les Asturies, ainsi qu'au Portugal, en France, en Irlande et en Écosse[17].
Dans une légende celtique, un druide accompagnant le héros Cúchulainn l'avertit avant un combat : s'il s'approche d'une laveuse présente dans une rivière, il mourra. Le héros, affirmant ne pas craindre un fantôme lavant des vêtements ensanglantés, ignore l'avertissement et trouve finalement la mort au combat. Bien que les laveuses celtiques soient souvent associées aux esprits appelés Banshee, les laveuses basques s'en distinguent : elles ne quittent pas leur tâche et se contentent, au plus, de repousser ceux qui s'approchent trop près.
Les hypothèses à demi avariées du rationalisme
Des explications rationnelles ont été proposées pour rendre compte de cette croyance. Il a effectivement existé des tissus tachés de sang, ainsi que des laveuses nocturnes. Jusqu'à une époque relativement récente, les femmes basques — comme dans de nombreuses autres sociétés — lavaient en secret les tissus souillés par les menstruations. À cela s'ajoutait la croyance selon laquelle la lumière de la pleine lune avait le pouvoir de blanchir le linge.
Ces éléments permettent de comprendre comment la figure des laveuses nocturnes a pu émerger. Toutefois, même si cette interprétation rationaliste est cohérente, la croyance en des laveuses surnaturelles a réellement existé. Il est possible qu'elle ait également servi de justification ou de protection symbolique pour permettre aux femmes d'effectuer ces lavages à l'abri de la nuit.
Proverbe
« Un homme de Bedaio, se rendant à Ugarte avec ses deux de vaches, arrivé à l'endroit où le chemin traversait la rivière, il entendit le bruit que fait le linge lorsqu'on le lave.
— C'est donc ça qu'ils ont fait pendant une heure ? s'écria-t-il.
— Oui, Maurizio. Ils ont travaillé dur pour transformer ces vêtements en beaux vêtements.
Il laissa son aiguillon et s'approcha de l'endroit où se trouvaient les vêtements.
— Où sont les vêtements ? Il ne voyait rien dans l'obscurité. La sorcière approcha de lui une chose noire.
— C'est ça ? demanda l'homme.
— Oui, ils ont bien travaillé.
Et dès que Maurizio l'atteignit, il remarqua que c'était un tas couvert d'épines.
— Voilà des vêtements rugueux !
— Oui, ha ha !
Maurizio Aguirrezabala raconta cette histoire à son petit-fils Jose Mari, et elle fut recueillie par Barandiaran en 1926[18]. »
L'influence du dieu germanique du tonnerre au Pays basque
Connu sous le nom de Thor, dieu du tonnerre dans les pays germaniques, il aurait également été vénéré au Pays basque. Selon Julio Caro Baroja, avec son marteau « Möjnirl », Thor est associé à plusieurs noms liés à la foudre, par exemple ozme, oineztarri, tximistarri. Van Eys partage cet avis.
Le jeudi et Ortzeguna étaient l'équivalent du Donnestag, jour consacré à la divinité du tonnerre. Baroja cite son oncle Pio Baroja, qui, dans le roman La leyenda de Juan de Alzate, accepte l'idée d'une fusion Urtzi-Thor.
La croyance en Thor était uniforme parmi les peuples germaniques, bien qu'elle ait connu des adaptations : association avec d'autres dieux, variations dans la hiérarchie divine, et influence de l'époque romaine, des migrations et des Vikings. Malgré tout, Thor resta le dieu principal adoré par les paysans. Les temples et forêts sacrées soutenaient son culte, et de nombreux toponymes en Norvège, Suède, Islande et Angleterre conservent encore son nom. Odin, dieu principal des nobles, influença les poèmes Skáldskaparmál du XIIIe siècle. La christianisation entraîna la destruction de nombreux rites païens, et les principales sources sur Thor proviennent des sagas islandaises et des Eddas, bien que ces textes aient été influencés par le christianisme.
Thor contrôlait la météo, la fertilité, la justice, la protection et la guerre, ce qui en faisait un dieu suprême pour les paysans. Guerrier avant tout, il combattait des hordes de géants pour protéger les humains, contrairement à Odin qui privilégiait le combat pour l'honneur et la mort. Dans les sociétés islandaises, le þing (assemblée populaire) s'ouvrait en son honneur le jeudi, et les serments invoquaient son nom.
Un kennings dans le Haustlǫng le décrit comme « penseur profond ». Bien qu'il privilégie l'action directe, plusieurs mythes montrent sa sagesse : dans Alvíssmál, il trompe l'elfe sage Alvíss pour qu'il soit pétrifié par les premiers rayons du soleil. Dans la Saga des Gauts, il défie Odin sur le destin de Starkad, petit-fils des géants, et conteste les bénédictions d'Odin. Thor est également lié aux runes et à la consécration, possédant des pouvoirs magiques, et est témoin de transformations et résurrections, ainsi que de la taille et de la forme changeante de ses chèvres.
En tant que dieu céleste, Thor joue un rôle dans la fertilité. On croyait que les éclairs des tempêtes d'été faisaient mûrir les récoltes. Le marteau de Thor, comme dans le Þrymskviða, symbolise un rituel de fertilité et l'interaction entre ciel et terre.
Il est difficile de déterminer depuis quand cette correspondance divine avec Urtzi était répandue. Cependant, il est plausible qu'elle ait existé depuis l'époque des Vikings, lorsque les échanges culturels entre peuples germaniques et côtiers du Pays basque auraient favorisé la fusion de croyances.
