Opari
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Opari désigne l'ensemble des offrandes ou présents que les fidèles font aux divinités, aux saints, aux morts ou à des esprits bienveillants. Dans le contexte chrétien contemporain, les aumônes remises dans les églises sont généralement perçues comme des contributions au soutien du culte et de ses ministres. Bien que souvent inspirées par l'idéal chrétien de l'homme et du comportement humain, ces offrandes ne sont pas nécessairement liées à cet idéal[1],[2]. Le terme opari est polysémique : il désigne à la fois l'offrande religieuse, le cadeau social, la personne qui offre, et l'intention ou la volonté derrière le geste. Dans tous les cas, il implique une dimension de don, de partage ou de dévotion[3].
À côté de ces offrandes chrétiennes existent des pratiques où l'offrande, bien que conservant un sens chrétien pour certains, semble à l'origine répondre à d'autres conceptions de l'homme et de son rapport au monde. Ainsi, les offrandes peuvent être déposées dans des sépulture, sur l'autel, dans les plateaux des églises, dans le foyer, sur les fenêtres, ou aux heredad[4], afin de favoriser la bonne fortune dans les activités quotidiennes, la santé des vivants et des défunts, celle du bétail, ou pour apaiser les âmes des morts et obtenir la faveur de Dieu, des saints, de la communauté, d'un groupe ou même d'un simple « stéréotype[1] ».
Certaines offrandes prennent la forme d'sacrifices d'animaux. Par exemple[1] :
- l'enterrement vivant d'un chat pour éradiquer une épidémie touchant les chats. Il en va de même pour un poussin lorsqu'une maladie dangereuse se propage parmi les oiseaux[5].
- le sacrifice d'un cochon lors de maladies affectant le bétail.
- à Liginaga, la dépouille d'une brebis était parfois utilisée pour la guérison d'une personne malade.
D'autres offrandes apparaissent comme des libations, à l'instar des agriculteurs souletins qui, après leur journée de travail, versaient sur la terre l'eau excédentaire de leurs jarres en récitant un Notre Père pour les âmes des défunts. Ils versaient également de l'eau hors de la porte de la maison, provenant des fontaine destinées à la consommation domestique. À la fontaine de Cihigue, les malades laissaient des objets personnels, chapelets ou vêtements, comme exvoto ou offrandes. Ces pratiques sont attestées dans de nombreuses sources et ermites du pays[1].
Dans certaines régions, on jetait du pain bénit (ogi) dans les rivières pour protéger les champs des inondations, ou dans le mer agitée (notamment en Biscaye). Le conjurador pouvait également lancer un objet comme un chaussure ou couteau vers les nuages orageux pour apaiser le génie de la tempête Aidegaxto, objet qui disparaissait mystérieusement. Une pratique similaire consistait à placer une pièce dans le nid d'une poule couvant pour protéger les poussins des intempéries, comme offrande aux âmes des ancêtres[1].
Offrandes et funérailles
Les offrandes prennent une place particulière lors des rites funéraires. Elles incluent souvent lampes, pains, œufs, viande, animaux, et feux. Selon les croyances locales[1] :
À Kortezubi, la lumière et les offrandes étaient nécessaires pour que les défunts ne soient pas privés de lumière, même en cas de catastrophe minière.
À Orozko et d'autres localités, les pains déposés sur la tombe étaient consommés par les âmes des morts, et les lumières allumées guidaient le défunt dans l'au-delà.
D'autres pratiques comprenaient la combustion d'objets tels que le matelas du défunt, ou un fagot de paille, accompagnée de prières comme le Pater, Ave et Requiem. Dans certains villages, les participants au repas funéraire étaient répartis en deux groupes : ceux de l'honneur (parents) et ceux de la charité (voisins et étrangers), rappelant des anciennes distinctions sociales[1].
Les offrandes reflètent un mélange complexe de pratiques chrétiennes et de traditions païennes antérieures, où la maison constitue le centre d'un groupe domestique et la base de la famille, étroitement liée aux morts[1].
