河童

類例

良く知られる河童の地方名称（または近似種名）に、九州南部（や佐賀県^[44]）のヒョウスベがあり^[45]、東北地方北部のメドチがある^[46]。このメドチほか（ミヅシ・シンツチ・ミンツチ・ドチ）などは、ミズチ（蛟、怪蛇、「水の主」）の系統の名前とみなされている^[47][48]。 「ドチ」系統の呼称が美濃などにみられることは上述の通りである^[39]。

ほかにも和歌山県のカシャンボ^[49]、茨城県のネネコ（禰々子）が河童の一種とされる^{[50][注 10][注 11]}。

セコは、河童が冬の季節に山にこもるとそれになりかわるという九州に伝わる存在である（ § 冬に山入り参照）。奄美諸島のケンムン（ケンモン）も^[52]同系で、『南島雑話』の図の添え文には、「カワタロ」（川太郎）・「山ワロ」の類であるという付記がある^{[注 12][55]}。

また、長野県下水内郡のセーシン、セージンという「水神」をくずしたような地方名もある^[56][20]。

頭の皿

頭の皿は、いつも水で濡れており、皿が乾いたり割れたりすると力を失う^[67]、または死ぬとされる。

頭の皿については、すでに寺島良安『和漢三才図会』（1712年刊）^[15]や越谷吾山『物類称呼』（安永4 / 1775年）に見られ、前者は漢文だが体格“十歳ばかりの小児”のそれだとしており、頭の皿が弱点であることも^{[注 17]}、既にこの頃までには成立していたことがうかがえる^{[注 18]}、後者には“其かたち、四、五歳ばかりの[童]（わらは）のごとく、[頭]（かしら）の毛赤うして、頂（いただき）に凹（くぼ）なる皿有り。水を[貯]（たくは）ふる時は力はなはだつよし。性相撲を好み..”と、皿の水が力の源である旨も記述される^[9][11]。

また、頭の皿の水を翻せば、河童を弱体化させて捕まえやすくなるという戦術も、すでに『老媼茶話』（寛保2 / 1742年）にみえる^[68]。

体臭・粘質

体臭は生臭いとされ^{[注 19]}、皮膚はぬめっているともいう^[57]。

すでに江戸時代の文献にも、"腥（なまぐさ）臭が鼻に満ち、脇差で刺そうとしても中（あた）らず"、また体がぬめり（"涎滑"）で覆われて捕らえるのは困難である、と『大和本草』にみえる^[69]。刀剣で斬っても傷を負わせられないが、削った麻殻（おがら）で刺すと貫通すると『和訓栞』に記載される^[70]。

繋がった腕

両腕は体内で繋がっており、片方の腕を引っ張るともう片方の腕が縮み、そのまま抜けてしまうこともあるとされる^{[注 20][71][57]}、これは、中国の伝承でテナガザルについての説明が混入したものだろうと考察される^{[71][72][注 21]}。

現在のサル型

上述したように、猿型の河童を現代に至っても伝承している地域が中国・四国地方にみられ、エンコウという地方名が使われる^[32]。エンコウという幻獣は、おそらく猿をベースに川棲の性質が加わった伝承と思われるが、九州の河童（ヒョウスボか川ワロか、呼称が地方で分かれる）も、季節が変ればその正体は山ワロであるという伝承（ § 冬に山入りに詳述）と共通する点がある^[73][32]。

恩返し

特効薬

→詳細は「河童の妙薬」を参照

河童が武士に片腕を切り落とされ、刀傷に効く妙薬も献上したとされる話などとして伝わる^[62][87][88]。

河童の妙薬の伝承は、全国各地にある^{[81][注 27]}。

旧家が家伝の妙薬と称する代物は（例：徳島県阿南市富岡町の賀島氏伝来の「即功散」をはじめ）^{[注 28]}全国にみつかり^[94]、河童直伝だという医療薬法の例もまたしかりである^[95]。

古くは春名忠成『西播怪談実記』（宝暦4 / 1754年）に「河虎骨継の妙薬を伝へし事」の記述があり、それによれば播磨国佐用郡で河虎（かわとら）が馬引きを試みて、武士に右腕を斬られ（挿絵〈右図⇒〉では左腕を損失）、命乞いをし、もう村人に悪さはせぬと誓う、骨接ぎの特効薬の製法を教える、との見返りに腕を返してもらうというあらましになっている^[96][97][98]。

地域別の具体例は § 福岡県^{[100][注 29]}、 § 茨城県^{[注 30]}などを参照。

相撲

相撲については、すでに「角力」^{[注 41]}が好きだと『大和本草』^[69]にあるが、これは「人と相抱きて力を角（くら）ぶ」と読み下すべきとされ^[113]、力比べと解される^[79]。のちの『和漢三才図会』に「相撲」好き、と書かれている^[15][58]。

河童は力が強いが、仏前に供えた飯を食べた後に闘えば負けないとも言われる^{[注 42]}。また相撲をとる前にお辞儀をすると河童もお辞儀を返し、それにより頭の皿の水がこぼれてしまうため、力が出せなくなるともいう^[115][116]。河童が相撲を好むのは、相撲が元々、水神に奉納する行事だったためとも言われる^{[117][注 43]}。

好物

キュウリが大好物というのが今では定番だが^[118]、すでに『和漢三才図会』（1712年）にも川太郎が"瓜・茄・圃穀（ウリ、ナス、畑の穀物）を盗む"とあり^[15][58]、『本草綱目釈義』に「黄瓜（キュウリ）と西条柿を好む」と書かれる^[12]。キュウリを好むのは、河童が水神の零落した姿であり^[119]、キュウリは初物の野菜として水神信仰の供え物に欠かせなかったことに由来するといわれる^[120]。いまでも6月1日や15日に、神棚や洞に祀った河童に初物のキュウリをお供えしてからでないと人間が口にしてはならないという風習があり、古風に「水神さまへ」の供物とする地域もある^[121]。

また、瓢（ひさご、ひょうたん）は、古来より水の神と関りが深く、相撲節会で奉納する試合でも片方の力士は瓢箪の花を挿すことになっていて相撲とも関連する。そして同じウリ科のキュウリは、瓢を小さくしたものにやや似ており、その断面が、神紋であるとか、祇園守りの紋所だという地域がある（折口信夫の考察）^[122]。その一方では、キュウリの切り口が「五瓜に唐花紋」という牛頭天王の家紋に似ているため、逆に河童に恐れられて、河童除けになる、と福岡県柳川市では言い伝えられているという^[72]。

江戸でも迷信深い者は、キュウリを買って川に流し、河童の機嫌をとって溺水や川での遭難事故を除けようとした^[123]。あるいはキュウリに家族の名前を書いて流し、子供らが尻子玉を奪われないように祈願した^[124]。

尻子玉

また、尻子玉 / 尻小玉（しりこだま）を抜くというイメージも現在では定番である^[64]。尻子玉とは人間の肛門内にあると想像された架空の臓器で^{[注 44]}、尻子玉を抜かれた人は「ふぬけ」抜け（ふぬけ）になるとも^[125]、その人は死ぬともいわれる^[126]。河童は、人間から尻子玉を抜きとっては、好物として食うとも^[72]、あるいは肝をとって食うともいわれる^[127]。

『夭怪着到牒』（北尾政美画、天明8 / 1788年刊）には、「河太郎尻子玉を抜く」の図があり（右図参照）、添え文では人間を川中に引きずり込み、腸（はらわた）を食らうが、その被害者は浮かばれずに亡霊になって漂い、共食いをするのだという^[128][129]。

また、『北斎漫画』（第12編^[130]）に「河童を鉤（つ）ルの法」と題して、男がブランコのようなものに乗り、尻を突き出して誘い、魅了された河童が水からはい出る構図がある^[131]。

水死体が見つかると、括約筋が弛緩して、まるで尻から玉を取り出したようにバックリ空いているので、それを河童の仕業としてそういった伝承が作られたと考えられる^{[132][133][134]}。これに似た考察を南方熊楠もしている^{[47][注 45]}。

牛馬引き

牛馬を水に引き込むといわれる^[3][135]。馬を水中にひきずりこむ説話は、各地にあり、東北（岩代、陸中）、関東（常陸、武蔵、相模）、中部地方（駿河、三河、甲斐、信濃、飛騨、美濃、能登、越後）、山城（京都府）・播磨（兵庫県）、中国地方（出雲、長門）、四国（阿波、土佐）、肥前等、ほぼ全土にいきわたるという^[136]。

『和漢三才図会』にも、既に、例の伸縮自在の腕をあやつり、牛馬を水に引き入れ、尻から血をことごとく吸ってしまう、という伝承が記載される^[13][58]。

弱点

鉄、鹿の角を嫌うとされる^[137][138]。『和訓栞』（江戸時代 - 明治）には、鹿角やささげ豆を嫌うという。また刃物がだめでも麻幹（おがら）で突き刺せるともいうが^[70]、麻幹は家に立てかけるだけで近江では河童を遠ざけるのに効果的と伝わる（滋賀県 § ）。

猿が宿敵であることは、先述の通りである^[32][139]。 § 滋賀県も参照。

冬に山入り

河童が季節に応じて山と川を往復する^[140]、すなわち晩秋・冬になると山に籠り、晩春・初夏になると川にくだってくるという伝承は各地にある^[141]。山に入ると、セコ / セココ、セコンボ、カルコ、カリ / カリル、コボなどと名称が変わる^[142]。

セコの名称は、大分・熊本・宮崎・長崎県にみられるが^[142][143]、セコ、セココ、は勢子のような大声出すから付いた名称という^[144]。また、九州で河童のことをヒョウスボと呼びならわす地方では、山に入るとヤマワロとなる、といわれる^[73]。山童（やまわろ）が春になると大挙して人里の屋根伝いに川に降りてきて、ガラッパになるとも伝えられる（熊本県）^[142]。

奈良県吉野郡ではガンタロ（河童）が山に入ってヤマタロと化すという^[142]。和歌山県では、ケシャンボになる^{[145][注 46]}。

大別

河童について著述された『水虎考略』（1820年）や、『水虎十二品之図』によれば、甲羅をもつタイプは毛が生えておらず（以下、 § 亀人形態参照）、全身が毛におおわれた者には甲羅はない（ § 類人猿携帯参照）とされ、二系統が存在するという^{[146][注 47]}。

京極夏彦らの『妖怪画本・狂歌百物語』（2008年）では、江戸時代には統一像が定まっておらず、“大別して三種類の姿形”があったとし、「猿・人形タイプ」、「水虎タイプ」、「スッポン・亀タイプ」と、ひとつ増やした項目をもうけている^{[57][注 48]}。

「猿・人形タイプ」は、濃い体毛に覆われる様が、猿似ともカワウソ似^{[注 49]}ともされ、初期のヤマネコ似のタイプ（ § 山猫型伝説参照）もこの大分類にふくまれる。頭髪はザンバラ髪である^[57]。

“口先を尖らせた容貌で、背中に甲羅を背負う姿”なのが「スッポン・亀タイプ」とされる^[57][131]。

「水虎タイプ」は、体は毛が無く、全身がウロコで覆われた形態である^{[57][注 50]}。

いずれが主流となったかは、時代の流れとともに遷移したが、これについては、図像のある文献の考察も交えて § 時系列に後述するが、小澤論文ではスッポン・カメ型のみならず、カエルの形態が強く出ている作品の台頭や定着に注視している^[148]。

時系列

18世紀以前の本草学・博物学書上における河童のイメージは、主に猿型^[149]（哺乳類型）で、両生類的ではなかった^[150]。例えば、『下学集』（文安元年 / 1444年序、後に重版）には「獺（カワウソ）老いて河童（カワロウ）に成る」とあり^[10]、『日葡辞書』（1603年刊）の「カワラゥ」の項では、川に棲む猿 (bugio) 似た獣と釈義される^{[注 51]}。『和漢三才図会』「かわたろう」の項や^[15][149]、平瀬徹斎『日本山海名物図会』（長谷川光信画、宝暦4 / 1754年刊）の相撲を取る図でも猿似である^[149]。

『和漢三才図会』（1712年刊）の「川太郎（かわたろう）」は、毛でおおわれた猿似の河童の挿絵を伴っている（左図参照）^[131]。また『西播怪談実記』（1754年）で腕を斬られた「河虎」河童（ § 特効薬、および付属図を参照）も、いわゆる猿型で、全身が毛におおわれた描写になっている^[97]。頭に窪みがあり、頭の皿のような描写も現れている^[97]。

一方、山がなく猿に馴染みのない江戸の人々のあいだでは^[66]、18世紀半ばをはじめに、カエルやスッポンに似せた両生類的な江戸型の河童の図像が確立しつつあった^{[153][66][131]}。

カエル・スッポン型の早期例としては^[154]、江戸・目黒に宝暦12 / 1762年年出没したという河童の記事が、後藤梨春『随観写真』（宝暦7年序、宝暦13年頃増補）に、河童の立ち姿の図入りで取り上げられている。これは平賀源内の戯作『根南志具佐』（宝暦13年刊）で立ちはだかる河童図（左図参照）との近似性が、吉田宰（つかさ）に指摘される。年代の前後関係は推定だが、おそらく梨春から源内が借用したものであろうとされる。二人は本草学の同門で、交流も深かった^[155]。

いささか後年になるが、カエル・スッポン型の代表例としては鳥山石燕『画図百鬼夜行』（安永7 / 1778年）の「河童」図が挙げられる（右図参照）^[156]。この絵は、（細かい点々や縞もようなどの筆づかいが）「水虎」のごとく鱗でおおわれた肌に（縞）模様がある、と解釈されており^{[注 52]}、ぶよぶよな質感も表現しているという^[156]。上述の『夭怪着到牒』（1788年刊）の河童も、（同じく細かい点々の筆づかいであるが）こちらは、カエルかカメのまだら模様と解釈されているのが、小澤葉菜の論文に見られる^[158]。

19世紀初頭になると、『河童聞合』（1805年）という、豊後国日田藩代官^{[注 53]}が、儒学者の広瀬三郎右衛門桃秋（1751–1834年）^{[注 54]}に命じ、近辺界隈での体験談を、題名通り目撃者から取材させて記録した文献が現れた^[159]。豊前国・筑後国からは、計6件の体験談（うち4件は相撲を取らされた話）をまとめている^[160]。また、原画は現存しないが、彩色が加えられていたことが分かっている^{[注 55]}。

その後に現れた古賀侗庵編『水虎考略』（文政3 / 1820年； 天保7 / 1836年写）^{[注 56][注 57]}という「河童」に関する口碑資料集成は12点ものであるが、うち6点は日田藩資料の文言の丸写しであり、よってそれらに対応する6点の彩色図は、遺失した『河童聞合』の原画の模写にほかならない^[164][165]。また、こちらの6点は、頭の皿にザンバラ髪の、いわゆる「猿人型」河童である、と考察される（まわしを^[166]つけた個体の絵の対面にある、水かきのついた片足図も含めば7点の絵である^{[166][注 58]}）。『水虎考略』の残り半分である6点の絵は、いずれも「スッポン型」であるとされる^[167]。

そしてその後、河童の図解の転機となったのが、本草学者・栗本丹洲（1834年没）の『千蟲譜』（文化8 / 1811年序）の河童の絵で、口のすぼまったタイプの河童は、自然界のスッポンを見本にしたものと考えらる^[168]。丹洲による著書には『水虎考』（成立年不明、天保14 / 1843年写）も存在する^[169][170]。

その後に現れた『水虎十弐品之図』についても、いかにもスッポン似の妖怪図が含まれるといわれる^{[171][注 59]}。『水虎十弐品之図』は、坂本浩然著・坂本純沢画の一枚刷りであるが^{[173][146][174]}、これも他の資料で増補して変更などが加わっているが、12点ものの『水虎考略』やその初写本系統の流れをくんだ派生・踏襲の作品だとみなされている^[175]。

いわゆる「スッポン・亀タイプ」は、だんだん猿型のイメージを圧倒して、淘汰していった^[131][66]。

葛飾北斎『北斎漫画』（第3編^[177]、右図参照^[72]）に単体で絵が描かれた体育座りポーズの河童は^[178][179]、亀のような口ばしや甲羅を持っている反面^[131]、（亀類らしからず）体は綿密に描かれた鱗で覆われているが^[180]、おおむねスッポン型とみられる。ただしこれは、海棲のものだとされる^[72]。

『北斎漫画』第12編「河童を鉤（つ）ルの法」にも描かれるが^[130]、こちらははっきりとスッポンをモデルとした河童の図である^[131]。

また、門下生の葛飾北雅に『河童図』と題して胡瓜に乗った河童の絵があるが、口がすぼまった形態の河童である。腰には蓑を巻いている^{[注 60]}。

19世紀中葉には、カエルの特徴がより強く出た作品が登場しはじめる。三代歌川豊国『大日本六十余州之内・上総　白藤源太』（天保14 / 1843–弘化4 / 1847年）は、鋭い爪や甲羅がカメ似だが、口元やまだら模様はカエルを髣髴される。そして同期の歌川国芳『本朝剣道略伝・毛谷村の六助』（天保14 / 1843–弘化4 / 1847年）では甲羅すらなく、カエルの要素が強く出る（左図、および上図参照）^[182]。

さらには“滑稽で愛嬌のある”イメージのカエル色が強い河童が、浮世絵師などによって形成された。その好例に、月岡芳年の『東京開化狂画名所・深川木場川童臭気に辟易』（明治14 / 1881年、右図参照）があげられる^[183]。

スッポン型から推移して、この滑稽なカエル型（甲羅の有無はあるが）が、現在まで至ってイメージとして固定化している^[184]。

日本画家の小川芋銭（1868-1938年）は、河童を好み多数の河童の絵を残したことから「河童の芋銭」として知られている。晩年には画集『河童百図（1938年）』を出版しており^[185]、いきいきとした河童像を作り上げた^[183]。

江戸期からのユーモア性をおびた河童は、のちの時代にも踏襲されている^[183]。昭和期、清水崑の連載漫画、『かっぱ川太郎』（『小学生朝日』、1951-1952年）や『かっぱ天国』（『週刊朝日』、1953–1958年）などを通して^[183]可愛らしいながらに滑稽なイメージの河童が大衆に浸透した^[131]。

九州地方

九州には九千坊（くせんぼう）と呼ばれる河童の元締めにまつわる伝説がある^[188]。九千坊は九千匹の子分を持ち、球磨川・筑後川を本拠として西海道一円の河童を束ねているという。九千坊の悪さに怒った加藤清正が、九州中のサルを集めて退治したという伝説もある（『本朝俗諺志』）^{[189][190][191]}。また、利根川の覇権をめぐりネネコ河童の一派と争って敗北したという伝説もあるという^[192]。

筑後国（福岡県）の筑後川付近には、「河童族同士の戦争」の伝説や、「河童と地元民とのもめごと」、「河童にちなんだ地名」など比較的年代が明確ではっきりした記録が数多く残っている。

河童が大挙してやってきたという熊本県の伝承については、上の § 冬に山入りも参照。

大分県

豊前国肥田（現・大分県日田市）で捕らえられたという河童の彩色画が川崎市市民ミュージアム蔵のコレクションにある（右図参照）^[207]。大阪の絵師、春林斎豊住が1805年に写したという『河童真図』（明石市立文化博物館蔵^[31]）によれば、寛永三年に捕獲された^[208]。模写図が『水虎十二品之図』にもあるが、小説家の原田種夫にその品質を酷評されている^{[注 59]}。

前述したように、「河童楽」はこちらの大分県でさかんに行われるが^[198]、『筑後楽由来』^{[注 65]}によれば、楽の発祥地は筑後の千代の中村であったと認めるので、「筑後楽」などとも呼ばれることがある^[197]。確証はないが、楽が起こったのは貞享3年（1686年）とする^{[注 66][209]}。

中津市耶馬溪町に鎮座する雲八幡宮では、古くから「河童楽」といい（通称：河童まつり）、大団扇での河童封じの神事が行われている^[206]。笛、かね、太鼓の楽を奏し、平家の落ち人の亡霊である河童の役を四人の子供がつとめ、青年四人が唐団扇（とううちわ）で仰ぐことにより荒ぶる河童の霊魂を鎮めるというもの^[211][198]。

流派があり、雲八幡宮は「宮園楽（みやぞのがく）」、同・耶馬溪町大久保の伊勢山大神宮は「樋山路楽」、山国町の亀岡八幡神社では「白地楽」^[199]、玖珠町の亀都起神社では「山田楽」（現在休止）など^[212]。

四国地方

中国地方

近畿地方

中部地方

関東地方

茨城県

茨城県の牛久沼には^{[注 71]}、河童にまつわる伝説が多く残っている。悪さをする河童を捕まえ松の木にくくりつけたが、謝罪するので水難守護を約束させて逃がしてやった、といういわくの「河童松」が沼のほとりに残る^[104]。また、河童の手を拾って返してやると、河童の妙薬の製法を教えたという定番も伝わる^[233]。那珂郡大宮・上岩瀬（現・常陸大宮市）出身の真木了本という医者が、指のようなものを拾うと河童が返還を願い、「岩瀬万能膏」を教わったとされる^[101]。

また、江戸時代に海で捕獲されたという例では、水戸浦に享和元年（1801年）に上がったとされる、亀かスッポン似の河童が図入りで朝川鼎の『善庵随筆』（1850年刊）に掲載される。これには四つん這いの図も含まれる（右図参照）。添え書きによれば、頭が甲羅に引っ込んで八分がた隠れる構造で、骨はなさそうで、また尻の穴が三つあったという。屁が「スッ／＼」という音だったという（ § 屁の河童参照）^{[234][235][注 72]}。

東北地方

上述のように青森県には河童を水神（お水虎さま、おしっこ様）として祀る風習があるが、 宮城県の磯良神社などでも「河童神さん」や「おかっぱ様」と称して水神として祀る例がみられる^{[238][239][186]}。

皿の起源

頭の皿について、民俗学者の折口信夫は『河童の話』（1930年）^[248]の中で、田の神が笠をかぶっているとされるのが常であるが、ここから皿になったという一つの通説を説いている^[248]。そして頭の皿が笠ならば、その甲羅も常世神の蓑を模したものである、と高崎正秀（1962年）は考察している^[249]。

ただ、折口の『河童の話』にある考察というのは、さほど単純直截な比喩でまとまっておらず、様々な伝承の連想になっている。まず折口は、河童の皿と椀貸しの伝承を比較。「椀貸し」とは、椀貸し淵や塚に書付で頼んでおくと椀が借りられるという伝承で、その淵や塚が竜宮につながっているとされる場合が多いので、本来は水神・河童伝承であろうとする^{[注 74]}。次に、椀貸しは、ちゃんと借りた数だけ返さないと、恩恵が受けられなくといういわば「椀数え」要素がある。これを皿などを数える童謡や、有名な皿屋敷の井戸の数える声と比較する。井戸というのは、昔、田の豊穣を祈って早乙女を泥に沈める風習^{[注 75]}に着想し、皿数えの井戸も、女性を水神の生贄にした名残だとして、繫げてみせている。さらには「鉢かづき」の姫のように、器が頭の被りものになるおとぎ話があるが、皿を大きくすれば水神の笠ともなろうと述べ^{[注 76][248]}、水神の笠が河童の頭の皿の原型でもあろうことを示唆している（上述、高橋のまとめによる）^[249]。

高崎正秀は別の著書（1939年）でも、河童の皿の正体がなんであるかと問えば、それは鍋冠祭の鍋であり、椀貸し淵の椀である、と述べて折口説が説得に足りるという考えを示している^{[注 77]}。

山猫型伝説

京極夏彦・多田克己の旧著（2000年）では、「山猫タイプ」をもうけており、そこでは対馬では河童のことを川虎とも川童（カオーラ）とも呼んでおり、外見ではないが、習性についてはツシマヤマネコに似ているとしている^[1]。

また両氏は、韓国語でも「川虎」を「カオーラ」と発音するとしており（実際はカホラン [가호랑] か？）^{[注 78]}、伝承伝播（起源説）の可能性を示唆している^{[1][注 79]}。

水虎と漢訳

江戸時代、河童に関する専門書の多くは「水虎」を漢語の異称としてもちいて発行されていた。すなわち中国伝承の「水虎」と河童を同定する意見があり、中国起源説に通ずるわけである。しかし、日本の河童（川太郎）は別物とする『和漢三才図会』などの意見もあり、その推移を以下に説明する。

早くは既に医師黒川道祐著の 『遠碧軒記』（1675年）で水虎を「かは太郎」（カワタロウ）と定義した例が見られる^[255]。

これに反して、『和漢三才図会』（1712年刊）は、中国の『本草綱目』にある「水虎」と、本邦の「かわたろう」（河童）とをはっきり区別し、別々の項として立項している^[13]。しかしその少し後に出た『書言字考節用集』（1717年刊）では、『本草綱目』の内容を丸写しした上で、項目上は「水虎（カハワツハ）」と訓じており、水虎と河童（かわわっぱ）を同義にとらえている^[149]。

以後も、「水虎」をもちいて河童を説いた書物に『水虎考略』、『水虎説』、『水虎考略後編』、そして一枚刷りの『水虎十二品之図』など同系統の図譜（推移はあるものの、古いものから複写されて引き継がれたり足し増しされた異曲同工な内容の図入り解説書）が存在する^{[注 80][146][257]}（成立年代や内容については、以下 § 図像学参照）。

柳原紀光『閑窓自語』（寛政5–9 / 1793–1797年）の「近江水虎語・肥前水虎語」の項目では表題に漢語をもちいたのみで、近江国（琵琶湖）で「かはら（かわら）」と呼ばれる化け物^{[注 81]}、九州・肥前国より「かはたらう（かわたろう）」の伝承を伝える^[227]。他にも雑学者山崎美成『三養雑記』（1839年）^{[注 82]}の例が散見できる。

上述したように（ § 名称）今では東北地方や九州地方など各地で「スイコ」という名称で河童を指す例がみられる（青森県の「お水虎様」など）^[35]。

なお、直海元周（直海龍）著の『広倭本草 / 広大和本草』（宝暦9 / 1759年刊）では、中国の水蝹（すいいん）（『幽明録（中国語版）』などに言及）を日本の河童（和名カワロ、ガワタロウ）と同定しているが、同文の中で水蝹も水虎も同じものだと考察する^[259]。

酒造元「黄桜」

酒造メーカー黄桜のイメージキャラクターは、初代カッパは清水崑が手掛けているが、のち二代目カッパは漫画家小島功によるもので^[131]、昭和30（1955年）よりテレビのCMで広く知られるようになった^[183]。

注意書きの河童

水辺に危険が付きまとうのは今も昔も変わりない^[277]。警戒心の乏しい子供にはとりわけ注意喚起すべきところで^[277]、古来、龍神などの水神と妖怪・河童は水辺の危うさ怖ろしさの象徴でもあったが^[277]、河童の場合、現代社会でも官民ともにそのイメージを巧く活かしている^[277]。特に危険と思われる水域に看板などの形で設置される注意書きに妖怪キャラクター・河童として用いられることは極めて多く、日本各地で見ることができる^[277]。具体例として埼玉県の見沼代用水が挙げられる^{[注 88]}。

同じ目的であれば、先述のとおり、古くから畏れ敬われてきた龍神などの水神も考えられるが、河童のほうが断然親しみを持って受け入れられているということか^[277]、昔とは違って現代のものに限ってはもっぱら河童ばかりが用いられている^[277]。

河童連邦共和国

1988年（昭和63年）9月9日、日本国内と台湾の河童愛好家や、河童伝説が残る地域の自治体で組織し、「かっぱサミット」などを行っている^[279][280]。

カッパ捕獲許可証

岩手県の遠野市観光協会では、カッパの捕獲を許可する「カッパ捕獲許可証」を発行している（2004年から一般販売^[281]）。5年以上の更新をすれば「ゴールド許可証」になり市内の施設で買い物の際に提示すると5％割引になる^{[282][283][284][285]}。

設備等

水木しげるロードの河童

水木しげるロードは鳥取県境港市にある観光対応型商店街で、妖怪漫画家・水木しげるが描く妖怪キャラクターなどの青銅製オブジェが多数あり、その一つとして河童の像もある。

福崎町の河童

兵庫県神崎郡福崎町のそこここには、河童を始めとする怖ろしげな妖怪が多数潜んでいる仕掛けになっている^{[286][287][288]}。辻川山公園にいる河童の河太郎（ガタロウ）は頭のお皿が乾いて動けなくなり、溜池の畔で固まっている^{[286][287][288]}。弟の河次郎（ガジロウ）と2匹の子河童は一定時間ごとに溜池から出没する^{[286][287][288]}（2021年現在は子河童は出現しなくなっている^[289]）。河次郎は福崎駅前の水槽にも出現する。町内には「妖怪ベンチ」が点在するが、福崎駅前の妖怪ベンチでは河童が一人将棋を打っている^{[286][287][288]}。

同町出身の民俗学者・柳田國男の著書『故郷七十年』に登場する河童のガタロをモチーフに、地域振興課職員の小川知男によってデザインされた^[290]。

寺社

• 曹源寺（東京都台東区）- 「かっぱ寺」として知られる。河童大明神が祭られるほか^[3]、河童の池、合羽川太郎の墓と伝わる石碑などがある。
• 雲八幡宮の「あ・うんの河童」（大分県中津市） - 平成2年に建立された、狛犬のように阿吽一対の河童像。
• 宝幢寺（埼玉県志木市）-　民話『和尚に助けられた河童』が伝えられている。
• 持明院（埼玉県所沢市）‐　『曼荼羅淵の河童』の伝承が伝えられており、「秋津不動尊持明院 河童寺」を名乗っている^[295]。
• 若宮神社「かっぱの狛犬」‐ 上述の愛媛の報恩譚。

地名

• カッパ淵（岩手県遠野市） - 河童伝承がある。上記の「捕獲許可証」も参照。
• 合羽橋（東京都台東区）- 由来には諸説あるが、河童をマスコットとする。
• 合羽坂（東京都新宿区）- 付近にあった蓮池のカワウソを河童と思い違えたことに由来するとされる。

その他

• 色麻町（宮城県） - 磯良神社では木彫りの河童をご神体としており「おかっぱ様」とも呼ばれる。またマスコットキャラクターに河童が設定されるなど観光資源としても利用されている^[296]。
• 東京都 - 都民の日（10月1日）に都営施設へ無料で入れる「カッパバッジ」（大東京祭記念徽章）を1959年から^{[注 89]}1997年まで販売していた^[297][298]。江戸から東京への改称と東京府設置150年記念イベントの一環として、2018年に復刻している^[298][299]。
• 牛久市コミュニティバス - 愛称が「かっぱ号」。